| Разделы портала «Азбука веры» © В.Ю. Питанов Люди, считающие, что они не нуждаются в церковной жизни, потому что уверены, что Бог у них «в душе», по всей видимости, считают себя высоконравственными, не имеющими необходимости ни в Покаянии, ни в соизмерении своих поступков с объективными нравственными критериями. Часто приходится сталкиваться с расхожим мнением, что для спасения достаточно быть хорошим, порядочным человеком, при этом жить церковной жизнью совершенно необязательно. Православный христианин никак не может согласиться с этим утверждением в первую очередь потому, что понятия «порядочность» является понятием светской этики, а следовательно, секулярной. Это понятие не определено в себе, никто не может с точностью раскрыть его значение, так как светская этика не имеет никаких критериев нравственности, кроме оставшихся, весьма размытых представлений о том, что есть добро и что есть зло, позаимствованных ею опять же из христианства. То, что считает для себя порядочным один человек, другой, возможно, оценит как недолжный, нечестный поступок. Нравственность нецерковных людей a priori может быть лишь относительной, так как их представления о добропорядочности субъективны, ведь объективно оценивать свои (или чужие) поступки можно только по отношению к каким-то объективно действующим критериям. Этические представления невоцерковленных людей, к сожалению, весьма бессистемны, неполны и неглубоки, не осмыслены и не имеют под собою никакого основания, кроме личных предпочтений, расхожих стереотипов и сложившихся, в силу влияния социальной среды, полученного воспитания и образования, мнений. Господь в Своем Откровении, Хранительницей которого является Церковь , дает нам заповеди ( Исх.20:2-17 ; Мф.5,6,7 ), главнейшая из которых – «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, всем разумением твоим» ( Мф.22:37 ; Втор.6:5 ). Нет более высоких нравственных принципов, чем те, к которым призывает Церковь. Но и их достижение не самоцель, та великая цель, которую ставит перед человеком Бог – это обожение, стяжание благодати Святого Духа, святость: «будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный» ( Мф. 5:48 ), «дабы вы… соделались причастниками Божеского естества» ( 2Пет. 1:4 ), «…я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос!» ( Гал. 4:19 ), «в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» ( Флп. 2:5 ). Но восхождение к святости невозможно без ошибок и падений, поэтому каждый христианин нуждается в церковном таинстве Покаяния. |
| Учение о Духе Святом в Новом Завете. Часть 5: апостолы Иаков, Петр, Иуда Апостол Петр. Икона конца 6 в. В послании апостола Иакова, более назидательном, нежели вероучительном, Лицо Святого Духа упоминается только раз, и то в цитате: не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу. Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: до ревности любит Дух, живущий в нас? (Иак 4:4-5). Синодальный перевод ставит здесь “дух” с маленькой буквы, но это никак не может быть человеческим духом, поскольку Его личное действие противопоставляется личным действиям тех, в ком Он обитает (глагол katoikeo — заселять, располагаться, обитать). То, что обитание Духа Святого в верующих исключает их внутреннюю направленность к чему-либо иному помимо Бога, объясняется личностными характеристиками обитающего в них Духа, Который до ревности любит (epipoteo подразумевает очень сильное чувство, букв “томиться по кому-либо”). Источник цитаты неясен, в Писании Ветхого Завета таких слов не найдено. Единственную параллель, которую предлагают Nestle-Aland, это: Я Господь Бог твой, Бог ревнитель (Исх. 20:5). Ревность в Ветхом Завете — одна из основных категорий, определяющих отношения человека (в составе общины избранных) с Богом: ты не должен поклоняться богу иному, кроме Господа; потому что имя Его - ревнитель; Он Бог ревнитель (Исх. 34:14, Втор 4:24 и др.), здесь она усвояется Духу. Второй раз в послании pneuma упомянуто в значении духа человеческого (Иак. 2:26). У апостола Петра ссылок на Святого Духа больше и они разнообразнее. Помимо Третьего Лица Троицы pneuma это и человеческий дух — как то, что продолжает существовать после физической смерти (1Пет 3:19). Во многом пневматологические высказывания апостола Петра совпадают с расмотренными выше характерными особенностями пневматологии апостола Павла. Как и у апостола Павла, мы встречаем упоминание Духа в триадологическом контексте, наряду с Отцом и Христом: по предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа: благодать вам и мир да умножится (1Пет 1:2), также, как у апостола Павла, мы видим здесь освящающее действие Духа Божия (ср. Рим 15:16 и др.). Также, как у апостола Павла, Дух именуется Христовым (1Пет 1:11, ср. Фил 1:19 и др.). |
| Вопрос: Как понимать выражение «мой дом – моя крепость»? Можно ли дать ему нравственное толкование? Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : Афоризм «мой дом – моя крепость» («my house is ту castle») принадлежит английскому правоведу Эдуарду Коку (Coke; 1552–1634). Появился он в его комментариях к той части средневекового английского права, в которой говорится о неприкосновенности жилища. С глубокой древности дом для человека был не только строением, в котором он стремился отдохнуть от трудов, укрыться от губительного холода, нестерпимого зноя или от насилия. Дом давал возможность человеку на маленьком пространстве огромного мира реализовать данную Творцом свободу и создать тот мир, который соответствует его духовно-нравственным ценностям, потребностям и привычкам. Известное выражение «чувствовать себя как дома» указывает на свободу и не стесненность человека в своем доме. Священное Писание в повествовании о жизни праотца нашей веры патриарха Авраама открывает нам высокую истину о том, что подлинное отечество наше находится на небе и что там находится нерукотворный, вечный наш дом. Будучи пришельцами и странниками в этом мире, мы здесь имеем временный дом, который есть прообраз нашего небесного жилища. Мысль эта дает возможность понять, почему слово «дом» в Библии является одним из ключевых. В древнееврейском языке для обозначения дома (жилища) и храма используется одно и то же слово: бейт (дом) и бейт Ха-Елогим (см.: 2 Пар. 5: 14). Иногда священные писатели используют слово «хехал», означающее роскошный шатер или великолепное здание, применяя это понятие к Иерусалимскому храму (см.: Ис. 6: 1; Мал. 3: 1). Святые апостолы выражение «дом Божий» применяли как синоним Церкви Христовой (см.: 1 Тим. 3: 15; 1 Пет. 4: 17; Евр. 3: 3–6). Уже в ранний библейский период у евреев появился обычай освящать (обновлять) дома после завершения строительства. «Надзиратели же пусть объявят народу, говоря: кто построил новый дом и не обновил его, тот пусть идет и возвратится в дом свой, дабы не умер на сражении, и другой не обновил его» (Втор. |
| монах Павел Эвергетинос О том, что неопытным уходить в отшельники опасно А. Из Патерика Один брат отрекся от мира и только принял постриг, сразу ушел в затвор и сказал: – Я отшельник. Когда об этом услышали старцы, то пришли, вывели его из затвора и заставили обходить монашеские кельи, класть поклоны и говорить: – Простите меня, я не отшельник, а только новоначальный. Старца спросили: – Когда человеку можно жить в уединении? Старец ответил: – Борец, если не будет упражняться в борьбе с многими соперниками, не сможет овладеть искусством побеждать, а, значит, и не сможет вступить в единоборство с противником. Так и монах, если он не воспитывался вместе с братьями и не научился искусству борьбы с помыслами, то не сможет жить один, ни бороться с помыслами. Авва Феодор сказал: «В наше время многие избрали покой, прежде чем его даровал им Бог». Б. Из аввы Исаии Авва Исаия говорил: «Если ум захочет взойти на крест, прежде чем преодолеет немощь чувств, на него падет гнев Божий. Ибо он взялся за дело выше своих сил, не исцелив своих чувств. Господь наш Иисус Христос сначала уврачевал все страсти человеческие, ради чего Он и пришел к нам, а потом уже взошел на Крест. Сам Он сказал до того, как Его распяли: Пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите: слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают и нищие благовествуют; и блажен, кто не соблазнится о Мне ( Мф. 11:4–6 ). Крещением Господа нашего Иисуса Христа Иоанн показал: тому, кто приходит служить Богу, сначала следует покаяться в содеянном. В Писании сказано, что они крестились от него.., исповедуя грехи свои ( Мф. 3:6 ). Много и других знамений сотворил Господь Иисус. Из того, что перечислено здесь, мы узнаем вот что. Слепые прозревают – это означает: в ком живет надежда на сей мир, тот слеп. Однако если он оставил мир и устремился к истинной надежде, то прозрел. Хромые ходят указывает, что тот, кто стремится к Богу, но любит плотские помыслы сердца, хромает. Но если он откажется от них и возлюбит Бога всем сердцем своим, то перестанет хромать. Слова глухие слышат учат нас, что погрязший в мирской суете становится глухим в своем плену и забвении. Если же он обратится к (истинным) знаниям, то слух вернется. Выражение прокаженные очищаются показывает нам следующее. В законе Моисея записано: Нечистым не входи в дом Господень (Ср.: Втор. 23:1–3 ). |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть; и люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею и всеми силами твоими. И да будут слова сии, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоем. ( Втор.6:4-6 ) 1 Строжайший монотеизм Эпиграф, которым открывается эта глава – это краткий символ веры Израиля. Каждое утро благочестивый иудей на протяжении вот уже трех с половиной тысяч лет произносит эти слова. Главное в них – всецелая преданность человека Богу Единому, т.е. Единственному, тому Богу, который является хранителем и господином Израиля. Эта преданность Богу должна выражаться не только внешне, в религиозном культе, но идти от сердца, из самой глубины личности, включать и интеллект, и эмоции, и проявляться в ревностном исполнении заповедей. На фоне окружающих народов, поклоняющихся многочисленным богам плодородия, богам-героям, императору, наконец, современным идолам – богатству, престижу, развлечениям, либерально трактуемым правам человека, – на этом фоне вера Израиля, не допускающая измены Богу Единому, всегда казалась чем-то удивительным. Иудаизм и мировое сообщество Еще более удивительным окажется список людей, исповедующих эту религию: Моисей, на традиции которого основывается современная иудеохристианская нравственность и традиция ислама, сам Иисус, Основатель христианства, великие философы – Филон Александрийский, Маймонид, Б. Спиноза, М. Бубер, известные педагоги, например, Я. Корчак, многочисленные ученые всех отраслей знания. Однако, несмотря на очевидный вклад в мировую цивилизацию, иудеи 2 вовсе не пользовались любовью современников. Известный историк русской культуры Г.П.Федотов объясняет неприязнь к евреям тем, что на Руси в Средневековье практически не было историософских трудов, зато в изобилии были представлены византийские проповеди, излюбленным приемом в которых было обвинить злочестивых жидов в распятии Христа. Впрочем, на Руси и в Российской империи эта нелюбовь никогда не доходила до той ненависти, которая сопровождала иудея в Европе. Нехристианину в Европе были закрыты двери ремесленного цеха, научной лаборатории, зато оставалась возможность заниматься ростовщичеством, т.е. кредитованием под проценты – делом, которым Католическая Церковь запрещала заниматься христианам (наживаться на потребностях своих братьев по вере – последнее дело). Неудивительно, что в руках непроизводительного, по-видимому, еврейского народа, исповедующего иудаизм, скопилось большое количество капитала, нередко нажитого и за счет бедных, что отнюдь не способствовало популярности иудеев. Итак, необразованность и религиозная предубежденность, а также столкновение экономических интересов вели к столкновению остальных народов с еврейским. |
| Скачать epub pdf Псалом 89 Молитва Моисеа человека Божия – таково надписание сего, 89-го псалма (составляет ст. 1). Наименованием человека Божия, какое придается здесь имени Моисея, ясно показывается, что писателем псалма сего следует признавать великого законодателя и вождя еврейского народа пророка Моисея, по преимуществу отличаемого в книгах Священного Писания таким почетным наименованием ( Втор. 33:1 ; Нав. 14:6 ; 1Пар.23 и др.). Написан сей псалом, вероятно, под конец 40-летнего странствования в пустыне, когда в силу Божественного осуждения ( Числ.14:26–33 ) большая часть преступного народа, вышедшего из Египта, уже вымерла, причем весьма многие умирали, едва достигая 70–80 лет своей жизни (ст. 9–10). Моисей, человек Божий, является здесь молитвенником, или ходатаем, пред Богом за своих единоплеменников, прогневавших Бога неблагодарностью. Одному только Богу, как вечному, свойственно быть постоянным и неизменным во благе; человек же, существо бренное, по греховности и превратности воли не способен пребывать неизменно в добром настроении. Посему Моисей и молится, чтобы Бог во всякое время был для грешного народа прибежищем ко спасению. Пс.89:2–3 Господи, прибежище был еси нам в род и род. Прежде даже горам не быти и создатися земли и вселенней, и от века и до века Ты еси. Словами в род и род пророк, имея в виду прошедшие и будущие поколения богоизбранного народа, начиная от патриарха Авраама и до Христа, чрез Которого получили благословение все народы земли ( Быт.22:18 ), говорит, что для всех этих поколений Господь Бог являл милость Свою, и они всегда к Нему обращались и будут обращаться за помощью, и Он всегда был и будет прибежищем для них. Потому что Он Бог вечный, который существует прежде образования гор и прежде создания земли и вселенной. Господи, говорит он, от века и до века Ты еси, т.е. не имеешь начала Своего бытия, Ты безначальный, и будешь существовать в вечность (до века), иначе – не будешь иметь конца Своего бытия. Пс.89:4–6 Не отврати человека во смирение, и рекл еси: обратитеся, сынове человечестии. Яко тысяща лет пред очима Твоима, Господи, яко день вчерашний, иже мимоиде, и стража нощная. Уничижения их лета будут: утро яко трава мимоидет, утро процветет и прейдет: на вечер отпадет, ожестеет и изсхнет. |
| Скачать epub pdf Февраль Кирилл, архиеп. Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна [Кн.2: гл. 6 (Ин.5:19–21)]/Пер. и примеч. М.Д. Муретова//Богословский вестник 1901. Т. 1. 2. С. 337–352 (1-я пагин.). (Продолжение.) —337— отличным от присущего ему художества, хотя бы оно и было боголепным. Каким же образом Тому, Кто выходит вне пределов божества и имеет эту славу по одному только художеству, поклоняются Ангелы на небе, поклоняемся и мы безгрешно, между тем как божественное Писание узаконяет нам не служить никому кроме истинного Бога? Господу Богу твоему, сказано, поклонимся и Тому Единому послужиши ( Мф.4:10 – Втор.6:13 ). Святое-то, по крайней мере, множество Ангелов не может уклониться от должного и если поклоняется Сыну и служит Ему с нами вместе, то потому, что признаёт Его Богом по природе, а не по научению, как болтают те. Кажется, они не сознают того, в какие вследствие этого нелепости должны они впадать. И во-первых, Сын должен будет допускать изменение и превращение из худшего к лучшему, хотя и через пророка и говорит Он: «видите, видите, яко Аз есмь, и не изменяются» ( Пс.101:28 ), восклицая это к Сыну. Это потому, что Он, как утверждают те, дожидается действия Отца относительно чего-либо из сущего, как некоего наставника и учителя, чтобы, узрев, стать подражателем. Но каким же, наконец, образом таковой не должен каждому оказаться восходящим к знанию из незнания чего-либо и превращающимся из худшего в лучшее, как скоро мы признаем, что знание какого-либо блага лучше незнания? Потом, к довершению своих нелепостей, признающие Бога скорее наставником, чем Отцом пусть отвечают нам: Сын ожидает видения (действий Отца) как находящийся в неведении дел Отца, —338— или же, как имеющий точнейшее о них знание? Если скажут, что Он ожидает, зная, – то этим очевидно представят Отца совершающим нечто вполне излишнее и наставником всецело напрасного дела; ибо Один (Сын), как незнающий, усматривает то, что Он точно (уже) владеет, – а Другой (Отец) принимается учить уже Знающего. |
| Эпизод Преображения представлен в трёх синоптических евангелиях ( Мк.9:2–13 ; Мф. 17:1–8 ; Лк.9:28–36 ) и хорошо выделяется своим стройным сюжетом, цельностью и определённой независимостью от окружающего текста. Однако о смысле события приходится догадываться. Это явно эпифания, то есть явление или проявление божественного начала. Но под этим именем, или под именем теофании, Богоявления, у христиан известно совсем другое событие – Рождество, по восточному календарю празднуемое 6 января, то есть на 12 дней позже Рождества 25 декабря, праздника римского происхождения 1 . Кроме того, эпифания как событие богоявления имеет две формы реализации – теофанию и апофеоз. Первая форма – это предоставляемая божеством возможность человеку видеть себя. Прямая теофания – событие весьма редкое даже для греко-римского язычества 2 , где боги вовсе не гнушались появляться людям, но чаще принимали для этого какой-либо неожиданный и неузнаваемый облик. Точно также и в иудаизме Бог активно участвует в жизненных перипетиях патриархов, но всё это, надо понимать, осуществляется в образе ангела, почему единственным боговидцем (θεπτης) иудейской традиции признаётся Моисей: ему открылась слава Господня со спины ( Исх.32:33 ), тогда как пророку Илие и этого не было дано ( 3Цар.19:8–18 ). Апофеоз также хорошо известен греко-римскому язычеству, это «обожение», приобретение смертным существом свойств бога. Таков был жизненный финал Геракла, Диоскуров и других героев. В эпоху эллинизма после Александра Великого, египетских царей Лагидов и сирийских Селевкидов культ верховных правителей получил исключительное развитие, был воспринят в Риме, где распространился на императоров. Его отдельные проявления заметны в иудаизме. Можно думать, что именно апофеозом закончилось земное существование таких фигур, каковы Енох, Мельхиседек, Моисей и Илия: для двух из них зафиксировано восхождение на небо ( Быт.5:24 ; 4Цар.2:11 ), одного конец загадочен 3 , тогда как смерть Моисея, упоминаемая во Втор.34:7 , по свидетельству Иосифа Флавия, отвергалась иудейским благочестием 4 . Присутствие в сцене Преображения Илии и Моисея может говорить о том, что оно представляет собою событие апофеоза. Иисус на равных беседует с двумя эпическими героями, которые могли восприниматься поздней иудейской традицией как не познавшие смерти. Не вполне уместное ( Мк.9:6 «ибо не знал он, что сказать») предложение Петра сделать три шалаша для главных участников сцены ( Мк.9:5 ) говорит о том, что все трое имеют в его глазах равный сакральный статус, и связывает событие с осенним праздником Кущей ( Исх.24 ). |
| II. История Оптиной Пустыни Вспомни дни древние, помысли о летах прежних родов; спроси отца твоего, и он возвестит тебе, старцев твоих, и они скажут тебе. ( Втор. 32:7 ). Размышляю о днях древних, о летах веков минувших. ( Пс. 78:6 ). Главным пособием при составлении исторического описания Оптиной Пустыни служил архив ее, приведенный впервые в возможный порядок только в настоятельство о. Архимандрита Моисея . До 1764 года, единственными источниками для истории обители служат: 1) вкладная книга, начавшаяся с 1670 года (неполная); 2) копии с двух жалованных грамот 7184 (1676) и 7188 (1680) годов; 3) выпись 1710 года, данная Пустыни по указу Петра Великого, впредь, для ведения ее владений; 4) три акта, найденные в архиве белевского Преображенского монастыря, которые поясняют период упразднения и восстановления обители (1724–1726 г.). С 1764 года, когда Оптина Пустынь вошла в число семи заштатных монастырей бывшей Крутицкой епархии, история ее изложена по, хранящимся в архиве, консисторским указам. До 1800 года собрание их неполно; а с сих пор и обилие письменных фактов, и устные рассказы очевидцев позволили раздвинуть рамки описания гораздо шире и, тем полнее удовлетворить его цели. Для большего удобства обозрения, разделим историю обители на пять отделов, сообразно важнейшим событиям, замечаемым в ее внешней и внутренней жизни: 1) от основания обители, до восстановления ее после литовского разорения, или от половины XV столетия до 1630 года; 2) от 1630 года, до упразднения обители в 1724 году; 3) от восстановления обители в 1726 году до 1764, т. е. до объявления духовных штатов; 4) от 1764 до 1796, период оскудения и упадка обители; 5) от 1796 до 1875 период ее обновления, устройства и современного, цветущего состояния. Отдел I. От основания обители в XV столетии до обновления ее после Литовского разорения, то есть, до 1630 года Мнози бо монастыри от Царь и от Бояр и от богатства поставлени, но не суть поставлены слезами, пощением. (Пр. Нестор). Ни время, ни причины основания Козельской Введенской Оптиной Пустыни – письменно неизвестны. |
| Глава 5 Ис.5:1 . Воспою Возлюбленному моему, то есть Богу, Возлюбленному моему, воспою песнь, какую должен воспеть Ему народ Его. Виноград бысть Возлюбленному моему, – то есть виноград был у Бога, – на месте тучне, то есть в земле, текущей млеком и медом. Ис.5:2 . И окопах его, и благодетельствовал ему, и наказывал его. И ограждением оградих , – то есть дал закон, – и насадих в нем лозу избранну это – священники, праведники и назореи. И создах столп посреде его это – сан царей и судей. И предточилие ископах в нем это – священство и жертвы. И ждах, да сотворит гроздие, и сотвори терние. Господь ожидал, что сотворит он добрые дела, изображаемые гроздами, а сотворил он дела лукавые, изображаемые терниями. Ис.5:3 . И ныне, живущии во Иерусалиме и человече Иудин... Что сотворю еще винограду Моему, и не сотворих ему? Пророк говорит мужам Иудиным и Иерусалимским или, лучше сказать, Сам Бог через пророка призывает их во свидетели сказанного, что ждал Он от винограда, Ис.5:4 . да сотворит гроздие, и сотвори... терние, то есть ожидал, что сотворит он правду, а он творил беззаконие. Ис.5:5 . Отиму ограждение его, и будет в разграбление. Поскольку сердце народа отступило от суда и правды, отыму у него царство, представленное в образе столпа, – и будет в разграбление от пленяющих: и разорю стену его, и будет в попрание, то есть отыму закон, который был ему украшением и ограждением. Ис.5:6 . И будет в попрание удовольствия, какие любил, сделаются для него мучительными и убийственными. И оставлю виноград пуст, и ктому не обрежется, ниже покопается сделаю, что придет он в запустение, потому что сам восхотел того. и взыдет на нем... терние. Тернием пророк называет грехи и законопреступления. И «не обрежется, ниже покопается», потому что не приложу о нем более Своего попечения. И облаком заповем, еже не одождити на него дождя, то есть запрещу пророкам изрекать им пророческое слово. Ибо дождем, в таинственном смысле, пророк называет пророчества и ведение воли Божией, а облаками именует пророков, которые орошают нас небесным дождем. То же видим и в других местах. Например: " да снидет яко дождь вещание мое» ( Втор.32:2 ); и еще: «надождю на един град, а на другий (един) не надождю... и соберутся два и три града во град един пити воду и не насытятся» ( Ам.4:7–8 ), то есть из одного города придут в другой искать Божественных глаголов, и не найдут. |
|
|
