И заключу в то время для них союз с полевыми зверями и с птицами небесными, и с пресмыкающимися по земле; и лук, и меч, и войну истреблю от земли той, и дам им жить в безопасности. И обручу тебя Мне навек, и обручу тебя Мне в правде и суде, в благости и милосердии. И обручу тебя Мне в верности, и ты познаешь Господа ( Ос. 2:2–5, 13–14, 16–20 ; ср.: Ос. 3 ; Ам. 3 ; Ис. 61:10; 62:5 ; Иер. 2:20–23; 3:1–3; 22: 20–22; 30:14 ; Иез. 16 ; Мал. 2:14 ). Развивая логику этого сопоставления в обратном направлении, можно сделать вывод, что главным содержанием брака, в понимании ветхозаветных пророков, являются верность и взаимная любовь супругов. Взаимная любовь и гармония супругов представлены как содержание благословенного брака в книгах Премудрости – Притчах и Экклесиасте. Суммируя сказанное, можно заключить, что ветхозаветное богословие брака понимало его как единство мужа и жены в любви – единство, прообразующее собой Завет Бога и Израиля 8 . Однако ветхозаветный брак не был совершенен – муж в нем был не просто главой, но «господином», «хозяином» и «владельцем» (ba‘al – Исх. 21:3, 22 ; Втор. 24:4 ) жены, «принадлежащей» (b e ‘ulat – Быт. 20:3 ; Втор. 22: 22 ) мужу, на что указывает и ветхозаветная терминология, применяемая для обозначения вступления в брак: «взять жену» и т. п. ( Быт. 34:4; 29:28; 34:8; 38:6 ; Исх. 34:16 ; Втор. 7:3; 22:16 ; Руфь. 1:4 ; Ездр. 10:44 ), – хотя это и не исключало согласия самой невесты ( Быт 24:57 ) 9 . Подобная терминология прямо проистекала из ветхозаветного брачного права, для которого основой брака был договор, заключавшийся между стороной невесты и стороной жениха и посвященный, главным образом, размерам брачного дара (или его эквивалента в виде работы и проч.) жениха родителям невесты, размерам приданого и различным компенсациям; заключение такого договора и передача дара фактически означали, что брак состоялся. Знаками приниженного положения жены были и допускавшаяся в Ветхом Завете полигамия, и особенности законодательства о расторжении брака, и закон о левирате, одной из основных целей которого была защита женщины, оставшейся вдовой и не имевшей полноценного наследника для наследования имущества умершего супруга.

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/pra...

И сказал Господь: слышите, что говорит судья неправедный? Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит (μακροθυμε) защищать их? сказываю вам, что подаст им защиту вскоре ( Лк. 18:2–8 ). Если действие притчи о докучливом друге, по-видимому, разворачивалось в небольшой деревне, где все знали друг друга, где не было ни судов, ни судей, ни просителей, то эта притча переносит нас в город, где есть и первое, и второе, и третье. Неправедные судьи и адвокаты, которые Бога не боятся и людей не стыдятся, всегда были и всегда будут, как всегда были и будут те, кто нуждается в их защите, но не может заинтересовать их своим делом. Заинтересованность же, как правило, пропорциональна ожидаемому гонорару. Вдовы в Древнем Израиле принадлежали к самым бедным слоям населения. Они не получали пенсию и не имели стабильного заработка, поскольку не работали (женщины вообще редко работали за деньги). Как правило, вдовы находились на иждивении у родственников, были малообеспеченными и социально незащищенными. Закон Моисеев запрещал притеснять вдов и сирот ( Исх. 22:22 ), судить превратно пришельца, сироту и вдову, брать у вдовы одежду в залог ( Втор. 24:17; 27:19 ), предписывал отдавать пришельцу, сироте и вдове остатки урожая ( Втор. 24:19–21 ) и десятину от произведений земли ( Втор. 26:12 ). Однако эти предписания не всегда соблюдались. Естественно, что судья не мог ожидать от вдовы высокого гонорара, а те две лепты (в прямом или переносном смысле), которые она могла заплатить ( Мк. 12:42 ), его не интересовали. Но помимо денег человеку, который Бога не боится и людей не стыдится, нужен еще и комфорт. А назойливость вдовы создавала для судьи определенный дискомфорт, так как она могла приходить к нему в дом, встречаться с ним на улице. Желание отделаться от нее в конце концов заставляет судью взяться за ее дело с единственной целью – чтобы она больше не докучала ему. Обе притчи говорят о взаимоотношениях человека с Богом и призваны проиллюстрировать одну и ту же мысль: молиться надо настойчиво, докучливо, неотступно. Но в каком смысле с образом Бога, отвечающего на молитву, соотносятся три образа, которые мы находим в этих притчах: друга, который не хотел встать в постели, но потом встал из-за неотступности просителя; отца, который не подаст сыну камень вместо хлеба, змею вместо рыбы, скорпиона вместо яйца; и судьи, который Бога не боялся и людей не стыдился? Эти образы противоположны тому, что Иисус обычно говорит о Своем Отце. Дидактическая логика обеих притч построена на принципе доказательства от противного: если даже спящий друг проснется и отворит, то тем более Бог, Который не дремлет и не спит ( Пс. 120:4 ); если даже земной отец даст сыну то, что он просит, то тем более Отец Небесный даст блага просящим у Него ( Мф. 7:11 ); если даже неправедный судья по неотступности вдовы исполнит ее просьбу, то тем более Бог – судия праведный ( Пс. 7:12 ) исполнит просьбу молящегося.

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

Или иной пример. Изгоняя торговцев из Храма, Христос заступился за иноплеменников , пришедших помолиться во дворе Иерусалимского храма: «И учил их, говоря: не написано ли: дом Мой домом молитвы наречется для всех народов ? а вы сделали его вертепом разбойников» (Мк 11:17). Здесь «народы» (греч. θνεσιν) — это язычники, а не иудейские племена. Царь Соломон. Фреска. Новгородский Софийский собор, XII в. Дело в том, что обширный Двор язычников в эти предпасхальные дни использовался вовсе не по назначению. При освящении Храма царь Соломон просил Бога: «Если и иноплеменник, который не от Твоего народа Израиля, придет из земли далекой ради имени Твоего… и помолится у храма сего, услышь с неба, и сделай все, о чем будет взывать к Тебе иноплеменник, чтобы все народы земли знали имя Твое, чтобы знали, что именем Твоим называется храм сей, который я построил» (3 Цар 8:41–44). Вместо этого в указанном Дворе обменивались языческие монеты на тирские шекели, а также продавался скот для принесения в жертву. Все это было сделано для удобства иудеев и в ущерб религиозным потребностям иноплеменников (язычников и прозелитов). Господь Иисус не помышлял восстанавливать превосходство иудеев над язычниками, как это было обещано народу израильскому в Книге Второзакония: «господствовать будешь над многими народами, а они над тобою не будут господствовать» (Втор 15:6), «Он поставит тебя выше всех народов… в чести, славе и великолепии» (Втор 26:19). Возможно, что это и стало причиной отвержения Господа Иисуса иудеями, он не казался им Мессией и Царем Иудейским. Незаконнорожденный человек «Сын блудницы не может войти в общество Господне, и десятое поколение его не может войти в общество Господне» (Втор 23:2). В современном переводе Библии (РБО, 2011) этот стих звучит так: «Рожденный от недозволенной связи не может войти в общину Господа, и потомки его, даже в десятом поколении, тоже не могут». Данное указание в Книге Второзакония касается не греха распутства самого по себе. Бог как будто отвергает детей распутной женщины. При этом нет речи о личной нравственности человека, о его сердечном желании стать причастным народу Божию. Сам факт рождения от грешного человека является препятствием « войти в общество Господне». И не сына лишь распутной женщины, но и до десятого поколения.

http://blog.predanie.ru/article/kto-zhal...

«Лучше жить в земле пустынной, нежели с женой сварливой и сердитой» (21:19). «Лучше жить в углу на кровле, нежели с сварливой женой в пространном доме». (25:24; ср. Сир.25:21 ). Своему сыну мудрый и благожелательный отец делает такое наставление и увещание: «не внимай льстивой женщине». ( Прит.5:2 ). «Остерегай себя от негодной женщины, от льстивого языка чужой» (6:24). «Отвращай око твое от женщины благообразной и не засматривайся на чужую красоту. Многие совратились с пути чрез красоту женскую: от нее как огонь загорается любовь. Отнюдь не сиди с женою замужнею и не оставайся с нею на пиру за вином, чтобы не склонилась к ней душа твоя, и чтобы ты не поползнулся духом в погибель». ( Сир.9:8–11 ). Ветхий Завет , если так можно выразиться, не только не покровительствует страстям, но и строго преследует обнаружение их всюду. Пусть увлечение достигнет самых последних пределов, пусть оно будет окрашено в самые яркие, чарующие, розовые краски, пусть оно имеет массу извинений с современной всё прощающей точки зрения, – это безразлично. Худо было тогда жить всем, которые были особенно внимательны к страстям, «страстям и пороху» которых приходилось «соткать» где-либо другую семью, «уйти» из своей семьи на «страну далече». Нарушивший супружескую верность и чистоту брака ( Лев.20:10–17 сл. Втор.22:22 сл. Ср. Исх.20:14, 17 ), опорочивший обрученную другому, не сохранившая своего девства ( Лев.22:21, 23–26 ), – все подлежали смерти. Одних побивали камнями пред воротами города в присутствии народа ( Втор.22:23–25 ), других предавали сожжению ( Лев.20:14 ), третьих просто лишали жизни различными способами ( Лев.20:13 и др.). Наказывал закон и за другие различные случаи фактического обнаружения страсти ( Втор.22:28–29 . Ср. Исх.22:16–17 и др.), за которые ныне у нас обыкновенно снисходительно прощают почти всех. В Новом Завете эта истина подтверждается еще с боль- —314— шею силою и раскрывается с большею ясностью и глубиною. Спаситель говорит, что даже один взгляд, брошенный на женщину «ко еже вожделети ей» ( Мф.5:28 ), является уже преступлением против седьмой заповеди.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Но недостаточно было восстановить богослужение; необходимо было поднять религиозно-нравственное воспитание народа, и для этого Езекия, движимый Духом Божиим, не только „уничтожает статуи и дубравы“, но и „истребляет медного змия“ сделанного Моисеем в пустыне, и отменяет служение на высотах ( 4Цар. 18:4 ). Остановимся на этих распоряжениях Езекии. Начнем с служения на высотах, при чем разумеется не идолопоклонство, а служение Иегове Богу Завета. Само по себе служение Богу на всяком месте, и в том числе на высотах гор не представлялось греховным, (хотя было незаконным) доколе не был построен храм Иерусалимский. Это ясно выражено в 3Цар. 3:2 : „Народ еще приносил жертвы на высотах, ибо не был построен дом имени Господа до того времени“. Основное положение, имевшее в виду особое освященное Богом место для приношения всесожжений высказано однако еще во Втор. 12:13–14 : „Берегись приносить всесожжения твои на всяком месте, которое ты увидишь: но на том только месте, которое изберет Господь Бог твой, в одном из колен твоих приноси всесожжения твои и делай все, что заповедаю тебе“ 67 . Ранее дарования закона, при патриархах, жертвоприношения Господу на высотах и на всяком другом месте ( Быт. 12:7–8 , 22et passim) были вполне законны; вера патриархов не нуждалась в ограждениях закона; Авраам (и сын его) оправдались верою, а не законом. Закон дарован тогда, когда миллионная толпа вышедших из Египта Израильтян, испорченных уже пребыванием в стране порабощения, нуждалась в руководящих постановлениях, которые удерживали бы их от наклонности к идолопоклонству. Поэтому то, так как каждое заклание животного в стране языческой было соединено с языческими обрядами, – Моисей еще в пустыне постановляет, чтобы ни одно животное не было заколото в пищу, иначе, как перед скинией „в жертву мирную“, освящая таким образом то действие, которое по существу есть все-таки пролитие крови и отнятие жизни, дарованной Богом животному, что ясно и оговорено в книге Левит 68 . Те же самые причины заставляли требовать и в Палестине, чтобы жертвоприношения не приносились иначе, как в храме Иерусалимском, а до того на избранном Господом месте, с тем однако облегчением ( Втор. 12:14–15 ), что заколать животное и есть мясо „по благословению Господа Бога“ можно было во всяком месте, но не как жертвоприношение, а тем менее возносить животное во всесожжение: „Только святыни твои ... приноси и приходи на то место, которое изберет Господь Бог твой.... и совершай всесожжения твои.... на жертвеннике Господа Бога твоего....“ ( Втор. 12:26–27 ). И мы видим исполнение этого закона в конце периода Судей, когда жертвы приносились перед Скинией Господней – стоявшей в Силоме,– во времена первосвященника Илии ( 1Цар. 1:3–4, 13–16 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Vlasto...

Особенную доказательную силу против подлинности Второзакония отрицательная критика приписывает 14 стиху: Иаир, сын Манассиин, взял всю область Аргов до пределов Гесурских и Маахских, и назвал Васан, по имени своему, селениями Иаировыми, что и доныне; точнее, по буквальному переводу с еврейск. – «до дня сего». Слова: «до дня сего» необходимо должны указывать на события, совершившиеся во время, довольно отдаленное от повествователя. Между тем, от переименования Васанских городов Иаиром до произнесения Моисеем речей Второзакония прошло всего несколько месяцев. Завоевание Галаада началось некоторое время спустя после смерти Аарона. Аарон умер в 1-й день 5-го месяца 40-го года ( Чис.33:38 ), а слова Второзакония ( Втор.1:3 ) произнесены в 1-й день 11 го месяца того же года. Следовательно, 14-й стих говорит о событиях, давность которых ни в каком случае не выходит за пределы 4 5 месяцев, а может быть и того менее. Таким образом, повествовательная формула «до дня сего» указывает на происхождение Второзаконие значительно позже Моисея. Относительно выражения «до дня сего» (ад гайëм газзе) нужно заметить, что оно в еврейском языке не всегда служит для обозначения продолжительности того периода, который протекает со времени совершения известного события до момента занесения его в историческое повествование. Передача евр. гайем газзе словами: «до сего дня», доныне, ως τς μρας τατης, usque in praesens и подобными, хотя соответствует подлиннику по букве, но не равносильна ему по значению. В этом можно убедиться из 3– 4 примеров. Во Втор.2:22 о сынах Исавовых сказано: они изгнали Хоррев, и поселились на месте их (букв.: «вместо их»). После слов «поселились вместо их» в подлиннике непосредственно поставлены слова: ад гайем газзе, до сего дня. Однако, «поселились вместо их до сего дня» сказать нельзя. Поэтому в русском переводе эта формула обращена в целое предложение, с прибавлением выражения: «и живут», что несогласно с подлинником. Еще пример ( Втор.10:8 ): в то время отделил Господь колено Левиино, чтобы носить ковчег завета Господня, предстоять пред Господом, служить Ему...

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Zhda...

При умножении плевел в народной жизни, священники их не исторгали, тогда как обязаны были разъяснить народу, что подобные связи в сущности простой конкубинат, а не законный брак. Уклонение священников в деятельности от положений закона открывается у Малахии в указании и на лицеприятие, имевшее место на суде. Моисей во многих местах Пятокнижия предостерегает от неправильных действий на суде: «не будь лицеприятен к нищему и не угождай лицу великого, по правде суди ближнего твоего ( Лев.19:15 ); даров не принимай, ибо дары слепыми делают зрячих и превращают дело правых ( Исх.23:8 ); не различайте лиц на суде, как малого, так и великого выслушивайте» ( Втор.1:17 ). Давая такие предписания судьям, Моисей возвышал авторитет судей священников у народа: «приди к священникам... они скажут тебе, как рассудить, и поступи по слову, какое они скажут тебе... и постарайся исполнить все, чему они научат тебя» ( Втор.17:9–10 ); «дерзкий, не слушающий священника на суде, должен умереть» ( Втор.17:12 ). Сознание правды, должно быть присущим каждому человеку, даже грубому язычнику ( Рим.2:14–15 : дело закона (τα το νομο) написано в сердцах), тем более священника; поэтому несправедливый судья – священник прежде всего погрешает пред своей совестью. Амвросий Медиоланский писал императору Феодосию по поводу арианских движений на западе: ничто так не погибельно для священника пред Богом и дурно пред людьми, как не выражать того, что он чувствует (nihil in sacerdote tam periculosum apud Deum tam turpe apud homines, quam quod sentiat non libere pronunciare). Если погрешает по мысли святого отца даже тот, кто, не произнося лжи, умалчивает о сознаваемой им истине, то не тем ли более ответствен тот, кто извращает истину в своих приговорах? Впрочем, сирский перевод данного места пророка дает основание вместо: «лицеприятствует в делах закона», поставить: вы принимаете только поверхность закона, т.е. усвояете его внешним образом, не проникая в глубину мысли Законодателя (латинский перевод с пешито: accepistis in facie legem, чтение вульгаты: accepistis faciem in lege).

http://azbyka.ru/otechnik/Evgenij_Voronc...

Разнообразные испытания веры сопровождали израильский народ при вступлении в землю обетованную. Одно из них - И. лжепророками. Господь предупреждает, что в Израиле могут появиться лжепророки, которые будут творить чудеса и увлекать в многобожие: «...не слушай слов пророка сего, или сновидца сего; ибо чрез сие искушает вас Господь, Бог ваш, чтобы узнать, любите ли вы Господа» (Втор 13. 3). И. Бога человеком Такое И. однозначно осуждается Свящ. Писанием как тяжелый грех. Большее число упоминаний И. людьми Бога содержится в текстах, описывающих исход евреев из Египта и в особенности в псалмах в контексте воспоминания этой истории. Впервые об И. Бога Израилем говорится в кн. Исход - томимые жаждой люди ропщут: «Есть ли Господь среди нас, или нет?» (Исх 17. 7). При такой постановке вопроса ответ на него прямо зависит от того, явит Бог чудо или нет. Если Бог не напоит людей в пустыне, они готовы отвергнуть Его. Этот вызов Богу Моисей и называет И.: «Что искушаете Господа?» (Исх 17. 2). И. Бога - это следствие маловерия и попытка еще и еще удостовериться в Его силе. Псалмы так же интерпретируют требование хлеба (Исх 16) и мяса (Числ 11) в пустыне как дерзкое И. Бога: «Искушали Бога в сердце своем, требуя пищи по душе своей…» (Пс 77. 18; ср.: 94. 8-9; 105. 14). Череда подобных И. завершается тем, что Бог не допускает избранный народ в землю обетованную: «Все, которые видели славу Мою и знамения Мои, сделанные Мною в Египте и в пустыне, и искушали Меня уже десять раз, и не слушали гласа Моего, не увидят земли, которую Я с клятвою обещал отцам их» (Числ 14. 22-23). Моисей предупреждает: «Не искушайте Господа, Бога вашего, как вы искушали Его в Массе» (Втор 6. 16). В контексте всего отрывка Втор 6. 10-19 под И. Бога здесь подразумевается все то, от чего Он предостерегает: забвение Его благодеяний во время благоденствия, уклонение в многобожие, нарушение заповедей. Именно в этом упрекает народ Божий псалмопевец: испытывавшие Бога забыли Его силу и все чудеса, к-рые Он явил ради них (Пс 77. 11-16), потеряли веру в Него и упование на Него (Пс 77. 22); вместо этого они ропщут и требуют (Пс 77. 18-19), нарушают Его заповеди (Пс 77. 56) и поклоняются чужим богам (Пс 77. 58). Последствие И. Бога - гнев Божий: «Услышал Бог и воспламенился гневом и сильно вознегодовал на Израиля» (Пс 77. 59).

http://pravenc.ru/text/674970.html

Что же, спрашивается, должно разуметь в слове Апостола «под преимуществами во всех отношениях»? «Заповедь сия, которую я заповедую тебе сегодня, – говорил прор. Моисей еврейскому народу, – не недоступна для тебя и не далека... Весьма близко к тебе слово сие: оно в устах твоих и в сердце Твоем, чтобы исполнять его. Вот, я сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло.., благословение и проклятие. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое ( Втор.30:11 ...19). И есть ли такой великий народ, у которого были бы такие справедливые постановления и законы, как весь закон сей, который я предлагаю вам сегодня ( Втор.4:8 )? Народы, услышав о всех сих постановлениях, скажут: только сей великий народ есть народ мудрый и разумный» ( Втор.4:6 ). Сии приведенные нами слова прор. Моисея содержат в себе указание на все те другие «преимущества», которые разумеются в словах Апостола: «преимущество великое во всех отношениях». Действительно, если значение закона для еврейского народа сопоставляется с самою «жизнию», и сопоставляется не только в смысле положительном, т. е. в смысле жизненного духовно-нравственного – религиозного начала, но и в смысле отрицательном, т. е. в смысле показателя всех тех греховных осложнений и язв жизни, которые неминуемо должны поражать собою жизнь народа и привести его к «смерти»: то одно уже сие сопоставление границ значения закона говорит о таких его «великих преимуществах», которые обнимают собой существенно и жизненно личность человека «во всех отношениях» ее бытия. Итак, так сам внешний закон дан был Богом по причине «умножения преступлений» ( Гал.3:19 ), омрачивших собою «закон ума», извративших «совесть», «осуетивших помышления и соделавших сердца людей неразумными» в деле истины и правды Божией ( Рим.1:19 ...25), то поистине закон, говоря словами прор. Давида, был для иудея «светильником ногам и светом стезям» ( Пс.118:105 ), ибо именно в «законе иудей имел образец ведения и истины» ( Рим.2:20 ). Если же при этом мы примем во внимание, что в область предметов «ведения» от закона и в содержание «истины», – свидетельствуемой законам, существенной частью входило «пестунство во Христа», так что закон для «истинных израильтян» был вместе и «стражем» – «оградою» их веры и благочестия, и «тенью грядущих благ о Христе» ( Гал.3:23–24 ; Евр.10:1 ): то будем иметь в полном для себя разъяснении вопрос о значении тех «великих преимуществ», которые давал верующему иудею его «внешний закон» пред всеми другими народами земли.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann-Ivanov/b...

Именно восшествие на небесный престол одесную Бога делает вознесенного человека Иисуса «Господом» (Деян. 2:34-36). Ап. Павел, давая христологический мидраш на Ис. 45:23, поясняет, что это стало возможным, потому что «Бог превознес Его и дал Ему Имя выше всякого имени» (Фил. 2:9, ср. Эф. 1:21), то есть священное четырехбуквенного Имя ЙХВХ, чтобы, по аналогии с Яхве в Ис. 45:23, «пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Иисус Христос есть Господь » (Фил. 2:11) . Здесь слово Господь фигурирует как эквивалент тетраграммы — священного Имени ЙХВХ . Ап. Павел неоднократно относит ко Христу, называя его Господом, ветхозаветные тексты, в которых говорится о Яхве: Рим. 10:13 (Иол. 2:32), 1 Кор. 1:31 (Иер. 9:23-24), 1 Кор. 10:26 (Пс. 24:1), 2 Кор. 10:17 (Иер. 9:23-24), 1 Кор. 10:21 (Мал. 1:7,12), 1 Кор. 10:22 (Втор. 32:21), 2 Кор. 3:16 (Исх. 34:34), 1 Фес. 3:13 (Зах. 14:5), 1 Фес. 4:6 (Пс. 94:2). Таким образом, подчеркивается всеобщее признание Божественного владычества Христа над всем сущим . Включение Христа в исповедание монотеизма, в главный символ веры иудейства «Шма Исраэль» (Втор. 6:4), у ап. Павла звучит следующим образом: «Итак об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого . Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, — но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им » (1 Кор. 8:4-6). Здесь мы сталкиваемся с религиозным противопоставлением пантеона языческих богов и господ исповеданию веры в Единого Бога и Господа Иисуса Христа. Однако Христос — не автономный от Отца второй Бог, но включенный в Божественную идентичность Господь, поклонение Которому совершается « во славу Бога Отца » (Фил. 2:9-11). Как показывает в своей монографии Крис Тиллинг , в посланиях ап. Павла отношения между Христом и Церковью четко коррелируют с отношениями между самим Яхве и Израилем в Ветхом Завете и иудаизме Второго Храма (ср. 1 Кор. 8:12, 10:9, 21, 22, 2 Кор. 11:2 и др.). В целом сложно не заметить революционный для иудаизма эпохи Второго Храма перенос ап. Павлом прерогатив Яхве на Иисуса, выраженный в применении цитат из ВЗ ко Христу (ср. Фил. 2:10, 11 и Ис. 45:23, 1 Кор. 10:26 и Пс. 24:1, Рим. 10:11-13 и Иол. 2:32, Рим. 9:33, Ис. 8:14 и др.).

http://bogoslov.ru/article/6025041

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010