| Глава 4 Вар.4:1–8 . Продолжение речи о мудрости. Вар.4:9–29 . Обращение Иерусалима к своим детям с утешением. Вар.4:30–37 . Ободрение, с каким обращается пророк к Иерусалиму. Вар.4:1 Вот книга заповедей Божиих и закон, пребывающий вовек. Все, держащиеся ее, будут жить, а оставляющие ее умрут. Вар.4:1–8 . Премудрость содержит в себе все законы, которые могут даровать благополучие народу их исполняющему. Если Израиль теперь страдает, то причиной этого является его отступничество от Бога, источника мудрости. 1 . Закон может быть назван вечным как откровение вечной премудрости Божией; в особенности это нужно сказать о его моральном содержании. «Если хочешь войти в жизнь вечную, – говорил и Господь Иисус Христос одному юноше, – то соблюди заповеди» (закона Моисеева, Мф.19:17 ). Отсюда видно, что моральные заповеди Моисеева закона приняты и в христианстве и от него получили печать вечности, вечной обязательности. Вар.4:2 Обратись, Иаков, и возьми ее, ходи при сиянии света ее. Вар.4:3 Не отдавай другому славы твоей, и полезного для тебя – чужому народу. Вар.4:4 Счастливы мы, Израиль, что мы знаем, что благоугодно Богу. 4 . Ср. Втор.4:8 и Пс.147:6–9 . Вар.4:5 Дерзай, народ мой, памятник Израиля! 5 . «Памятник Израиля». Небольшое число оставшихся израильтян представляет собой как бы памятник своему великому родоначальнику, Иакову или Израилю. Этот памятник великого патриарха Бог не даст разрушить и потому израильский народ не должен падать духом («дерзай!» ). Вар.4:6 Вы преданы язычникам не на погибель, но за то, что вы прогневали Бога, вы преданы врагам; Вар.4:7 ибо раздражили Сотворившего вас, принося жертвы бесам, а не Богу. Вар.4:8 Вы забыли питающего вас вечного Бога, а также огорчили и воспитавший вас Иерусалим, 8 . Иерусалим – это ветхозаветная Церковь , представленная лучшими ее служителями – истинными пророками, благочестивыми священниками и царями. Вар.4:9 ибо он видел пришедший на вас гнев от Бога и говорил: «слушайте, сожители Сиона, Бог навел на меня великую скорбь, |
| протоиерей Вячеслав Рубский Скачать epub pdf Священство Преемственность: Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе… с возложением рук священства (Новозаветного!) ( 1Тим.4:14 ). По сей причине напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение ( 2Тим. 1:6 ). Рукоположив же им пресвитеров к каждой церкви ( Деян. 14:23, 6:6 .). Симон же, увидев, что через возложение рук апостольских подается Дух Святый, принес им деньги ( Деян. 8:18 ). Дух Святый поставил вас блюстителями пасти Церковь ( Деян. 26:28 ). Преемники апостолов тоже рукополагали: Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров ( Тит. 1:5 ). Рук ни на кого не возлагай поспешно ( 1Тим. 5:22 ). Недостойные пастыри: Итак, все, что они велят вам соблюдать – соблюдайте и делайте, по делам же их не поступайте ( Мф. 23:3 ). Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас ( 1Ин. 1:8 ; Иак. 3:2 ). Благословил рукой Иаков сыновей ( Быт. 48:14 ). И поднял Аарон руки свои, обратившись к народу, и благословил его ( Лев. 9:22 ). Также и Моисей ( Втор. 34:9 ). Христос, подняв руки Свои, Благословил их (апостолов) ( Лк. 24:50 ). И обняв их, возложил руки на них н Благословил их (детей) ( Мк. 10:16 ). Оказание чести: Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении ( 1Тим. 5:17 ). Просим же вас, братья, уважать трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе, и вразумляющих вас, и почитать их преимущественно с любовью за дело их (Фес. 5:12–13). Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших ( Евр. 13:17 ). Питаться от алтаря: Власть апостолов равна первосвященнической, а Аарону Господь сказал: все первые произведения земли их которые они принесут Господу, да будут твоими ( Числ. 18:13 ). Если мы посеяли в вас духовное, велико ли то, если пожнем у вас телесное? Если другие имеют у вас власть, не паче ли мы?.. Разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища? Что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника? Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования ( 1Кор. 9:11, 13–14 ). Или… не имеем власти не работать? Какой воин служит когда-либо на своем содержании? Кто, насадив виноград, не ест от плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада? ( 1Кор. 9:6–7 ). В доме же том оставайтесь, ешьте и пейте, что у них есть, ибо трудящийся достоин награды за труды свои… и если придете в какой город и примут вас, ешьте что вам предложат ( Лк. 10:7–8 ). Наставляемый словом делись всяким добром с наставляющим ( Гал. 6:6 ). Жены служили Христу имением своим ( Лк. 8:3 ). Другим церквам я причинял издержки, получая от них содержание для служения вам… недостаток мой восполнили братия, пришедшие из Македонии ( 2Кор. 11,8–9 ). Прочие места: 2Фес. 3:9 ; 1Кор. 9:4, 12 ; Флп. 4:10, 14–18 ; Мф. 10:10 |
| Глава 8 Гонение на Церковь после убиения Стефана (1–4). Проповедь Филиппа в Самарии (6–8). Симон Волхв (9–13). Петр и Иоанн в Самарии. Грех Симона Волхва (14–25). Крещение Филиппом евнуха царицы Ефиопской (26–40) Деян.8:1 . Савл же одобрял убиение его. В те дни произошло великое гонение на церковь в Иерусалиме; и все, кроме Апостолов, рассеялись по разным местам Иудеи и Самарии. «Савл одобрял убиение его», Стефана. В этом сознается впоследствии сам он ( Деян.22:20 ). «В те дни...» – εν εκενη τ ημρα... – слав. «в той день...» Дело, очевидно, происходило так: фанатическая толпа убийц, озверев от крови Первомученика, возвратилась в город и произвела настоящий погром христиан, пока не распространившийся далее Иерусалима. По церковному преданию, жертвами этого погрома легло до 2000 христиан, в числе коих был другой диакон – Никанор. (Чет. Мин. 28 июля). «Все, кроме Апостолов, рассеялись...», – может быть, припомнив слова Господа ( Мф.10:23 ). Апостолы остались, по толкованию Феофилакта, потому, что «где сильнее нападение, там должны находиться и лучшие борцы и быть для других примером мужества и смелости...» Деян.8:2 . Стефана же погребли мужи благоговейные, и сделали великий плач по нем. «Мужи благоговейные...» – может быть, и не христиане, а просто почитатели Стефана из более благоразумных евреев, тайно расположенных к христианству, подобно тому, как Иосиф и Никодим имели некогда такую же смелость совершить погребение распятого Господа. Эти благочестивые почитатели мученика устроили, по еврейскому обычаю, и «великий плач» об умершем ( Быт.50:10 ; Втор.34 и др.). Деян.8:3 . А Савл терзал церковь , входя в домы и влача мужчин и женщин, отдавал в темницу. Действия Савла показывают, что он был орудием Синедриона в преследовании христиан и, очевидно, имел от него соответствующие полномочия, иначе он едва ли отважился бы вторгаться даже в дома обывателей, и темницы едва ли могли быть в его распоряжении. При таких условиях ожесточение гонения еще более ухудшалось в зависимости от личного фанатического ослепления и ожесточения Савла, что всё вместе создало крайне тяжелое положение Церкви Христовой. |
| Скачать epub pdf Первый отдел. Законоположительные книги Под именем законоположительных книг в русской богословской литературе разумеются пять книг Моисея: Бытия, Исход, Левит, Числа и Второзакония. Они называются законоположительными, потому что содержат в себе преимущественно Богом данные через Моисея еврейскому народу разнообразные законы, коими предначертан был весь строй жизни еврейского народа и очерчена вся сущность ветхозаветного учения, все его основы и идеалы. Такое законоположительное и законодательное значение писания Моисея имели и во всей истории еврейского народа: для всей последующей ветхозаветной письменности, для всех теократических истинных вождей и руководителей еврейского народа и для истории ветхозаветной Церкви Божией. Писания Моисея лежали в основе всех ветхозаветных писаний и всей ветхозаветной истории. Посему название их законоположительными является в русской богословской литературе не новым, а лишь переводом принятого у евреев термина – закон. Очевидно, еврейские ученые издавна признавали вышеуказанное значение писаний Моисея. Обозреваемые писания Моисея, объединяемые единством писателя, единством идеи и содержания, хотя и разделяются на пять книг, но в богословской терминологии также объединяются как бы в один том и называются Пятикнижием Моисея. И это название не русскими богословами придумано, а имеет глубокую древность. В еврейской талмудической литературе употребительны термины: chamischah chumschei hattora или: chamischah chumschim, или еще короче: chumschin (Meg. 1, 8. Menachot 30а. Furst. Kanon... 6 s.), указывающие на «пятерицу» или Пятикнижие. В отеческой письменности употребительны соответственные же термины: πενττευχος, (т.е. ββλος. Orig. Com. in Iohan. XIII, 26. Μ. 14, 444 p.) и Pentateuehus (Tertull. С. Магс. 1, 10. Μ. 2, 257). Нужно к тому же заметить, что указанные термины имеют для себя еще более глубокие по времени и значению основания. Так, термин «законоположительные» книги имеет параллель и основу в ветхозаветных и новозаветных писаниях. Сам Моисей назвал свои писания «книгой закона» ( Втор.28:61; 31:26 ); также называются они у Иисуса Навина ( Нав.1:8 ). В других ветхозаветных книгах они называются «книгой закона Господня» ( Нав.24:26 ; 1Пар.22:12 ; 2Пар.12:1; 17:9 ), «книгой закона Моисеева» ( Нав.8:31; 23:6 ; 4Цар.14:6; 23:25 ). В новозаветных книгах они называются «законом – νμος» ( Мф.5:17 ; Лк.2:22 ; Рим.2:12 ). -Термин «Пятикнижие», хотя и не имеет для себя основы в ветхозаветных и новозаветных книгах, но имеет ее у еврейских древних историков: Флавия (Прот. Апп. 1, 8) и Филона (De Abrah. 1. De migr. Abrah. 3), свидетельствующих о том, что «Моисей написал священные законы в пяти книгах», составивших «одну священную книгу – μαν ερν ββλον». Очевидно, по сознанию древних евреев все пять книг Моисея составляли одно целое и как бы одну книгу. |
| 5. О святости Церкви " Святой«, значит выделенный, отрезанный, не людям, но Богу принадлежащий. Слово «святой» принято понимать в смысле безгрешности потому, что, прилагалось всегда к Богу, а Бог безгрешен. Что слово «святой» не означает «безгрешный» это видно из названия святыми предметов, которые не могут грешить: Место святое ( Нав.5:15 ). Храм святой ( Пс.5:8 ). гора святая ( Пс.47:2 ; 2Пет.1:18 ). вода святая ( Чис.5:17 ). елей святой ( Пс.88:21 ). день свят ( Неем.8:9 ). Эти предметы называются святыми в смысле выделенности их из ряда подобных себе предметов особыми явлениями Божьими, особыми событиями и священнодействиями. Так и Церковь есть религиозное общество, выделенное из всех религиозных обществ особыми преимуществами и целью. Поэтому Церковь и называется святой, но не потому, что все члены Церкви безгрешны, как думают сектанты. Безгрешных нет: Господи, «Ты един свят!» ( Откр.15:4 ). «все мы много согрешаем» ( Иак.3:2 ). «если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя и истины нет в нас» ( 1Ин.1:8 ). Спаситель научил всех христиан молиться Богу Отцу: «прости нам грехи наши» ( Лк.11:4 ). В Писании святой именуется и Церковь ветхозаветная, а это не означало безгрешности евреев, а лишь свидетельствовало, что общество израильское выделено из всех обществ и народов: «Когда вышел Израиль из Египта, дом Иакова из народа иноплеменного, Иуда сделался святынею Его, Израиль владением Его» ( Пс.113:1–2 ). Господь говорил Израилю: «вы будете у Меня царством священников, народом святым» ( Исх.19:6 ). «будете у Меня людьми святыми» ( Исх.22:31 ). " ты народ святой у Господа, Бога твоего; тебя избрал Господь, Бог твой, чтобы ты был собственным Его народом из всех народов, которые на земле» ( Втор.7:6 ). Святой именно означает не безгрешный, но выделенный, отделенный: 3латоуст говорит: «свят Израиль Господу», то есть отделен для Господа (Злат. XII, 1147). В Ветхом Завете не было никого безгрешного: «Что такое человек, чтобы быть ему чистым, и чтобы рожденному женщиною быть Праведным? Вот, Он и святым Своим не доверяет, и небеса нечисты в очах Его: тем больше нечист и растлен человек, пьющий беззаконие, как воду» ( Иов.15:14–16 ). |
| П.Т. Лютов Конспекты бесед Беседа первая (Мк.1:8 и 6:17–29) § 1. Примечания к тексту К ст. 1. Евангелие – греческ. слово, означающее буквально «благая весть», у классических писателей означает награду, вознаграждение за добрую весть или известия; в греч. переводе Ветхого Завета (LXX; употребляется и в этом смысле и в смысле самой вести; в Новом Завете – исключительно в последнем смысле, т.е. – доброй, радостной, благой вести (об Иисусе Христе, о царстве, Им основанном, или о спасении, Им совершенном). Провозвестником «евангелия», в данном случае, является Иоанн Креститель. Позднее слово «евангелие» стало означать самую книгу, повествующую о жизни Иисуса Христа. Иисус – греч. форма еврейского собственного имени Йешуа, или Йе‘ошуа, означающего, буквально, «он будет спасением» или «избавлением» (отсюда Мф.1:21 , «ибо»). Имя это было обычным среди иудеев, ср. Чис.13:17 ; 1Цар.6:14–18 ; Агг.1:1–14 , Кол.4:11 . Христос – греч. перевод еврейского слова Машиах (по-русски передается иногда словом «Мессия») означающего «помазанный» священным елеем при каком-нибудь посвящении, напр., в (арх-)иереи ( Лев.4:3–5 , в греч. библии ст. 5 звучит ‘о ‘иеревс ‘о христос), в цари ( 1Цар.10:1 ). «Помазанниками» в Ветхом Завете называются обычно цари иудео-израильские (называемые в славянск. библии христами, 1Цар.2:10; 26:9–16 ; 2Цар.1:14 ; Пс.2:2 и мн. др.), но также Израильский народ в целом, патриархи израильские ( Пс.104:15 ) и даже Кир, царь Персидский, Ис.45:1 . Впоследствии (в апокрифич. литературе, начиная с конца II века до P. X. и в арамейских толкованиях на текст Ветх. Завета) этим титулом именуется обетованный через пророков Царь и Спаситель мира. В новозаветное время титул «Христос» стал вторым собственным именем Господа Иисуса. В качестве такового (имени, а не титула уже) слово «Христос» (без члена) и употреблено здесь. Сын Божий. В Ветхом Завете выражение «Сын Божий» прилагается к ангелам ( Иов.1:6, 2:1, 38:7 ), к Израильскому народу ( Исх.4:22 ; Втор.14:1 ; Ос.1:10 ), к праведникам ( Прем.2:12–18 ), к Давиду (ср. 2Цар.7:14 ), но, кроме того, имеет и мессианский смысл ( Пс.2:7 ; Ис.9:6–7 ). Мессианское царство мыслилось теократическим, т.е. управляемым Богом при посредстве Его представителя – «Сына», «Помазанника». Здесь же это выражение употреблено Марком для обозначения второго лица Св. Троицы и вообще в Новом Завете употребляется в этом смысле. См. также примечан. к ст. 11. |
| Эпизод Преображения представлен в трёх синоптических евангелиях ( Мк.9:2–13 ; Мф. 17:1–8 ; Лк.9:28–36 ) и хорошо выделяется своим стройным сюжетом, цельностью и определённой независимостью от окружающего текста. Однако о смысле события приходится догадываться. Это явно эпифания, то есть явление или проявление божественного начала. Но под этим именем, или под именем теофании, Богоявления, у христиан известно совсем другое событие – Рождество, по восточному календарю празднуемое 6 января, то есть на 12 дней позже Рождества 25 декабря, праздника римского происхождения 1 . Кроме того, эпифания как событие богоявления имеет две формы реализации – теофанию и апофеоз. Первая форма – это предоставляемая божеством возможность человеку видеть себя. Прямая теофания – событие весьма редкое даже для греко-римского язычества 2 , где боги вовсе не гнушались появляться людям, но чаще принимали для этого какой-либо неожиданный и неузнаваемый облик. Точно также и в иудаизме Бог активно участвует в жизненных перипетиях патриархов, но всё это, надо понимать, осуществляется в образе ангела, почему единственным боговидцем (θεπτης) иудейской традиции признаётся Моисей: ему открылась слава Господня со спины ( Исх.32:33 ), тогда как пророку Илие и этого не было дано ( 3Цар.19:8–18 ). Апофеоз также хорошо известен греко-римскому язычеству, это «обожение», приобретение смертным существом свойств бога. Таков был жизненный финал Геракла, Диоскуров и других героев. В эпоху эллинизма после Александра Великого, египетских царей Лагидов и сирийских Селевкидов культ верховных правителей получил исключительное развитие, был воспринят в Риме, где распространился на императоров. Его отдельные проявления заметны в иудаизме. Можно думать, что именно апофеозом закончилось земное существование таких фигур, каковы Енох, Мельхиседек, Моисей и Илия: для двух из них зафиксировано восхождение на небо ( Быт.5:24 ; 4Цар.2:11 ), одного конец загадочен 3 , тогда как смерть Моисея, упоминаемая во Втор.34:7 , по свидетельству Иосифа Флавия, отвергалась иудейским благочестием 4 . Присутствие в сцене Преображения Илии и Моисея может говорить о том, что оно представляет собою событие апофеоза. Иисус на равных беседует с двумя эпическими героями, которые могли восприниматься поздней иудейской традицией как не познавшие смерти. Не вполне уместное ( Мк.9:6 «ибо не знал он, что сказать») предложение Петра сделать три шалаша для главных участников сцены ( Мк.9:5 ) говорит о том, что все трое имеют в его глазах равный сакральный статус, и связывает событие с осенним праздником Кущей ( Исх.24 ). |
| 6. Поздневизантийский исихазм и учение св. Григория Паламы Справочно-библиографические материалы Библиографии исследований 1 . Макаров Д. И. Очерки российской историографии паламизма (1860–1998 гг.)//АДСВ 1999. 30. 338–353. 2 . Медведев И. П. Современная библиография исихастских споров в Византии XIV в.//АДСВ 1973. 10. 270–274. 3 . Stiernon D. Bulletin sur le palamisme//REB 1972. 30. 231–341. [Stiernon Bulletin]. Обзорно-справочные тексты 4 . Jugie M. Palamite (Controverse)//DThC 1932. 11. 1777–1818. 5 . Kazhdan A. Hesychasmus//Lex. d. Mittelalt. 4. 2194–2196. 6 . Podskalsky G. Theologie und Philosophic in Byzanz. Der Streit um die theologische Methodik in der spätbyzantinischen Geistesgeschichte (14.–15. Jh.), seine systematischen Grundlagen und seine historische Entwicklung. München 1977. 268. 1978. 44. 197–203. 7 . Schultze B. Palamismus//LTK 1962. 7. 1352–1353· Проблемы издания текстов 8 . Maltese E. V. Ortografia d’autore e regole dell’editorë gli autografi bizantini. L’edizione critica fra testo musicale e testo letterario. Lucca 1995. 261–286. (StT Musicali. 3). [Григорий Акиндин, Димитрий и Прохор Кидонисы, Мануил Калека, Иоанн Хортасмен, Плифон.] А. От св. Симеона Нового Богослова до исихастских споров Симеон Благоговейный Beck 584 Втор. пол. X в., св. Учитель Симеона Нового Богослова . Подвижническое слово Крит. изд.: 9 . Syméon le Studite. Discours ascétique/Introd., texte critique et notes Hilarion Alfeyev. Trad. fr. Neyrand L. P. 2001. 154. (SC 460). таблица соответствий с PG и Добротолюбием]. Рус. пер.: 10 .//Слова преп. Симеона Нового Богослова , в пер. на рус. язык с новогреч. еп. Феофана. Вып.2. 2 М. 1890. 571–593 (гл. 1–40). же://Добротолюбие. 2 М. 1900. 5. 61–80. изд.: Подвижническое слово старца Симеона Благоговейного . Предлежащее слово подвижническое и нравоучительное, состоящее из многих глав, не св. Симеону Новому Богослову принадлежит, а Симеону Благоговейному , старцу св. Симеона Нового Богослова . 2 М. 1892. Nota . Первые 33 главы «Подвижнического слова» входят в состав греч. Добротолюбия как «Главы деятельные и богословские», 119–152, Симеона Нового Богослова (ср. 6 .22). В рус. Добротолюбии Слово помещено под именем Симеона Благоговейного , а возникшая лакуна заполнена главами из других соч. Симеона Нового Богослова . Симеон Новый Богослов |
| XLIV. О почитании святых икон А) Употребление священных изображений Как только повелел Господь устроить для странствующих Евреев скинию, т.е. первый походный храм, или, то же самое, святилище земное ( Евр.9:1–2 ), то тогда же для главнейшей части храма, святого святых ( Лев.16:1–6:34 ), повелено было сделать из дерева ситтим и обложить золотом Ковчег откровения ( Исх.26:33:25:10–11 ; Втор.10:1–3 ). Ковчег откровения, несмотря ни на то, что состоял из дерева и золота, ни на то, что был изделием рук человеческих ( Исх.37:1–2 ), был самой великой святыней, пред которой даже первосвященник не мог являться больше одного раза в год ( Лев.16:2:34 ), и был образом Самого Бога. Поднимают Ковчег в путь, Моисей говорит – «восстань, Господи»; останавливается Ковчег, – говорит: «Возвратись, Господи» ( Чис.10:35–36 ); когда Мелхола укоряет Давида, что он скачет и пляшет пред Ковчегом ( 2Цар.6:11–16 ), святой Давид говорит – «пред Господом играть и плясать буду». Кого же напоминал всем евреям и Давиду Ковчег откровения и чьим он был образом, как не самого Бога? Вот первая рукотворенная святыня – Ковчег откровения, образ Бога! Кроме этого, вся скиния была в изображениях херувимов: два на Ковчеге ( Исх.25:18 ), множество на всех стенах скинии, сделанных из покрывал ( Исх.26:1 ), и на завесе, отделявшей святилище от святого святых ( Исх.26:31:33 ). Следует заметить, что херувимы сделаны были из золота ( Исх.25:18 ), из кручённого виссона и червлёной шерсти ( Исх.26:1:31 ), т.е. из материала земного и тленного, – что сделали это Веселиил, Аголиав и все мудрые сердцем люди, т.е. всё это было делом рук человеческих ( Ис.36:1:8, 35:37:7 ), – что, наконец, херувимы – имели изображения лица ( Исх.25:20 ). Вот вторые рукотворенные святыни скинии – это Херувимы. – Когда за ропот против Бога на странствующий народ Еврейский послал Господь ядовитых змей, и умерли множество народа из сынов Израилевых, то Моисей, по повелению Божию, сделал медного змея и выставил его на знамя, и, когда змей ужаливал человека, он, взглянув на медного змея, оставался жив ( Чис.26:6–9 ). |
| Скачать (MP3 файл. Продолжительность 8:24 мин. Размер 6.1 Mb ) Христос воскресе! Сегодняшняя неделя Антипасхи посвящена воспоминанию тех явлений Спасителя, которые совершались после Его славного Воскресения. Господь неоднократно являлся малым и большим группам учеников, чтобы они воочию убедились: Он воскрес. Явление живого Христа после публичной казни и смерти вновь вселяло веру в тех, кто уже начал было колебаться. Одним из таких «вновь уверовавших» был апостол Фома. И хотя он проявлял готовность умереть с Господом, когда Тот шел воскресить Лазаря (см.: Ин. 11: 16), был активным участником беседы после Тайной вечери (см.: Ин. 14: 5), однако после смерти Иисуса на кресте отказался поверить в воскресение Учителя: «Если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю» (Ин. 20: 25). Когда же Господь в восьмой день вновь явился ученикам, Фома признал Его, сказав: «Господь мой и Бог мой» (см.: Ин. 20: 26–29). «Не будь неверующим, но верующим» (Ин. 20: 27) – это главные слова Евангелия нынешнего дня. Из сегодняшнего чтения мы узнаем о том, что вера – это не статичное состояние человека, она может изменяться, возрастать и уменьшаться (см.: 2 Фес. 1: 3), исчезать и появляться вновь. Словом «вера» может обозначаться мгновенный импульс или целое мировоззрение человека. Нередко вера зарождается как ответ на прямой призыв Бога, обращенный к человеческому сердцу. Впервые поверить – значит горячо последовать еще неясному, неисповедимому, порой даже кажущемуся неразумным призыву Всевышнего. Поверить Богу все равно что доверить Ему свою жизнь, еще не познав во всей полноте Его верности и надежности. Авраам положился на Бога, «поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность» (Быт. 15: 6). Верить в Бога постоянно – значит признавать Его истинным Творцом неба и земли, от Которого зависит жизнь человека и окружающего мира. При этом быть верующим предполагает не просто признавать существование некоей высшей реальности, но и жить в повиновении у Господа (см.: Числ. 32: 12), в преданности Ему «всем сердцем, всей душой» (Втор. 6: 5). |
|
|
