| § 515. Спаситель наш Господь Иисус Христос, ведая, что рабы Его верные, истинные христиане, в мире скорбны будут, как и предрек им: В мире будете иметь скорбь (Ин. 16:33), – того ради обещал с ними, по Своему человеколюбию, всегда неотлучно быть, хотя видимо и отлучился; чего ради во утешение им это слово сказал: Се, Я с вами во все дни до скончания века. Эту надежду имея, верные с Церковью радостно к Нему восклицают: «О Божественного! о любезного! о сладчайшего Твоего гласа! с нами бо неложно обещался еси быти до скончания века, Христе. Егоже вернии утверждение надежды имуще, радуемся» (Песнь 9-я канона св. Пасхи). Это дорогое и сладчайшее Свое с верными присутствие и в Ветхом Завете объявлял Бог. Иакову, святому патриарху говорил Бог: Я Бог Авраама, отца твоего; не бойся, ибо Я с тобою; и благословлю тебя (Быт. 26:24). И далее: Я пойду с тобою в Египет, Я и выведу тебя обратно (Быт. 46:4). И еще к избранному Израилю говорит: Не бойся, ибо Я с тобою; не смущайся, ибо Я Бог твой; Я укреплю тебя, и прочее (Ис. 41:10). И еще: Ты Мой. Будешь ли переходить через воды, Я с тобою, – через реки ли, они не потопят тебя; пойдешь ли через огонь, не обожжешься, и пламя не опалит тебя (Ис. 43:1-2). Так пишется о святом Иосифе, что Бог был с ним (Деян. 7:9), пишется о Израиле: Господь Бог твой Сам пойдет с тобою и не отступит от тебя и не оставит тебя (Втор. 31:6). Это присутствие Божие с верными Своими рабами не такое, как с прочими людьми и тварями, поскольку Бог, как вездесущий, везде и во всяком месте есть, разумеется, но благодатное и утешительное и хранящее их, как чад Своих, как о том Моисей святой в песне своей говорит: ограждал его (Израиля), смотрел за ним, хранил его, как зеницу ока Своего; как орел вызывает гнездо свое, носится над птенцами своими, и прочее (Втор. 32:10-11). Этим благодатным Божиим присутствием ободряемы, верные дерзают и говорят Богу с пророком: Если я пойду посреди тени смертной, не убоюсь зла; ибо Ты, Боже, со мною (Пс. 22:4). Дерзают в узах, темницах, изгнаниях, пленениях, бранях, страданиях и самых смертях, ибо Господь близ них есть, сохраняя и спасая их, и говорят с пророком: С нами Бог (Ис. 8:10); – говорят с Псалмопевцем: Господь пасет нас, и ничего нас не лишит (Пс. 22:1); – восклицают с апостолом: Если Бог за нас, кто против нас? (Рим. 8:31). |
| А тут, еще слишком очевидно, они действовали под влиянием фарисеев: «услышали фарисеи; послали фарисеи и – первосвященники». Попытка схватить Иисуса оказалась неудачной. Посланные за этим служители возвратились ни с чем, и заявили: «никогда человек не говорил так, как этот Человек». Этого мало, в самой среде фарисейства нашелся человек (Никодим), который высказал, что поступить так, как они хотели, значило идти прямо против закона: «судит ли закон наш человека, если прежде не выслушают его и не узнают, что он делает?» Оскорбительную насмешку за то кинули ему в лицо фарисеи: «и ты не из Галилеи ли»? Тем не менее, случай этот не остался без последствий. После, когда неодолимая правда слов Иисусовых победно торжествовала над словесными ухищрениями Его врагов, когда они должны были отходить от Него – посрамляемые на каждом шагу, в них мелькала мысль, опять-таки употребить против Него открытое насилие; но они уже не осмелились привести ее в исполнение ( Мф.21:46 ). К этому времени относятся два случая, которые не могли остаться без сильного влияния на исход событий. Господь Иисус учил во храме; его окружал народ 27 . Книжники и фарисеи привели к нему женщину, взятую в прелюбодеянии, и, указав на закон Моисеев, по которому таких должно побивать камнями (Моисей, впрочем, не определил рода смерти – Лев.20:10 ; Втор.22:22 ), спросили Его мнения об этом. Это было «искушение», и хитро поставленное, из которого, казалось, нет выхода: или Господь Иисус и этой блуднице объявить прощение, как он уже сказал одной – «отпущаются грехи ея многие» и пр., и тогда будет преступником против закона Моисеева, или согласится с этим законом, и тогда поставит самого себя в противоречие, явившись к наличной более строгим, чем к прежде прощенной. Известен чудный ответ Господа Иисуса. В основании его именно лежал закон Моисеев, по которому доносчики или свидетели должны были первые поднять свою руку на убийство осужденного преступника ( Втор.17:6–7 ). Но, вместе с тем, он был таким полным и глубоким поражением, какое едва ли когда терпело лицемерие. |
| Ис.48:16–22 . С 16–22 идет третье и последнее увещание Израиля, отличающееся особенной торжественностью стиля. Основываясь на этом, а также на некоторых отдельных, характерных выражениях ( «приступите ко Мне, слушайте» 16 ср. Ис.49:1 ; «ныне послал Меня Господь... и Дух Его», 16 ст., Ис.61:1 и др.), комментаторы полагают, что эта речь принадлежит «рабу Иеговы», «ангелу Завета», т. е. Второму Лицу Святой Троицы – Сыну Божию, от имени Которого и выступает здесь пророк. Ис.48:16 . Приступите ко Мне, слушайте это: Я и сначала говорил не тайно; с того времени, как это происходит, Я был там; и ныне послал Меня Господь Бог и Дух Его. После торжественного вступления в речь Господь указывает на открытый и ясный характер своих спасительно-промыслительных отношений к Своему избранному народу. «Я и сначала говорил не тайно». «Не в темном месте земли», как пояснял это пророк раньше ( Ис.45:19 ), сопоставляя точный и несомненный смысл божественных пророчеств с темными и двусмысленными изречениями языческих оракулов. «С того времени, как это происходит, Я был там». Если справедлива мысль относить эту речь ко Второму Лицу Пресвятой Троицы, то в этих словах следует видеть параллель известному изречению Ипостасной Премудрости: «от века Я помазана, от начала, прежде бытия земли» ( Притч.8:23 ). «И ныне послал Меня Господь Бог и Дух Его». Если допустить, что выше говорилось о предвечном Совете Божием по спасению людей, то здесь, очевидно, говорится о временном посольстве Сына Искупителя: «Тогда я сказал: вот, иду; в свитке книжном написано о мне» ( Пс.39:8 ). Ис.48:17 . Так говорит Господь, Искупитель твой, Святый Израилев: Я Господь, Бог твой, научающий тебя полезному, ведущий тебя по тому пути, по которому должно тебе идти. «Так говорит Господь, Искупитель твой, Святый Израилев». Смысл подобных выражений был раскрыт нами раньше ( Ис.41 и Ис.43:14 ). «Научающий тебя полезному, ведущий тебя по тому пути, по которому должно тебе идти». Сильный и выразительный образ промыслительно-руководственных отношений Господа к Израилю ( Втор.4:7–8 ; Втор.7:6–10 ; Пс.47 и др.). |
| к. Горе глаголющымъ лкавое доброе, и доброе лкавое, полагающымъ тьм свтъ, и свтъ тьм, полагающымъ горькое сладкое, и сладкое горькое. 20. Горе тем, которые зло называют добром, и добро – злом, тьму почитают светом, и свет – тьмою, горькое почитают сладким, и сладкое – горьким! 20 . Горе тем, нравственные понятия которых извращены до того, что они называют зло добром и добро злом, для которых зло и добро различаются по названиям, но по сущности своей безразличны. Тьмой и светом называются те же зло и добро, поскольку последнее есть проявление сознательного отношения к внутреннему достоинству добра и поскольку первое есть неизбежный плод помрачения в сознании различия между добром и злом, плод помрачения сердца ( Рим.1:21 ср. Мф.6:28). Горькое и сладкое=зло и добро (ср. Иак.3:11 ), поскольку последнее носит в себе задатки и источник духовного наслаждения и удовлетворения и поскольку первое составляет причину огорчения если не на земле, то на небесном божественном суде ( Еккл.3:17 ; Пс.49:12–15 ). ка. Горе, иже мдри въ себ самихъ и пред собою размни. 21. Горе тем, которые мудры в своих глазах и разумны пред самими собою! 22. Горе тем, которые храбры пить вино и сильны приготовлять крепкий напиток, кг. правдающымъ нечестива дарвъ ради, и првное првнаг вземлющымъ нег. 23. которые за подарки оправдывают виновного и правых лишают законного! 22–23. Чрезмерно употреблявшим крепкие напитки пророк грозил горем выше в ст. 11, не различая там общественных классов, к которым принадлежат эти невоздержные. Здесь пророк обращается, в частности, к людям, имеющим власть и силу в народе. Это сильные, но – как бы в насмешку над их влиятельным в обществе положением – сильные только в употреблении виноградного вина; это люди доблестные, но лишь в приготовлении крепких напитков (о вине и сикере см. под Ис.5:11 ). Своим влиянием они злоупотребляют для того, чтобы оправдывать виновных и лишать правых законной защиты, т. е. преступают закон Моисеев ( Втор.25:1 ) за неисполнение которого и Моисей грозил проклятием ( Втор.27:26 ). првное првнаг – то, что ему принадлежит по праву, т. е. не только его имущество, но и его безопасность и благоденствие, которых он достоин за свою правоту пред законом. |
| (м) Сообразно с климатом, Евреи носили одежды широкие, развевающиеся. Главными одеждами их были туника и плащ. Туника была льняная и надевалась то на голое тело, то на рубашку. Она была широкая, так что спереди образовывала пазуху, в которую можно было очень многое положить: «Мерою доброю.... отсыплют вам в пазуху» ( Лк.6:38 ), и длинная, как можно, между прочим, заключить из того, что когда Аннон обрезал одежды послов Давидовых наполовину, то они все еще покрывали чресла их ( 2Цар.10:4 ). Люди бедные носили только одну одежду: «Пойди и сними вретище с чресл своих... Он так и сделал, ходил нагой...» ( Ис.20:2 ). Люди достаточные сверх нижней одежды накидывали на плечи плащ. Плащ был четырехугольный ( Втор.22:12 ). Эти две одежды составляли то, что в Св. Писании называется переменой одежд ( Суд.14:12 ). Голову мужчины обертывали полотном в виде тюрбана. Так как Евреи носили длинное и широкое платье, то, отправляясь в дорогу или принимаясь за какое-нибудь дело, они подбирали платье поясом: «Когда ты был молод, то препоясывался сам, и ходил куда хотел» ( Ин.21:18 ); «снял с Себя верхнюю одежду и, взяв полотенце, препоясался. Потом влил воды в умывальницу» ( Ин.13:4–5 ). Пояс чаще всего был кожаный и заменял карман: «Но берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в поясы свои» ( Мф.10:9 ) Писцы носили в поясе письменный прибор ( Иез.11:2 ). Женщины, кроме длинной рубашки, носили епанчу или плащ ( Ис.3:23 ), который был, вероятно, очень широк; Руфь, наприм., унесла в нем данные Воозом шесть мер ячменя ( Руф.3:15 ). Платье женщин, вероятно, значительно отличалось от мужского, так как закон запрещал мужчинам надевать платье женское, а женщинам носить мужское ( Втор.22:5 ). Необходимою принадлежностью женского туалета было покрывало, в которое они завертывались, когда выходили из дома ( Иез.16:10 ; Быт.24:65 ). Верхнее платье у Евреев служило ковром, когда они сидели. Поднимаясь с места, они каждый раз отрясали его, чтобы сбросить все, что могло пристать к нему. Этим обыкновением объясняется выражение Св. Писания: «Отряси с себя прах» ( Ис.52:2 ). – Евреи не носили чулок и вообще обуви, употребляющейся в холодных странах. Они ходили босиком, а отправляясь в дорогу, привязывали к ногам кожаные подошвы – сандалии. При входе путешественника в дом, ему омывали ноги. Это было сколько необходимостью, чтобы очистить их от пыли и грязи, столько же служило знаком уважения. Обыкновенно эту обязанность исполняла прислуга ( 4Цар.3:2 ), а в важных случаях сам хозяин дома ( Быт.18:4 ). Обувь обыкновенно оставлялась у внешних дверей и отрясалась, прежде чем снова надеть ее: «Выходя из дома, или из города того, отрясите прах от ног ваших» ( Мф.10:14 ). |
| Но самое печальное в положении умерших – это то, что с вступлением в шеол они отлучены не только от дневного света и здешнего мира, но лишены и милосердия Божия, которое не простирается на живущих в шеоле, Иов горько жалуется на то, что Господь не спешит простить ему грех, если он согрешил, потому что, говорит он, жизнь моя дуновение ( Иов.7:7 ), и дни мои суета ( Иов.7:16 ). Вот я лягу в прах; завтра поищешь меня, и нет меня ( Ис.7:21 ). Та же мысль раскрывается в Пс.87:11 : Разве над мертвыми Ты сотворишь чудо? Разве мертвые встанут?.. Однако, если милосердие Божие не достигает шеола, то для всеведения, вездеприсутствия и всемогущества Божия последний ничем не отличается от здешнего мира. Преисподняя обнажена пред Ним, и нет покрывала аваддону ( Иов.26:6 ); от Его могущества трепещут рефаимы ( Иов.26:5 ); огнь гнева Божия жжет до ада преисподнего ( Втор.32:22 ). Идея загробного воздаяния раскрывалась в Ветхом Завете постепенно, причем можно даже указать время, когда она, по-видимому, была совершенно чужда религиозному сознанию. Это период патриархальный и Моисея. Здесь Бог хотя и представляется правосудным, наказывающим злых и награждающим добрых, но Его правосудие совершается в пределах здешнего мира. Земное благополучие, богатство, многочисленное потомство, наконец, покойная смерть в глубокой старости – вот награда за исполнение закона. Никаких указаний на воздаяние за гробом нет, тем не менее, нельзя не признать, что в душах лучших представителей этого периода было уже предчувствие, хотя и не вполне ясное, что правосудие Божие не ограничивается пределами земной жизни. К этой мысли необходимо должно было приводить учреждение жертвы за грех . Цель ее установления Господом невозможно было ограничивать тем, чтобы освобождать человека от временных наказаний за грех, так как даже те лица, которые достигли глубокой и счастливой старости и стояли на краю могилы, но были свободны от жертвы за грех 167 . Как на прямое доказательство того, что мысль о правосудии Божием, совершающемся за гробом, не была чужда сознанию верующих Ветхого Завета в период написания Пятокнижия, можно привести слова: огнь возгорелся в гневе Моем, жжет до ада преисподнего ( Втор.32:22 ). Хотя по смыслу речи эти слова могут быть объясняемы, как образное представление силы гнева Божия, тем не менее, уже самая их идея, – силы и действительности гнева Божия, выраженная притом в такой форме, заключает в себе мысль, что грешник, если он не терпит наказания здесь на земле, должен подвергнуться ему в шеоле. |
| «Пожиратель народа» Однако если обратиться к более широкому контексту Писания, то личность Валаама предстает перед нами в несколько ином свете. В 25-й главе (сразу после описания событий с Валаамом) повествуется о том, что евреи начали вступать в блудное сожительство с женщинами из племен моавитян и мадианитян, а также принимать участие в культе местного языческого божества Ваал-Фегора (Числ. 25, 1–3). Моисей приказывает казнить всех, кто повинен в этих преступлениях, а Господь посылает израильтянам смертельную болезнь. В результате погибло 24 тысячи человек (Числ. 25, 9). В 31-й главе Моисей призывает отомстить мадианитянам. Указывая на причину своего решения, он говорит: «Вот они, по совету Валаамову, были для сынов Израилевых поводом к отступлению от Господа в угождение Фегору, [за что] и поражение было в обществе Господнем» (Числ. 31, 16). Таким образом, Валаам в данном отрывке предстает как противник народа Божия, который своими советами стал причиной участия евреев в сладострастном культе и отпадения от истинного Богопочитания. Причем, если следовать логике повествования, эти события произошли после истории, о которых повествуют главы с 22-й по 24-ю. Сам Валаам не избегает участи язычников. Его имя упоминается в тексте Писания среди имен убитых мадиамских вождей (Числ. 31, 8). Необходимо также заметить, что этот список встречается в Писании еще один раз, в книге Иисуса Навина. Здесь рядом с именем Валаама стоит название его профессии, «прорицатель» () (Нав. 13, 22). Вероятно, это не случайно и является указанием на его вину (ср. Втор. 18, 10–12). На этом основании можно предположить, что Валаам так и не исполнил намерения вернуться к своему народу (Числ. 24, 15). После того, как впечатление от действия Духа Божия прошло, он передумывает и возвращается к Валаку (по крайней мере продолжает находиться с ним в отношениях, дает советы против Израиля). Упоминается о Валааме и в книге Второзакония. Здесь мы встречаем явно отрицательную оценку его личности. Так, Моисей предписывает Израилю не принимать в «общество Господне» аммонитян и моавитян, «потому что они не встретили вас с хлебом и водою на пути, когда вы шли из Египта, и потому что они наняли против тебя Валаама, сына Веорова, из Пефора Месопотамского, чтобы проклясть тебя; но Господь, Бог твой, не восхотел слушать Валаама и обратил Господь Бог твой проклятие его в благословение тебе, ибо Господь Бог твой любит тебя» (Втор. 23, 4–6). Как мы видим, Валаам представлен автором в качестве того, кто действует против Израиля, но оказывается слепым орудием в руках Промысла Божия, который все направляет к благим последствиям. Еще ярче эта мысль выражена в книге Иисуса Навина: «И послал и призвал Валаама, сына Веорова, чтоб он проклял вас; но Я не хотел послушать Валаама, – и он благословил вас, и Я избавил вас из рук его» (Нав. 24, 9–10). |
| Слово Божие ясно учит, что по смерти человека только одна часть его, и именно тело, «попадает» в гроб, а душа, соответственно своему нравственному состоянию, отходит в то или другое, но особое (от могилы) место. Так «умер (телом) нищий, и отнесен был на лоно Авраама (очевидно, душа нищего отнесена в то место, пребывала душа праведного Авраама, а не в гроб), умер и богач, и похоронили его (тело, хижину); и в аде (куда «попала» душа его), будучи в муках, увидел вдали Авраама ( Лк.16:22–23 ). Души святых загробной жизни находятся в единении с Господом ( Ин.14:2–3; 17:24 ; Евр.12:22–23 ), а не в гробах, и это единение наступает по разрешении от тела непосредственно ( Лк.23:43 ; Фил. 1:23 ; 2Кор.5:8 ), а не после всеобщего воскресения и страшного суда. Тайнозритель видел на небе под жертвенником (чем указывается на близость душ святых к Богу) души убиенных за слово Божие ( Откр.6:9–10 ; тела их, умерщвленные, остались, конечно, на земле). Господь Иисус Христос телом почивал во гробе, а душою сходил в ад, где пребывали души умерших ( 1Пет.3:18–19 ). Среди Израильского народа еще в ветхозаветное время существовала вера в пребывание душ умерших людей в особом месте, отдельном от «гроба». «Скончался Авраам и умер в старости доброй... и приложился к народу своему» ( Быт.25:8 ), т.е. душою приложился к сонму душ своих предков, а не телом, так как погребен был в земле Ханаанской, а все предки его, исключая Фарры ( Быт.11:32 ), умерли и погребены в земле Месопотамской и Халдейской. В том же смысле следует понимать и сказанное Моисею: «взойди на сию гору Аварим, на гору Нево... и умри на горе, на которую ты взойдешь, и приложись к народу твоему, как умер Аарон, брат твой, на горе Ор и приложился к народу своему» ( Втор.32:40–50 ). Гора Нево находилась в земле Моавитской ( Втор.32:49 ), а гора Ор – у пределов земли Едомской ( Чис.33:37 ); предки же Моисея и Аарона умерли в других землях (Халдейск., Ханаан., Египетск.). Иаков говорил: «с печалью сойду к сыну моему в преисподнюю» ( Быт.37:35 ), – т.е. сойду душою в то место, где находится душа моего сына, а не в могилу моего сына (в которой он не был погребен, так как тело Иосифа, по убеждению Иакова, было съедено зверями – Быт.37:33 ). |
| Столь частое использование слова «небо» в Новом Завете является продолжением ветхозаветной традиции. В Ветхом Завете термин «небо» («небеса») встречается в общей сложности 458 раз и обладает очень широким смысловым спектром. Оно присутствует в первом же стихе Библии , включающем всего три существительных: Бог, небо, земля ( Быт.1:1 ). Небом Бог называет твердь, которая отделяет воду от воды ( Быт.1:7–8 ). Далее слово «небо» встречается в связи с различными метеорологическими феноменами (дождь, снег, мороз, роса, ветер, облака), светилами (звезды, небо, луна), птицами. Несколько раз встречаются выражения «небеса небес» ( Пс.148:4 ) и «небо и небеса небес» ( Втор.10:14 ; 3Цар.8:27 ; 2Пар.2:6; 6:18 ; Неем.9:6 ). Небо в Ветхом Завете воспринимается как место, где обитает Бог . Это представление является общим для всех монотеистических традиций: из него, в частности, проистекает обычай поднимать глаза к небу во время молитвы. Ветхозаветные авторы знали о том, что Бог присутствует не только на небе; мысль о Его вездеприсутствии достаточно ясно выражена во многих текстах, в том числе в словах псалма: «Взойду ли на небо – Ты там; сойду ли в преисподнюю – и там Ты» ( Пс.138:8 ). И тем не менее голос Божий никогда не слышен людям из-под земли, из преисподней: для общения с людьми Бог использует небо. Оттуда Он говорит с сынами Израилевыми ( Исх.20:22 ), оттуда звучит Его голос ( Быт.21:17 ; Втор.4:36 ), оттуда Он смотрит на людей ( Пс.14:2 ), там водружен Его престол ( Пс.10:4;102:19 ; Ис.66:1 ). Бог «превыше небес», и тем не менее «облака – завеса Его» и Он «ходит по небесному кругу» ( Иов.22:12–14 ). Представление о небе как жилище Бога с особой силой раскрывается в словах молитвы, которую царь Соломон произнес перед освящением новопостроенного Иерусалимского храма: Поистине, Богу ли жить на земле? Небо и небо небес не вмещают Тебя, тем менее сей храм, который я построил [имени Твоему]. Но призри на молитву раба Твоего и на прошение его... Услышь моление раба Твоего и народа Твоего Израиля, когда они будут молиться на месте сем; услышь на месте обитания Твоего, на небесах, услышь и помилуй... |
| Существование чародейства среди послепленных иудеев, помимо настоящего свидетельства Малахии, подтверждается и более поздними известиями. Комментаторы настоящего места обыкновенно ссылаются на Деян.8:9 (Симон волхв) и 13:6 (Вариисус) и свидетельства Иосифа Флавия. 1822 § 131. ==«прелюбодеев». 1823 LXX и здесь перевели в ж. р. τς μοιχαλδας; но вульг. («adulteris»), тарг. и сир. – правильно «прелюбодеев». Существование немалого числа такого рода грешников среди иудеев Малахиина времени можно было ожидать уже и на основании обличений третьей речи (2:10–16), вскрывающей ненормальности семейной жизни. Правда, там о прелюбодеянии не говорилось; но при изображенной там общей распущенности нравов было бы непонятно отсутствие или малое число прелюбодеяний. По Моисееву закону прелюбодеяние наказывалось смертью . Втор.22:22 : «если найден будет кто лежащий с женою замужнею, то должно предать смерти обоих, и мужчину лежавшего с женщиной, и женщину; и так истреби зло от Израиля». Лев.20:10 : «если кто будет прелюбодействовать с женою замужнею ( ), если кто будет прелюбодействовать с женою ближнего своего, да будут преданы смерти и прелюбодей и прелюбодейка ( )». § 132. ==«и лживо клянущихся» (во избежание двусмысленности, порождаемой в русском языке постановкой причастия после имени в том же падеже, еврейское polysyndeton мы здесь сохраняем) 1824 . LXX, по-видимому, читали (==ν ψεδει) и кроме того еще – (есть разночтение в Кенн. 4, 17, 23, 72, 96, 149, 173, 182, 224, 246, 249, 250, 269, 271, 283, 288, 300, 602, 650), или (Кенн. 228) или просто 150). По всей вероятности, как LXX, так и еврейские списки заимствовали это «во имя Мое» из Лев.19:12 . Но против подлинности этого чтения свидетельствуют древние переводы – вульг., тарг. и сир. Упоминаемое здесь преступление, по-видимому, обнимает оба вида ложной клятвы – клятвенное удостоверение или отрицание чего-л. вопреки действительности и т. н. клятвопреступление, т. е. неисполнение данного с клятвой обещания. Постановление о ложной клятве не указывают точно наказания за этот грех: «не клянитесь именем Моим лживо (), иначе посрамишь ты имя Бога твоего» ( Лев.19:12 ); «не произноси имени Господа Бога твоего напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно» ( Исх.20:7 ; ср. Втор.5:11 ). Но в настоящем случае, можно думать, и им угрожает истребление. |
|
|
