| 5. Притча о блудном сыне (Лук. 15:11–32) Человек некий име два сына ( Лк.15:11 ). «У некоторого человека было два сына», так начал Господь Иисус Христос, непосредственно после притчей о заблудшей овце и потерянной драхме, притчу о блудном сыне. Под образом некоторого человека Спаситель не раз один изображал Бога Отца. И на сей раз не погрешим, если будем разуметь вообще Бога, Троичного в Лицах. Дело спасения грешного рода человеческого есть дело всех Трех Лиц. Отец послал в мир Сына. Сын, Господь наш Иисус Христос, Своим учением, страданиями, смертью и воскресением совершил спасение. Третье Лицо Пресвятой Троицы, Дух Святой животворит людей, усвояя верующим во Христа плоды искупления и освящая их. Из двух сынов, по порядку рождения, старший изображает народ избранный и особенно вождей этого народа, книжников, законников, фарисеев. Под образом младшего сына разумеются вообще грешники, оставившие Бога, забывшие Его святые заповеди, и частнее мытари и язычники. И рече юнейший его отцу: отче, даждь ми достойную часть имения ( Лк.15:12 ). «И сказал младший из них отцу: отче! дай мне следующую мне часть имения». Младший сын, а не старший является сыном блудным. Это, конечно, означает то, что молодым вообще свойственнее необдуманность, неразумие, легкомыслие и тщеславие. Но, видно, и этот младший имеет возраст совершенный. Он как бы на законном основании просит выделить следующую ему часть имения. До сей просьбы жил он в довольстве, в любви у отца и в послушании. Но родительская опека начала стеснять его. В душе юноши зарождается греховный помысел обособиться от отца. Он возрос, может сам себе быть господином. Внутреннее обособление от родительской опеки уже совершилось. За ним последовало скоро и внешнее отпадение. И раздал има имение. «И отец разделил им имение». По закону Моисееву младший брат получал половину доли старшего ( Втор.21:17 ). Конечно, отец имел право и не отпустить сына от себя, или не дать ему ничего. Но какая польза была бы для него удержать сына, который уже в душе отделился, а теперь, пожалуй, стал бы оказывать непослушание, а быть может и оскорбления? Пусть неразумный сын горьким опытом дознает, как безрассудно поступил он, и научится ценить любовь отца и счастье быть с ним и в послушании у него. |
| XII. О почитании святых угодников Божиих Священное Писание, внушая нам никому не воздавать божеского почитания, кроме Единого истинного Бога ( Исх.20:2–5 ), вместе с тем учит, что и святые Божии достойны нашего почитания: «в вечной памяти будет праведник» ( Пс.111:6 ); «Память праведного пребудет благословенна, а имя нечестивых омерзеет» ( Притч.10:7 ). Святые суть друзья Божии ( Пс.138:17 ; Ин.15:14 ), в которых Бог прославляется ( 2Фес.1:10–12 ), а потому в этом-то и заключается пример почитания их (святых людей). Так, ученики пророческие показали искреннее почтение и поклонение пророку Божию Елисею ( 4Цар.2:14–15 ). Существуют также в Ветхом Завете и многие другие примеры религиозного почитания как ангелов, так и святых людей ( Суд.13:20 ; 1Пар.21:16 ; 1Цар.28:14 и др.). В Новом Завете заповедь о почитании святых раскрывается в таком смысле. Сам Спаситель, подтвердивший закон: «Господу Богу твоему поклоняйся, Ему одному служи» ( Втор.6:13 ), говорил ученикам Своим: «вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедаю вам» ( Ин.15:14 ); и ещё прежде, когда посылал их на проповедь, засвидетельствовал пред ними: «слушающий вас, Меня слушает, и отвергающийся вас, Меня отвергается, а отвергающийся Меня, отвергается Пославшего Меня» ( Лк.10:16 ). «Кто принимает пророка, получит награду пророка, и кто принимает праведника во имя праведника, получит награду праведника» ( Мф.10:41–42 ). Наконец, религиозное почитание святых не только не противоречит и началам здравого разума, но оно (почитание) необходимо с точки зрения разума. Если мы почитаем земных наших благодетелей, то не тем ли более мы должны почитать святых небожителей, этих великих наших благодетелей. Почитание святых вполне сообразно с нашей природой и необходимо требуется ею: если мы прославляем героев за подвиги их, совершённые в той или другой области жизни, то не естественно ли нам прославлять также и святых, совершивших величайшие подвиги в области религиозно-нравственной жизни. Итак, с точки зрения Священного Писания и начал разума не подлежит сомнению, что должно почитать тех святых людей, которых Сам Бог прославил дивными чудесами. |
| Слово в Великую субботу Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Сегодняшняя суббота – особая суббота в церковном календаре. Вчера мы вспоминали смерть и погребение Спасителя, сегодня мы вспоминаем сошествие Его во ад. История субботнего дня уходит в глубокую древность. Суббота появилась в тот момент когда Бог после шести дней творения «почил от дел Своих» (Быт. 2:2). Суббота Божия – это седьмой день, время тысячелетий покоя, когда законы мироздания запущены в силу, и человек развивается реализуя свою свободу без принуждения. Бог уже не изменяет материальный космос всемогущим Словом, но только наблюдает и помогает человеку когда это необходимо, промышляя о мире. Для того, чтобы люди не забыли о Божием промысле, для них суббота была введена в рамки закона. Это правило записал Моисей в связи с чудом ниспослания манны небесной Израильскому народу (Исх. 16:5,22-30; Исх. 20:8-11; 31:12-17). В рядовые субботы, в день отдыха в конце семидневной недели (Быт. 2:2 и след.), израильтянам было запрещено работать (Исх. 20:10; 31:14), зажигать огонь (Исх. 35:3); необходимую для субботы пищу надо было готовить накануне в пятницу (Мк. 15:42; Исх. 16:23); в субботу нельзя было покидать место своего проживания. Однако суббота – не день не безделия. В этот день народ собирался в храм (Лев. 23:3; ср. 4Цар. 4:23) для вознесения Господу хвалы и богослужения (Пс. 91). Ежедневная жертва всесожжения удваивалась (Чис. 28:9,10), а в святилище храма возлагали новые «хлебы предложения» (Лев. 24:8). Поэтому субботство, как время покоя, отрады и утешения (см. Ис. 58:13), распространялось и на праздники, независимо от того, на какие дни недели они приходились (см. Лев. 16:31; 23:32; ср. также ст. 24). Бог дал людям особый день, чтобы соблюдать его святость (Исх. 20:11; 31:17), посвящая это время Господу. Для древних израильтян субботний день был еще и знамением избавления от египетского рабства (Втор. 3:20; Нав. 1:13-15). Господь избавил от каждодневной подневольной работы (Исх. 5:4-9), которая заполняла все дни напролет в Египте, не давая ни покоя, ни утешения. |
| Глава 1 1. Надписание книги. 2–3. Неблагодарность Израиля по отношению к Всевышнему. 4–9. Бедственное состояние народа израильского. 10–20. Средство ко спасению – покаяние во грехах. 21–31. Пророчество о будущей судьбе Израиля. Ис.1:1 . Видение Исаии, сына Амосова, которое он видел о Иудее и Иерусалиме, во дни Озии, Иоафама, Ахаза, Езекии – царей Иудейских. 1–3. Всевышний, как верный своим обещаниям и любящий Израиля Отец, жалуется на неверность и неблагодарность Своего народа, который обязан Ему своим положением в мире. «Видение». Так называется особенное состояние пророка, в котором он получал откровение от Бога (см. вступление в пророческие книги). Но здесь это выражение имеет общее значение откровения – о Иудее и Иерусалиме. Надписание это относится ко всей книге, потому что далее прибавлено, что пророк хочет сообщить о всех откровениях, бывших ему при четырех иудейских царях. Иудея же и столичный ее город Иерусалим особо упоминается потому, что все другие пророчества имеют отношение к Иудее, к судьбам Иудейского царства. Ис.1:2 . Слушайте, небеса, и внимай, земля, потому что Господь говорит: Я воспитал и возвысил сыновей, а они возмутились против Меня. Речь пророка, содержащаяся в первой главе, вероятно, произнесена в правление иудейского царя Ахаза, когда в Иерусалиме было совершаемо противозаконное богослужение (ср. ст. 21, 29 и 4Цар.16:3, 4 ) и когда за это Господь покарал царство Иудейское нашествием царей Сирийского и Израильского (ст. 5–9 ср. 4Цар.15:37 ; 4Цар.16:5 ; 2Пар.28:5–8 ). Собиратели речей пророка Исаии поставили эту речь на первом месте, вероятно, ввиду ее общего содержания, при котором она, действительно, составляет прекрасное вступление ко всем последующим речам пророка. Обращение к небу и земле как к свидетелям обличения грехов Израиля дает мысль о публичности и важности этого обличения или суда над Израилем (ср. Втор.32:1 ). Кроме того, как замечает блаженный Феодорит в толковании на кн. Исаии, небо и земля были орудиями сообщения иудеям разных милостей Божиих – небо посылало манну, земля давала плоды – и они, действительно, засвидетельствовали о неблагодарности Израиля в то время, когда Христос испустил дух Свой на Голгофе. |
| Учение о Духе Святом в Новом Завете. Часть 5: апостолы Иаков, Петр, Иуда Апостол Петр. Икона конца 6 в. В послании апостола Иакова, более назидательном, нежели вероучительном, Лицо Святого Духа упоминается только раз, и то в цитате: не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу. Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: до ревности любит Дух, живущий в нас? (Иак 4:4-5). Синодальный перевод ставит здесь “дух” с маленькой буквы, но это никак не может быть человеческим духом, поскольку Его личное действие противопоставляется личным действиям тех, в ком Он обитает (глагол katoikeo — заселять, располагаться, обитать). То, что обитание Духа Святого в верующих исключает их внутреннюю направленность к чему-либо иному помимо Бога, объясняется личностными характеристиками обитающего в них Духа, Который до ревности любит (epipoteo подразумевает очень сильное чувство, букв “томиться по кому-либо”). Источник цитаты неясен, в Писании Ветхого Завета таких слов не найдено. Единственную параллель, которую предлагают Nestle-Aland, это: Я Господь Бог твой, Бог ревнитель (Исх. 20:5). Ревность в Ветхом Завете — одна из основных категорий, определяющих отношения человека (в составе общины избранных) с Богом: ты не должен поклоняться богу иному, кроме Господа; потому что имя Его - ревнитель; Он Бог ревнитель (Исх. 34:14, Втор 4:24 и др.), здесь она усвояется Духу. Второй раз в послании pneuma упомянуто в значении духа человеческого (Иак. 2:26). У апостола Петра ссылок на Святого Духа больше и они разнообразнее. Помимо Третьего Лица Троицы pneuma это и человеческий дух — как то, что продолжает существовать после физической смерти (1Пет 3:19). Во многом пневматологические высказывания апостола Петра совпадают с расмотренными выше характерными особенностями пневматологии апостола Павла. Как и у апостола Павла, мы встречаем упоминание Духа в триадологическом контексте, наряду с Отцом и Христом: по предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа: благодать вам и мир да умножится (1Пет 1:2), также, как у апостола Павла, мы видим здесь освящающее действие Духа Божия (ср. Рим 15:16 и др.). Также, как у апостола Павла, Дух именуется Христовым (1Пет 1:11, ср. Фил 1:19 и др.). |
| Глава II Лжепророки и лжеучители (1–3). Неотвратимость кары Божией на них – на основании прежних примеров наказания Божия (4–9). Подробная характеристика лжеучителей (10–15). Грех Валаама (15–16). Нечестие лжеучителей и ожидающая их гибель (17–22). 2Пет.2:1 . Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель. Имея в виду изобразить, для предостережения читателей, нравственный облик лжеучителей, частью уже появившихся ко времени написанного послания, частью же имевших с особою силою выступить впоследствии, Апостол ставит этих лжеучителей в параллель с ветхозаветными ложными пророками, Ψευδοπροφται, имя которых он усвояет и лжеучителям христианских времен. «Под лжеучителями Апостол разумеет единомышленников Николая и Керинфа, а именем пророчества, общепридаваемого и пророкам, и лжеучителям, предостерегает верующих, чтобы не внимали лжепророкам» (блаж. Феофил.). Признаками древних лжепророков были: самозванное принятие ими на себя пророческого служения, хотя они и настаивали на своем Божественном призвании ( Иер 23:21, 27:12 ); возвещение предсказаний по видам корысти и человекоугодничества ( 3Цар 22:10–13, 19–23 ), лживость предвещаний, ничтожество чудес ( Иез.13:3 и сл. и др.), главная же черта: проповедь не во Имя Тайного Истинного Бога и чистого служения Ему, а во имя богов иных ( Втор.13:1–5, 18:20 и др). Подобно этому, и лжеучители апостольского и послеапостольского времени, по словам Апостола, «введут пагубные ереси, и отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель». 2Пет.2:2 . И многие последуют их разврату, и через них путь истины будет в поношении. 2Пет.2:3 . И из любостяжания будут уловлять вас льстивыми словами; суд им давно готов, и погибель их не дремлет. Свое пагубное учение лжеучители имеют распространять в народе, руководясь побуждениями корыстолюбия, и будут иметь успех, грозящий гибелью и им, и обольщенным их последователям. «Чтобы показать, что они совершенно чужды божественного учения, говорит, что они употребляют льстивые слова» (блаж. Феофил.). |
| И.Ц. Миронович Лекция 25. Иконопочитание. Иконописный Облик Христа мы с вами живём во время Четыредесятницы Святой и первая седмица – Торжество Православия, связанная с темой иконопочитания. В 787-м году на Вселенском Соборе был учреждён догмат иконопочитания. Иконы не являются идолами, и любимая ссылка сектантов всех мастей, порвавших с Церковью, это вторая заповедь Десятословия: Не сотвори себ кумира и всякого елика на небеси горе и елика на земли низу, и елика въ водахъ подъ землею; да не поклонишися имъ, не послужиши имъ ( Исх. 20:4–5 ). Не делайте у себя изображения богов литых и не произносите даже имена их (ср. Втор. 27:15 ). Вот об этих заповедях можно сказать, что они не по адресу. Эти заповеди направлены против идолопоклонства, а не против иконопочитания. У самих евреев были знаки, были вещи, которые в результате освящения становятся сакральными, к которым нельзя прикасаться непосвящённому человеку: Оза, который хотел поддержать колесницу, наклонившуюся на пути, чтобы не съехал Ковчег, в котором были Скрижали Завета, был Богом поражён ( 2Цар. 6:6–8 ). Коровы, которые привезли в телеге Ковчег и остановились на поле, жители местного городка жали жатву и из-за любопытства стали заглядывать и прикасаться к Ковчегу, были поражены смертью ( 1Цар. 6:12–21 ). А ведь это вначале был простой ящик, который сделали Веселеил и Аголиав (см. Исх. 38:22 ). Но после освящения священным мром и после молитвы он стал предметом неприкасаемым для посторонних: только священники могли брать эти священные предметы. А левиты, сказано, если они подойдут и будут смотреть открытыми глазами, и, тем более, касаться их, – смертью да умрут (см. Числ. 4:15, 19–20 ). И вот, прежде чем подойти и переносить, священники эти все предметы церковные окутывали, покрывали покрывалами, и тогда они брали их на носила и несли. А вот здесь, в данном случае, когда Давид переносил Ковчег, чтобы сделать Иерусалим своей религиозной столицей, очевидно, был забыт этот обычай, что не на телеге его нужно везти, а на плечах нести. Вот это забыли, и вот произошло такое. |
| 6. Поздневизантийский исихазм и учение св. Григория Паламы Справочно-библиографические материалы Библиографии исследований 1 . Макаров Д. И. Очерки российской историографии паламизма (1860–1998 гг.)//АДСВ 1999. 30. 338–353. 2 . Медведев И. П. Современная библиография исихастских споров в Византии XIV в.//АДСВ 1973. 10. 270–274. 3 . Stiernon D. Bulletin sur le palamisme//REB 1972. 30. 231–341. [Stiernon Bulletin]. Обзорно-справочные тексты 4 . Jugie M. Palamite (Controverse)//DThC 1932. 11. 1777–1818. 5 . Kazhdan A. Hesychasmus//Lex. d. Mittelalt. 4. 2194–2196. 6 . Podskalsky G. Theologie und Philosophic in Byzanz. Der Streit um die theologische Methodik in der spätbyzantinischen Geistesgeschichte (14.–15. Jh.), seine systematischen Grundlagen und seine historische Entwicklung. München 1977. 268. 1978. 44. 197–203. 7 . Schultze B. Palamismus//LTK 1962. 7. 1352–1353· Проблемы издания текстов 8 . Maltese E. V. Ortografia d’autore e regole dell’editorë gli autografi bizantini. L’edizione critica fra testo musicale e testo letterario. Lucca 1995. 261–286. (StT Musicali. 3). [Григорий Акиндин, Димитрий и Прохор Кидонисы, Мануил Калека, Иоанн Хортасмен, Плифон.] А. От св. Симеона Нового Богослова до исихастских споров Симеон Благоговейный Beck 584 Втор. пол. X в., св. Учитель Симеона Нового Богослова . Подвижническое слово Крит. изд.: 9 . Syméon le Studite. Discours ascétique/Introd., texte critique et notes Hilarion Alfeyev. Trad. fr. Neyrand L. P. 2001. 154. (SC 460). таблица соответствий с PG и Добротолюбием]. Рус. пер.: 10 .//Слова преп. Симеона Нового Богослова , в пер. на рус. язык с новогреч. еп. Феофана. Вып.2. 2 М. 1890. 571–593 (гл. 1–40). же://Добротолюбие. 2 М. 1900. 5. 61–80. изд.: Подвижническое слово старца Симеона Благоговейного . Предлежащее слово подвижническое и нравоучительное, состоящее из многих глав, не св. Симеону Новому Богослову принадлежит, а Симеону Благоговейному , старцу св. Симеона Нового Богослова . 2 М. 1892. Nota . Первые 33 главы «Подвижнического слова» входят в состав греч. Добротолюбия как «Главы деятельные и богословские», 119–152, Симеона Нового Богослова (ср. 6 .22). В рус. Добротолюбии Слово помещено под именем Симеона Благоговейного , а возникшая лакуна заполнена главами из других соч. Симеона Нового Богослова . Симеон Новый Богослов |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Роспись синагоги Дура-Европос. Ок. 256 г. Один из центральных образов теофании в ВЗ, ознаменовавший собой призвание Моисея на служение. Согласно повествованию кн. Исход , когда Моисей пас скот своего тестя Иофора и подошел к «горе Божией Хорив», его внимание привлекло чудесное явление куста (евр. ), который пылал огнем и не сгорал. В «пламени огня» Моисею явился Господь посредством Ангела Господня и из среды горящего куста приказал не приближаться к месту чудесного явления и снять обувь (Исх 3. 1-6). В откровении, данном через К. Н., Бог призвал Моисея вывести израильтян из егип. рабства в землю обетованную (Исх 3. 8) и открыл ему Свое божественное имя (Исх 3. 14-15). Евр. термин передан в Септуагинте как βτος - «куст/ежевичный куст», в Вульгате как rubus - «ежевичный куст», а в синодальном переводе в соответствии с экзегетической традицией - как «терновый куст». В слав. переводе Библии слово «куст» передается как а словосочетание «купина неопалимая» восходит к богослужебным текстам. Рассказ о К. Н. не нашел широкого отражения в ВЗ: слово встречается еще только в кн. Второзаконие, где Бог именуется «обитающим в терновом кусте» ( Втор 33. 16). Популярная этимология, распространенная в основном среди авторов XIX в., на основании созвучия и написания в МТ возводит к термину название горы Синай ( ). Согласно этому сопоставлению, выражение - «этот Синай [или Он [Бог] из Синая]» (в Суд 5. 5 и Пс 67. 9) отдельные толкователи прочитывают как божественный эпитет «относящийся к кусту/Тот, Кто из куста» ( Korpel. 1999. P. 860; это прочтение отвергается в: L ö w. 1928. Bd. 3. S. 178; Hermann. 1959. Col. 190). Наиболее ранняя лингвистическая параллель с еврейским термином, на которой основан его перевод как «терновый куст», обнаруживается в арам. памятнике V в. до Р. Х. «Повесть об Ахикаре премудром» (Historia Hicari sapientis. XI 165-166//ANET. P. 429-430), где арам. или обозначает колючее растение ( Jastrow M. A Dictionary of the Targumim, the Talmud Babli and Yerusahlmi, and the Midrashic Literature. L.; N. Y., 1903. P. 1007). |
| П.Т. Лютов Конспекты бесед Беседа первая (Мк.1:8 и 6:17–29) § 1. Примечания к тексту К ст. 1. Евангелие – греческ. слово, означающее буквально «благая весть», у классических писателей означает награду, вознаграждение за добрую весть или известия; в греч. переводе Ветхого Завета (LXX; употребляется и в этом смысле и в смысле самой вести; в Новом Завете – исключительно в последнем смысле, т.е. – доброй, радостной, благой вести (об Иисусе Христе, о царстве, Им основанном, или о спасении, Им совершенном). Провозвестником «евангелия», в данном случае, является Иоанн Креститель. Позднее слово «евангелие» стало означать самую книгу, повествующую о жизни Иисуса Христа. Иисус – греч. форма еврейского собственного имени Йешуа, или Йе‘ошуа, означающего, буквально, «он будет спасением» или «избавлением» (отсюда Мф.1:21 , «ибо»). Имя это было обычным среди иудеев, ср. Чис.13:17 ; 1Цар.6:14–18 ; Агг.1:1–14 , Кол.4:11 . Христос – греч. перевод еврейского слова Машиах (по-русски передается иногда словом «Мессия») означающего «помазанный» священным елеем при каком-нибудь посвящении, напр., в (арх-)иереи ( Лев.4:3–5 , в греч. библии ст. 5 звучит ‘о ‘иеревс ‘о христос), в цари ( 1Цар.10:1 ). «Помазанниками» в Ветхом Завете называются обычно цари иудео-израильские (называемые в славянск. библии христами, 1Цар.2:10; 26:9–16 ; 2Цар.1:14 ; Пс.2:2 и мн. др.), но также Израильский народ в целом, патриархи израильские ( Пс.104:15 ) и даже Кир, царь Персидский, Ис.45:1 . Впоследствии (в апокрифич. литературе, начиная с конца II века до P. X. и в арамейских толкованиях на текст Ветх. Завета) этим титулом именуется обетованный через пророков Царь и Спаситель мира. В новозаветное время титул «Христос» стал вторым собственным именем Господа Иисуса. В качестве такового (имени, а не титула уже) слово «Христос» (без члена) и употреблено здесь. Сын Божий. В Ветхом Завете выражение «Сын Божий» прилагается к ангелам ( Иов.1:6, 2:1, 38:7 ), к Израильскому народу ( Исх.4:22 ; Втор.14:1 ; Ос.1:10 ), к праведникам ( Прем.2:12–18 ), к Давиду (ср. 2Цар.7:14 ), но, кроме того, имеет и мессианский смысл ( Пс.2:7 ; Ис.9:6–7 ). Мессианское царство мыслилось теократическим, т.е. управляемым Богом при посредстве Его представителя – «Сына», «Помазанника». Здесь же это выражение употреблено Марком для обозначения второго лица Св. Троицы и вообще в Новом Завете употребляется в этом смысле. См. также примечан. к ст. 11. |
|
|
