| Моисея как «море и юг» (Втор 33. 23), включала сев. регионы Израиля вблизи вост. частей Галилеи. Описание удела Н. при заселении земли обетованной выглядит весьма кратким и, вероятно, неполным (Нав 19. 32-39). На юге территория колена граничила с владениями Завулона, на западе - Асира, а граница на востоке проходила по Иордану. Юж. регион Галилеи принадлежал преимущественно колену Иссахара, поэтому точные границы колена Н. неясны. Находящийся на юге г. Хуккок (вероятно, совр. Хирбат-эль-Йемейя) был местом пересечения территориальных интересов сразу 3 колен: Н., Завулона и Асира. Сев. владения также точно не определены, вероятно, они простирались от горы Фавор до Иордана. На этой территории проживало большое по численности ханаанское население, четко не выделенное в отдельный анклав. Указание на то, что владения Асира простирались до Сидона (как отмечено в Нав 19. 28; ср.: 2 Цар 24. 6), свидетельствует о том, что сев. граница Н. проходила посередине, к западу от линии городов Дан и Ийона. В территорию колена входили укрепленные города (Нав 19. 33-34), очевидно служившие форпостами на ее границе: Азноф-Фавор (совр. Хирбет-Умм-Джебейл), Хелеф (совр. Хирбет-Ирбаде), Адами-Некев (совр. Хирбет-Дамийе), Иавнеил (совр. Тель-эн-Наам), Лаккум (совр. Хирбет-эль-Мансура). Колено Н. предоставило левитам 3 города для убежищ, к-рые являлись религ. и адм. центрами того периода (Нав 21. 32; 1 Пар 6. 76). Согласно повествованию Книги Судей Израилевых, потомки Н. пытались неудачно изгнать хананеев из Вефсамиса и Бефанафа, что подчеркивает их первоначальное меньшинство и слабость по сравнению с местными племенами (Суд 1. 33). Более успешная кампания против хананеев была проведена под руководством происходившего из колена Н. израильского военачальника Варака . Сыны Неффалимовы героически сражались в битве Деворы и Варака с Сисарой при горе Фавор (Суд 4. 6, 10; 5. 18). Представители колена Н. были также привлечены судьей Гедеоном в борьбе против амалекитян и мадианитян (Суд 6. 33-35, 7. 23). |
| Отчасти можно согласиться с персонализацией. Во время Исхода Бог постановил, что каждое последующее поколение израильтян должно было считать себя вышедшими из Египта ( Исх.13:8–9 ). Этот же принцип персонализации повторялся многократно и в отношении ветхозаветного Израиля ( Втор.5:2–4;6:20,21 ), и в отношении нового Израиля ( Гал.3:29 ; Откр.15:1–2 ; 2Кор.5:14–15,21 ; Рим.6:3–6 ; Еф.1:20;2:6 ; Евр.4:3,16;6:19;10:19,20;12:22–24 ). Однако нужно понимать, что постановка личных вопросов всегда субъективна. Личные предпочтения, вопросы, склонности и желания не могут не оказывать влияния на определение смысла отрывка. Второй способ применения текста называется «принципиализация». Это попытка обнаружения и извлечение в тексте духовных, нравственных или богословских принципов, которые имеют непреходящее значение и важны для современных верующих. Чаще всего принципилизация используется для раскрытия значения повествовательных частей Писания, но может быть приложима и к другим жанрам. Данный способ применения основан на предпосылке, с которой трудно не согласиться. Святой Дух выбрал исторические события, затем записанные в Писании, с определённой целью: передать сообщение, суть дела; проиллюстрировать важную истину и т. д. Выявление принципов – это метод, который пытается понять повествование таким образом, чтобы была ясна первоначальная причина, по которой оно включено в Писание, а также принципы, которым это повествование должно научить. Простой пересказ повествования – недостаточный и неэффективный метод изложения. Сам по себе такой метод ведёт к отсечению смысла Писания и сведению её только к тому значению, которое текст имел для верующих времён его написания, а это не показывает, какой смысл имеет данное повествование для современных верующих. В то же время при толковании повествований экзегет может встретиться со следующей трудностью. Часто исторические события не сопровождаются комментарием со стороны Бога: ни Его одобрением, ни неодобрением. Например, в Бытие 19:34 описан случай инцеста между Лотом и его дочерьми. Хотя прямых слов осуждения в тексте нет, это не значит, что Господь остался равнодушен к такому поступку. Понятно, что описание какого-то события не должно автоматически рассматриваться в качестве нормативного распоряжения, только на основании того, что это записано в Библии. Например, такие факты как грех Давида с Вирсавией или многожёнство некоторых ветхозаветных праведников, нельзя считать предписанием. Все они свидетельствуют только о том, что история происходила именно как она была описана в Священном Писании . Тот факт, что событие было верно записано ещё не говорит о том, что оно отражает волю Божью для всех времён. |
| 1:2 . Типичное греческое приветствие – charein – Павел преобразует в charts – «благодать». В еврейских письмах обычно присутствовало пожелание «мира», типичное для иудеев, которое играло роль молитвы-пожелания: «Да пребывает мир Божий с вами». (О молитвах-пожеланиях см. в ком-мент, к 1Фес. 3:11 .) Павел делает эту молитву более ясной, добавив упоминание об источнике благодати и мира: о Боге-Отце и Господе Иисусе Христе. «Бог» и «Господь» были Божественными титулами в Ветхом Завете. 1:3. Благодарности в адрес получателей письма были обычным клише в греческих письмах и помогали установить дружеский контакт и доброжелательный тон в самом начале послания. 1:4,5. Одной из самых актуальных и важных тем того времени была Божья награда праведным за их страдания. Развивая эту ветхозаветную концепцию, еврейские авторы подчеркивали, что Бог накажет их притеснителей в конце времен и спасет праведных, избавив их от страданий, которые они переносят в жизни. Это избавление было тесно связано с надеждой на воскресение праведных в конце времен. Нередко текущие или неминуемые в ближайшем будущем страдания и скорбь рассматривались как «мессианские родовые муки», которые знаменовали собой начало Царства Божьего. Некоторые философы также говорили о страданиях, которые были признаком того, что человек достоин быть принятым Богом. 1:6,7. Как и в еврейской литературе, здесь говорится, что праведные обретут покой, только когда Бог воздаст по заслугами их мучителям на последнем суде над нечестивыми (ср. также: Втор. 32:34–36,41 ). " Пламенеющий огонь» (ст. 8) для наказания врагов был известным ветхозаветным образом (см., напр.: Чис. 11:1 ; Пс. 96:3 ; Ис.26:11;66:15,16 ;ср.: Иер.4:4; 15:14; 17:4; 21:12 ; Иез. 21:31; 22:20 ; Наум. 1:6 ; Соф. 1:18; 3:8 ). Этот образ был естественным, как отражение огня войны, а также потому, что «гнев» в еврейском и родственных ему языках часто сравнивается с пылающим огнем. Это также стало яркой картиной, изображающей конец времен в еврейской литературе; в одних еврейских источниках пишется, что вся земля подвергнется уничтожению, в других – Царство Божье будет установлено без участия такого вселенского катаклизма. Но лексика в целом заимствовалась из Ис. 66:15 . «Ангелы силы» (ст. 7) составляют воинство Господа. |
| После 6-летнего царствования нечестивой и кровожадной Гофолии, Иодай первосвященник (в ( 4Цар.11:15,18 ) он называется «гаккоген» – «священник») устраивает государственный переворот в Иудейском царстве, чему благоприятствовала, конечно, давняя любовь народа к царствующему дому Давидову, а также авторитет первосвященнической власти, здесь впервые после времен Соломона (главы 3Цар.1–2 ) выступающей в политической деятельности. По ( 2Пар.23:2 ) Иодай предварительно склонил на сторону царевича Иоаса пять сотников, которые обошли Иудею и собрали в Иерусалим левитов и глав поколений. С этими представителями народа Иодай поставляет клятвенный союз на верность будущему царю (которого он при этом показал им, ст. 4), разделяет левитов на 3 отряда, каждому назначение особый пост у царского дворца (ст. 5) и храма (ст. 7), соединенных, вероятно крытым ходом ( 4Цар.11:19 , ср. 3Цар.7:1–12 ), между прочим, у некоторых ворот Сур (Vulgata: ad portam Sur) или Иесод ( 2Пар.23:6 ), по LXX: ν τ πλη τν δν, слав.: «у дверей пути» – вероятно, у боковых ворот храма, ведших к царскому дворцу. Главную силу этой милиции оставляли «телохранители» и «скороходы», евр. карим, рацим (ст. 4, 11, 19), LXX: Χο κα ασμ, по блаж. Феодориту (вопр. 36), щитоносцы и копьеносцы, вероятно, тождественные с известными хелефеями и фелефеями ( 2Цар.8:18 ; 3Цар.1:38 ). Они и были вооружены имевшимся в храме оружием, пожертвованным сюда Давидом и другими царями (ст. 10); «левиты, став лунообразно, концами своего строя примыкали к храму, и охраняли царя, который был в средине; полк же вооруженных стоял вне, удерживая покушавшихся войти» (блаж. Феодорит, вопр. 37). Теперь Иодай мог приступить к главному акту – воцарению малолетнего Иоаса (ст. 12), причем на Иоаса был возложен царский венец (евр. незер), и вручено было ему некоторое эдут ( у LXX-mu: μαρτριον, Vulg.: testirnonium, слав.: «свидение»), вероятно, десятословие (называемое «свидением», эдут в Исх.25:21 ; Исх.16:34 ), как основа правления теократического царя по ( Втор.17:19 ) (русск. перев. «украшения» будет точен лишь тогда, если допустить принимаемую Велльгаузеном, Булем, Бенцингером и др. корректуру текста ст. 12: вместо эдут, читать цеадот, как в ( 2Цар.1:10 ), но история текста не оправдывает такой корректуры); затем первосвященник помазал Иоаса на царство (ср. 3Цар.1:39 ). Провозглашение нового царя вызвало восторг рукоплесканий народа (ср. Ис.55:12 ), вероятно, собравшегося при Храме во множестве по случаю какого-либо праздника. |
| Мотив разлуки его с братом – тот же, который был указан и в рассказе о разлуке Авраама с Лотом ( Быт. 13:5–12 ), недостаточность пастбищ и возможные отсюда пререкания из-за них между пастухами. Надо помнить, что к услугам кочевавших патриархов были только незанятые, пустопорожние пространства. Остальные земли, занятые оседлым населением, были недоступны им, и они лишь за деньги могли покупать участки для своих нужд ( Быт. 23:3–4, 33:19 ). При таких обстоятельствах всегда возможны на «земле странствования» (ст. 7) их недоразумения и споры, например, из-за колодцев (ср. гл. 21 и 26). Быт.36:8 . И поселился Исав на горе Сеир, Исав, он же Едом. Занятая Исавом и его племенем земля называется здесь (ср. Быт. 14:6 ) горой Сеир. Ранее поселения здесь племени Исава-Едома она была населена троглодитами (пещерными обитателями) хорреями ( Быт. 14:6 ; Втор. 2:12 ) и свое название Сеир получила или от одного из представителей племени хорреев – Сеира ( Быт. 36:20 ), или от самого Исава, который был, по Быт. 25:25 , sair, волосат 6 . Гора Сеир состоит из цепи горных отрогов, называемых теперь Djebal, Schera, Hosma, которые тянутся от южного берега Мертвого моря до Еланитского залива. Северная часть страны в древности называлась Гебалена (греч. Γεβαλην), откуда, вероятно, вышло теперешнее арабское название Джебаль (холмистая страна). Параллельно цепи горной идет долина Хор, в которую горы круто обрываются. Восточная часть страны почти бесплодна и усеяна камнями (Каменистая Аравия). Горная же часть (горы состоят из известняка с примесью базальта) довольно плодородна. Заняв ее, потомки Исава овладели городами Восорой (Боцра), (ст. 33), Феманом (ст. 34), Масрекой (ст. 36) и др. Быт.36:9 . И вот родословие Исава, отца Идумеев, на горе Сеир. Здесь повторяется сказанное в ст. 1, но тогда как сказанное в ст. 1–8 относится собственно к сыновьям Исава, дальнейшее, (ст. 9–19), простирается и на внуков Исава и дальнейших потомков его. Быт.36:11 . У Елифаза были сыновья: Феман, Омар, Цефо, Гафам и Кеназ. |
| Для послушания Богу а) необходима благодать Божия: Бог мира да усовершит вас во всяком добром деле к исполнению воли Его, производя в вас благоугодное Ему чрез Иисуса Христа ( Евр.13:21 ); б) нужна вера: Без веры угодить Богу невозможно, ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть и ищущим Его воздает ( Евр.11:6 ). Бог дарует новый дух и новое сердце послушающим Его: Дам сердце единое, и дух новый вложу них, и возьму из плоти их сердце каменное, и дам им сердце плотяное, чтобы они ходили по заповедям Моим и соблюдали уставы Мои ( Иез.11:19–20 ). Вот завет, который завещаю им, говорит Господь: вложу законы Мои в сердцах их, и в мыслях их напишу их ( Евр.10:16 ). Господь наш Иисус Христос был образцом повиновения: Отче Мой! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя ( Мф.26:42 ). Моя пища есть творить волю пославшего Меня и совершить дело Его ( Ин.4:34 ). Не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца ( Ин.5:30 ). Я всегда делаю то, что Ему угодно ( Ин.8:29 ). Отче! Я совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить ( Ин.17:4 ). Господь, будучи образом Божиим, смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной ( Флп.2:6,8 ). Послушание Иисуса Христа оправдало верных пред Богом: Как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так и послушанием одного сделаются праведными многие ( Рим.5:19 ). Ангелы живут в послушании Богу: Благословите Господа [все] ангелы Его, крепкие силою, исполняющие слово Его, повинуясь гласу слова Его; благословите Господа все воинства Его, служители Его, исполняющие волю Его ( Пс.102:20–21 ). Послушание Богу должно быть а) добровольным: Научитесь делать добро, ищите правды. Если захотите и послушаетесь, то будете вкушать блага земли ( Ис.1:17,19 ). Буду хранить уставы Твои ( Пс.118:8 ); б) из глубины сердца: Соблюдай и исполняй постановления и законы от всего сердца твоего и от всей души твоей ( Втор.26:16 ); в) сыновним: Как послушные дети, не сообразуйтесь с прежними похотями, бывшими в неведении вашем ( 1Петр.1:14 ); |
| 3) музыкального инструмента Когда затрубит юбилейный рог, когда услышите звук трубы, тогда весь народ пусть воскликнет громким голосом, и стена города обрушится до своего основания… ( Нав.6:4 , см. также: Дан.3:5 ); 4) имитации рога, используемого для символических действий пророками И сделал себе Седекия, сын Хенааны, железные рога, и сказал: так говорит Господь: сими избодешь Сириян до истребления их ( 3Цар.22:11 ). Говоря об использовании рогов животных, необходимо отметить, что оно было общим для различных культур древнего мира. Так, например, древние греки так же, как и древние евреи, использовали рог как сосуд для питья и в качестве духового инструмента 9 . Есть сведения о том, что серебряный рог на Востоке использовался в качестве женского украшения, но его также носили победители, например друзы в Ливане и абиссинские вожди 10 . Эквивалентом слова qeren в Священном Писании является to’apa – «возвышенность, рог», во множественном числе – to’apot (см.: Чис.24:8 ; Пс.94:4 ; Иов.22:25 ), но оно малоупотребительно. Переносное значение слова «рог» (qeren) в Священном Писании Чаще всего слово qeren в переносном значении встречается в поэтических текстах Ветхого Завета: в благословении Моисеем колена Иосифа ( Втор.33:17 ), дважды в песне пророчицы Анны ( 1Цар.2:1,10 ), а также в псалмах: 17, 3; 74, 11; 88, 18, 25; 91, 11; 111, 9; 131, 17; 148, 14 и у пророков: Исаии (5, 1), Михея (4, 13), Иезекииля (34, 21). Разработкой учения о разных типах употребления слов в переносном значении занимались ведущие отечественные специалисты в области теории поэтики – А. Н. Веселовский, В. М. Жирмунский и Б. В. Томашевский. Поэтому, исследуя изменения значения слова «рог» в различных библейских контекстах, мы будем ориентироваться на основные положения исследований этих ученых. «Словесная тема, – пишет В. М. Жирмунский, – придает особое звучание многим, даже самым обычным словам. Но в поэтическом языке большую роль играют изменения значения слов. Раздел лингвистики, который занимается этой проблемой применительно к различным аспектам бытования языка, носит название “семантика”, или “семасиология” (от греческого semaino – обозначать)… В античной стилистике и в античной риторике этот круг вопросов был наиболее разработан, и его называли “учением о тропах”, то есть учением о разных типах употребления слова не в собственном, а в переносном значении, которое мы встречаем в поэзии» 11 . |
| Lpz., 1897-1911. 11 Bde), но окончательно она утвердилась благодаря Э. Шюреру, описавшему З. как единое движение, созданное Иудой Галилеянином (6 г.) и закончившее существование вместе с сикариями Масады (73) и егип. сикариями (74) ( Schürer E. Geschichte der jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Lpz., 1901-1911 3. 3 Bde). Более поздние исследования показали, что объединять эти движения неверно и что партия З. была всего лишь одной из религиозно-политических групп. По вопросу о том, с какой из них можно отождествить З., по-прежнему ведутся дискуссии. Одни исследователи продолжают считать, что партия З. произошла от группировки, основанной Иудой Галилеянином и названной Иосифом Флавием «четвертая философия» (после фарисеев , саддукеев и ессеев ) ( Hengel. 1989; Brandon. 1967), другие отождествляют их либо с сикариями ( Yadin. 1967), либо с группировкой Элиезера бен Шимона ( Smith. 1971), либо с группировкой Йоханана бен Леви из Гуш-Халава (Иоанна Гисхальского). Кроме того, высказывалось мнение, что З. следует считать не религ. партией, а скорее просто бандой, состоявшей из бежавших от рим. грабежей крестьян ( Horsley. 1986). В такой ситуации содержание понятия «З.» можно определить, только исходя из общего представления о «священной ревности» в евр. традиции и учитывая весь спектр радикальных религиозно-политических группировок, действовавших в Палестине в I в. по Р. Х. и принявших участие в восстании против Рима. Понятие «ревность» ( ), ставшее главной чертой З. и идеологической основой евр. религ. экстремизма, уходит корнями в библейские представления о Боге, ревностно относящемся к избранному Им народу, вступившему с Ним в отношение завета (ср.: Исх 20. 5; 34. 14; Втор 4. 24; 5. 9; 6. 15; Нав 24. 19; Наум 1. 2). Бог Израиля требует и от Своего народа ревностного соблюдения завета (прежде всего отказа от идолослужения). I век по Р. Х. стал периодом религ. активности в Иудее. Рим. владычество, диктующее определенные правила поведения, эллинизация евр. элиты, обнищание земледельцев, споры о толковании Писания и как результат - религ. |
| Быт.45:9 . Идите скорее к отцу моему и скажите ему: так говорит сын твой Иосиф: Бог поставил меня господином над всем Египтом; приди ко мне, не медли; Иосиф торопит братьев привести к нему отца – из боязни не застать его в живых (ср. ст. 13). Быт.45:10–11 . ты будешь жить в земле Гесем; и будешь близ меня, ты, и сыны твои, и сыны сынов твоих, и мелкий и крупный скот твой, и все твое; и прокормлю тебя там, ибо голод будет еще пять лет, чтобы не обнищал ты и дом твой и все твое. Два основания выставляет Иосиф, которые должны были побудить Иакова к переселению в Египет и поселению в земле Гесем: • здесь он будет ближе к Иосифу и будет разделять с ним его счастье и • Иосиф будет содержать его с семьей в течение предстоящих еще пяти лет голода. Определение географического положения земли Гесем представляет значительные трудности вследствие отрывочности и случайности библейских данных о Гесеме (обстоятельнейшее и основательнейшее исследование о положении Гесема дано в сочин. проф. Ф. Г. Елеонского , «История израильского народа в Египте», Спб. 1884, с. 1–33). Что Гесем лежал на восток от Нила (вопреки мнению Яблонского, Брианта и др.), это видно из неупоминания в книгах Бытия и Исход о переходе евреев через Нил. Близость Гесема к границе – Мемфису или Танису (Цоану) предполагается здесь (ст. 10); близость его к северо-восточной границе – в нескольких других местах ( Быт. 46:28, 47:6 ; Исх. 12:37, 13:20 ). Что касается качеств страны Гесема, то существование воды и полеорошения в ней доказывается местами Втор. 11:10 ; Чис. 11:5 ; плодородие ее свидетельствуется Быт. 47:4–6 . В Исх. 13:17 указывается на близость Гесема к земле филистимской. По LXX, которые в Быт. 45:10, 46:34 называют Гесем аравийским ( γ Γεσεμ ραβας), и коптским переводам, Гесем находился в так называемой египетской Аравии или аравийском номе (упоминается у Геродота, Страбона и Птоломея) – в восточной части нижнего Египта, между Красным морем и Нилом или Пелузийским его рукавом. Эта дата принимается и в современной библейской науке, которая притом отождествляет Гесем с плодородной долиной – вади Тумилат, прорезывающей узкой полосой от востока к западу пространство между Нилом и Горькими озерами. |
| в) Третья заповедь (20,7) касается св. Имени Божия. Имя в библейские времена тесно связывалось с существом, его носящим. Поэтому, если Бог свят, то есть велик и непостижим, благоговение должно распространяться и на Его Имя (ср. евангельское «Да святится имя Твое»). Слово «лашав» (синод. пер. напрасно) имеет широкий смысл, включающий в себя и произнесение ложной клятвы и употребление св. Имени в суеверных целях (для ворожбы и т.д.). Позднее, около III века до Р.Х., благоговение к св. Имени вызвало запрет его произносить: его заменили словом Адонай – Господь. г) Четвертая заповедь (20,8–11) касается субботнего дня. В этот день должны отдыхать все люди – свободные и рабы, и даже скот. Именно этот отдых от трудов имел в виду Господь Иисус, когда сказал: «Суббота для человека, а не человек для субботы» ( Мк. 2:27 ). В Новом Завете таким днем стал день Воскресный. Пояснение Элохиста к заповеди выводит ее из сказания о Шестодневе, а Второзаконие связывает ее с исходом из Египта. I–IV заповеди говорят об отношении человека к Богу. Их объединяет великое завещание Моисея, оставленное им ветхозаветной Церкви незадолго до смерти: «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть; и люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всеми силами твоими» ( Втор. 6:4-5 ). Христос Спаситель, отвечая на вопрос: «Какая первая из всех заповедей?» – привел именно эту ( Мк. 12:28-30 ), но добавил: «Вторая подобная ей: «возлюби ближнего твоего, как самого себя» ( Лев. 19:18 ); иной, большей сих, заповеди нет» ( Мк. 12:31 ). д) Апостол Павел поясняет, что эта вторая заповедь обобщает остальную часть Декалога, V–X заповеди: «Ибо заповеди: «не прелюбодействуй», «не убивай», «не кради», «не лжесвидетельствуй», «не пожелай чужого» и все другие заключаются в одном слове: «люби ближнего твоего, как самого себя» ( Рим. 13:9 ). Таким образом, говоря, что Он пришел не разрушить Закон, а его восполнить, Господь имел в виду прежде всего этический монотеизм – Декалог ( прим.: греческий глагол «плеросай» в синодальном переводе передано как «исполнить», но буквально оно означает «восполнить», «завершить»). Это «восполнение» заключалось в том, что к осуждению греховных поступков Он добавил осуждение греховных движений души и увенчал все новой заповедью о любви самоотверженной ( Мф. 5:17-28 ; Ин. 13:34 ). Христос, по слову бл. Феофилакта, «в полном совершенстве начертал то, чего закон представлял одну тень. Подобно как и живописец не заглаживает начального очертания, но проявляет и дополняет его» (Благовестник. Казань, 1855, ч. 1, с. 99). |
|
|
