| Тот, кого постигла болезнь (понимаемая широко, как любое неблагополучие в судьбе), должен искать причину в своих поступках, сверять их с Законом, в этом смысле она — благо: «Блажен человек, которого вразумляет Бог, и потому наказания Вседержителева не отвергай, ибо Он причиняет раны и Сам обвязывает их; Он поражает, и Его же руки врачуют» ( Иов.5:17–18 , ср. Втор.32:39 ). Призывая к покаянию, пророк Исайя говорит: «…разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся. Тогда откроется, как заря, свет твой, и исцеление твое скоро возрастет, и правда твоя пойдет перед тобою, и слава Господня будет сопровождать тебя» ( Ис.58:6–8 ). Слово пророков о грядущем Спасителе тоже строится на этой метафоре: «…Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши; и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились» ( Ис.53:4–5 , ср. 1Пет.2:24 ). И в день последнего Суда для «благоговеющих перед именем Моим, — говорит Господь, — взойдет солнце правды и исцеление в лучах Его…» ( Мал.4:2 ). Образ Христа Целителя и Врачевателя постоянно присутствует в Н. З . Сама миссия Его понимается как целительство, врачевание: «…фарисеи сказали ученикам Его: для чего Учитель ваш ест и пьет с мытарями и грешниками? Иисус же, услышав это, сказал им: не здоровые имеют нужду во враче, но больные…» ( Мф.9:11–12 , ср. Мк.2:16–17 ; Лк.5:30–32 ). Евангелия изобилуют эпизодами, где Христос действует как целитель, врач, избавляющий человека от физического недуга (излечение прокаженных, расслабленных, сухорукого, слепого, глухонемого, лунатика, страдающего водянкой, бесноватого и проч.). Но в избавлении человека от физических недугов всегда просматривается нечто куда большее (очищение, прозрение). Еще Соломон утверждал: «Не трава и не пластырь врачевали их, но Твое, Господи, всеисцеляющее слово» ( Прем.16:12 , ср . 2Пар.16:12 ). При этом вера выступает как условие исцеления. Когда Господь с учениками шел к дому Иаира, чтобы спасти его дочь, «женщина, двенадцать лет страдавшая кровотечением, подойдя сзади, прикоснулась к краю одежды Его. Ибо она говорила сама в себе: если только прикоснусь к одежде Его, выздоровею. Иисус же, обратившись и увидев ее, сказал: дерзай, дщерь! вера твоя спасла тебя. Женщина с того часа стала здорова» ( Мф.9:20–22 ). Об этом же говорит апостол Иаков в своем Послании: «…молитва веры исцелит болящего и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему. Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного» ( Иак.5:15–16 , ср. 4Цар.20:1–7 , ср. Сир.38:9–14 ; Ис.38:16 ). Исцелять раны общества |
| Иуда (в отсутствие Рувима) со своей стороны предлагает меру, которая, по его намерению, имела служить к спасению Иосифа от голодной, мучительной смерти в колодце: продажу его купцам – предложение, в некоторой степени характерное для будущего иудейского племени, посредника всемирной торговли, – предложение, менее гуманное в сравнении с увещанием Рувима (ст. 22), но оказавшееся более вразумительным для бессердечных братьев. И они продали его купцам (по-видимому, с условием отвести его именно в Египет, как можно заключать из слов Иосифа в Быт. 45:4–5 ) за 20 сиклей серебра, т.е. за цену, какую впоследствии назначил Моисей для выкупа у святилища мальчиков от 5 до 20 лет ( Лев. 27:5 ), между тем как средней ценой раба (Иосиф продан был в рабы, Пс. 104:17 ) считалась ( Исх. 21:32 ) 30 сиклей серебра. LXX, видимо, считавшие 20 сикл. серебра (ок. 17 руб. на наши деньги) слишком низкой ценой, передают: «златницы» ( εκοσι χρυσν). Продав Иосифа, братья его совершили преступление человекохищничества, за которое впоследствии закон Моисеев назначил смертную казнь ( Исх. 21:16 ; Втор. 24:7 ). Быт.37:29–30 . Рувим же пришел опять ко рву; и вот, нет Иосифа во рве. И разодрал он одежды свои, и возвратился к братьям своим, и сказал: отрока нет, а я, куда я денусь? Рувим, отсутствовавший во время продажи Иосифа, возвратившись и не найдя Иосифа в колодце, приходит в отчаяние, разрывает в знак нестерпимой печали одежду (как после Иаков, ст. 34, ср. Быт. 44:13 ). В вопле его к братьям – enennu vaani ani anah ba – заключается непереводимый, свойственный еврейскому языку, ассонанс, выражающий непосредственную и глубокую скорбь доброй души Рувима, не имевшего, однако, достаточно твердости открыть отцу действительное положение дела. Быт.37:31–32 . И взяли одежду Иосифа, и закололи козла, и вымарали одежду кровью; и послали разноцветную одежду, и доставили к отцу своему, и сказали: мы это нашли; посмотри, сына ли твоего эта одежда, или нет. Одно преступление братьев Иосифа влечет за собою другое – грубый обман отца, причем для этой цели они употребляют тот же злополучный хитон Иосифа: в этом памятнике отеческого предпочтения Иосифу их мятущаяся совесть хотела найти себе оправдание. |
| Скачать epub pdf Глава 19 Христос в пределах Иудеи ( Мф.19:1–2 ). Разговор с фарисеями о нерасторжимости брака ( Мф.19:3–9 ) и с учениками о безбрачии ( Мф.19:10–12 ). Благословение детей ( Мф.19:13–15 ). Разговор с богатым юношею ( Мф.19:16–22 ) и с учениками об опасностях богатства ( Мф.19:23–26 ). Награды ученикам и последователям Христовым ( Мф.19:27–30 ) Мф.19:1–2 . Когда Иисус окончил слова сии, то вышел из Галилеи и пришел в пределы Иудейские, Заиорданскою стороною. За Ним последовало много людей, и Он исцелил их там. «Вышел из Галилеи и пришел в пределы Иудейские»: см. прим. к Мф.2:22–23 . – «Заиорданскою стороною»: по восточную сторону Иордана, путем Переи или древнего Галаада. По сю, т.е. западную, сторону Иордана, между Галилеею и Иудеею, была Самария, и чрез нее был путь в Иудею; но в настоящий раз Христос не пошел этим путем, хотя в другие времена ходил им ( Ин.4:3–4 ; Лк.17:11 ), а избрал другой путь: перешедши из Галилеи Иордан, Он Перейским берегом шел вниз и потом, опять перешедши Иордан (вероятно, близ Иерихона), вступил в пределы собственно Иудеи. Мф.19:3 . И приступили к Нему фарисеи и, искушая Его, говорили Ему: по всякой ли причине позволительно человеку разводиться с женою своею? «Искушая Его, говорили» и пр.: думая поставить Его в затруднение, или даже обвинить Его за ответ. «Спрашивают: «позволительно» ли (по всякой причине разводиться с женою), думая, что Он забыл Свои слова (в нагорной беседе, Мф.5:31–32 ), и готовясь обратить против Него собственные Его слова и сказать: для чего же Ты говорил прежде не так, если бы Он стал утверждать, что должно отпустить жену, и – противоположить Ему закон Моисеев, если бы Он стал говорить то же, что говорил прежде» (Злат. ср. Феофил.). Сверх сего, фарисеи и народ в то время держались разных мнений относительно этого предмета (ср. прим. к Мф.5:31–32 ). Одни, следуя учению раввина Гиллела, говорили, что разводиться можно по всякой причине, по которой жена не нравится мужу, какая бы то причина ни была. Другие, следуя учению раввина Шаммаи, утверждали, что развод может быть дозволен только в случае прелюбодейства со стороны жены, по всякой другой причине развод не законен. Предлагая этот вопрос, фарисеи ожидали, какое мнение выскажет Иисус Христос, чтобы возбудить против Него приверженцев противоположного мнения, особенно при легкомыслии толпы относительно этого пункта учения. В законе Моисевом ( Втор.24:1 ) позволяется дать жене разводное письмо, если она после брака «не будет иметь благоволения в глазах мужа, потому что он находит в ней что-нибудь срамное». |
| 2 . Он восходит к Баиту и Дивону, восходит на высоты, чтобы плакать; Моав рыдает над Нево и Медевою; у всех их острижены головы, у всех обриты бороды. Баит не известен, но по мнению некоторых комментаторов здесь надо разуметь 761 Бет-Давлафаим, он же Алмон Дивлафаим книги Чucл XXXIII, 46 . Мы видим еще, что в кн. Нав. 13высоты, на которых стояли кумиры, носившие имена Вамоф-Ваал, Беф-Ваал, упоминаются вместе с Дивоном, и потому очень может быть, что здесь слово Баит то же слово Бет, т. е. дом, означает одно из капищ, находящихся на высотах близь Дивона, к которому „он“, т. е. Моав восходит(бежит), спасаясь от Ассириян и рыдая об своем несчастий. В кн. Чис. 21мы находим соединенными, как и здесь у Исаии пророка, два имени Дивона и Медевы. Города эти, по всей вероятности, лежали недалеко один от другого, и может быть были соединены общими интересами или владением общих угодьев. Ноф нам неизвестен. Но заметим, что Вульгата пишет Nabo 762 , западные пишут Nebo, и некоторые комментаторы отожествляют эту местность с горой, на которой скончался Моисей, предполагая между прочим, что в пророчестве Исаии рисуется бегство Моава во все стороны на все ближайшие горы и высоты. Плач и горе восточных, как мы знаем, выражаются образно в стрижке и обритии волос 763 и в налагаемом на себя вретище. 3 . На улицах его препоясываются вретищем; на кровлях его и площадях его все рыдает, утопает в слезах. 4 . И вопит Есевон и Елеала; голос их слышится до самой Иаацы; за ними и воины Моава рыдают; душа его возмущена в нем. Общее отчаяние овладевает страною, обреченною на разорение. Жители бегут из крепостей на высоты; в других городах с ужасом ожидают приближения безжалостного неприятеля. Об Есевоне ср. Нав. 13с Чис. 21:26 764 . Ныне близь развалин Есевона лежит селение Хюсбан, как указывает путешественник Зеецен: оно находится верстах в 20 на восток от Иордана на одной параллели с крайним северным пунктом Мертвого Моря (31°, 45» сев. ш.). В Чис. 32Елеале названо Елале (хотя в ст. 37 Елеале). Этот город, во время занятия заиорданской страны, выстроен был заново, или заново укреплен сынами Рувима. В 1854 г. обширные развалины близь Есевона отожествлены были с Елеале Зееценом; Арабы называют их Ель-Аал. Об г. Яааце см. Чис. 21и Втор. 2:32 . (О значении Ассура, как орудия гнева Божия, см. выше главы Ис. 10:5–32, 14:5–17 ). |
| …дам ей оттуда виноградники ее… Господь вернет свой народ в обетованную землю. И вновь ей будут дарованы виноградники – образ любви (ср. Песн 7:9) и всякого блага. Виноградник ( ) – это и образ самого Израиля: Израиль – ветвистый виноград (Ос 10:1). «Из Египта перенес Ты виноградную лозу, выгнал народы и посадил ее» (Пс 79:9. Ср. Втор 32:32. Ис 5:1-7. Иер 2:21; 12:10. Иез 17:5-6). У LXX виноградники стали благами (κτματα) (в церковнославянском переводе – притяжание), в Вульгате – виноградарями (vinitores), а в Таргуме – правителями ( ). …долину Ахор, в преддверие надежды… Ученые затрудняются с точной локализацией этой, расположенной на юг от Иерихона, долины, в которой был сурово наказан Ахан, проявивший неповиновение Богу и святотатство – взявший из заклятого (Нав 7:24-26) . Название происходит, по всей видимости, от глагола , который в породе qal означает «создавать сумятицу», «производить беспорядок», а в породе nifal – «испытывать беспокойство», «раздражаться», «выходить из себя». Жена (Израиль) совершает похожее на Аханово святотатство, используя дары Божьи для служения идолам (2:13). Пророк говорит, что эта бедственная долина, в которой израильские войска когда-то потерпели поражение, станет преддверием надежды! петахтиква можно перевести как «врата надежды» или «открытие надежды». «Где было прежде отчаяние, там открылась надежда», - поясняет блаженный Иероним . В книге Исайи с долиной Ахор также связываются светлые надежды: «будет… долина Ахор местом отдыха для волов народа Моего» (Ис 65:10). У LXX надежда превратилась в понимание, или разумение (σνεσις), что в свою очередь перешло и в церковнославянский перевод – смысл. В Таргуме надежда стала душевными наслаждениями ( ). …она будет петь там, как во дни юности своей и как в день выхода своего из земли Египетской. Развивается начатая выше (2:14) тема исхода и пустыни – романтической «юности» Израиля.О той же идиллии будет напоминать Иеремия жителям Иерусалима: «Так говорит Господь: Я вспоминаю о дружестве юности твоей, о любви твоей, когда ты была невестою, когда последовала за Мною в пустыню, в землю незасеянную» (Иер 2:2). |
| «В приближающихся ко мне освящусь, – говорит Господь об Аароне и сыновьях его, – и пред всем народом прославлюсь» ( Лев.10:3 ), и что приближающийся ко Господу по «дару и праву» священства был не человеками поставленный, а избранный Самим Богом, на это указывает Сам Господь, говоря, что Он знает, «кто Его, и кто свят, чтобы приблизить его к Себе» ( Чис.16:5 ). Присоединяя к рассмотренному о значении священства назначение священников быть также учителями закона Божия в народе, дабы «научать сынов израилевых всем уставам, которые изрек им Господь чрез Моисея» ( Лев.10:11 ; Втор.33:10 ; 2Пар.17:9 ; Иез.44:23 ), мы будем иметь следующее определение священства в ветхозаветной церкви: «Священство было божественным учреждением с даром и правом предстательства пред Богом за все общество верующих, с полномочием, полученным от Бога очищать грехи, нести на себе, как иерархических лицах, недостатки приношений народа Богу и благословлять народ от лица Самого Бога во имя Его. При этом на иерархии лежала обязанность руководить народом в делах веры и научать его всем уставам, которые изрек Господь чрез Моисея». В чем же, спрашивается, народ еврейский мог уподобляться этому служению священства в своем служении целому миру, как «царство священников и как царственное священство»? Очевидно, «священство», как Божественный дар и как Божественное право, с абсолютной властью Божия полномочия, не могло принадлежать целому народу еврейскому, так как в среде самого народа эти – право, дар и полномочие – принадлежали только избранным и нарочито во имя Божие посвященным в это служение иерархическим лицам. Но если с Божественной стороны право Божественное не принадлежало целому народу, то с человеческой стороны ему принадлежали: достоинство призвания в особое служение перед Богом в качестве народа, хранителя и чтителя Закона Божия, полномочие общенародного приближения к Богу, получение дара благословения от Бога и самое главное – право предстательства перед Богом в «Святом Семени» ( Быт.18:26–32 ; Исх.32:11–14 ; Иер.5:1 ; Ис.6:13 ; Чис.3:12–13, 45 ; Чис.8:14–19 ), «в котором благословятся все племена земные» ( Быт.12:3 ) «и все народы земли» ( Быт.22:18 ) и «Которое есть Христос» ( Гал.3:16 ), – говорит Ап. |
| Ясно, что, по Апостолу, нравственное чувство в человеке живо только до тех пор, пока в нем живет идея Всесвятейшего Существа Бога. Кто почитает Бога, тот облагораживает сам себя, а кто отвергает Его, тот падает все ниже и ниже в нравственном отношении. «Независимой» морали Апостол, очевидно, не признает. Рим.1:28 . И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму – делать непотребства, Рим.1:29 . так что они исполнены всякой неправды, блуда, лукавства, корыстолюбия, злобы, исполнены зависти, убийства, распрей, обмана, злонравия, Рим.1:30 . злоречивы, клеветники, богоненавистники, обидчики, самохвалы, горды, изобретательны на зло, непослушны родителям, Рим.1:31 . безрассудны, вероломны, нелюбовны, непримиримы, немилостивы. Рим.1:32 . Они знают праведный суд Божий, что делающие такие дела достойны смерти; однако не только их делают, но и делающих одобряют. Второе проявление гнева Божия. За то, что язычники не восхотели познание о Боге сделать руководящим началом в своей жизни, Бог отдал их во власть полного потемнения нравственного сознания. – «Превратному уму». Ум превратный ( αδκιμος) – не в состоянии узнать, в чем зло и в чем добро. – «Непотребства» ( τα μ καθκοντα) то, что считалось ранее безнравственным и у самих язычников и что они потом, с утратою правильно функционирующего ума, стали считать хорошим и потому безбоязненно совершать. – «Так что они исполнены…». Здесь Апостол дает более обстоятельное описание «непотребств» язычников. Перечень пороков у Ап. Павла дается еще в следующих местах; Рим 13:13 ; 1Кор 5:10–11, 6:9–10 ; 2Кор 12:20–21 ; Гал 5:19–21 ; Еф 4:31, 5:3–4 ; Кол 3:5, 8 ; 1Тим 1:9–10 ; 2Тим 3:2–5 . Как там, так и здесь Апостол не держится строго логического распорядка: встречаются рядом понятия более широкие и более тесные, связываются родственные пороки и подобоименные (напр., φθνος и φνος). От перечня грехов, встречающегося в Ветхом Завете (напр., Ucx XX-XXIII гл.; Лев. 19 ; Втор. 27 ) перечень Ап. Павла отличается тем, что в Ветхом Завете выступают, прежде всего, на вид отдельные действия и особо грубые грехи, а у Павла находятся на первом плане греховные настроения, как источник отдельных грехов. – «Они знают праведный суд Божий» (ст. 32-й), т. е. чего требует Бог, как Законодатель и Судия. Это – естественный закон нравственного сознания ( Рим.2:15 ), который устанавливает такое положение, что делающие такие дела достойны смерти, т. е. вечной смерти. Нужно заметить, что и язычники имели понятие о вечных адских мучениях, ожидающих упорных грешников по смерти. |
| Но если соль потеряет силу, то её остаётся только выбросить, она ни на что больше не годна. Свет мира Вы не только «соль земли», но вы — «свет мира» (Мф 5:14). Как понять это выражение: «Вы свет мира», когда Христос в Евангелии от Иоанна прямо говорит: «Я свет миру» (Ин 8:12)? Все знают эти слова, потому что на иконах Господь изображается с открытым Евангелием, на котором написано: «Я свет миру». Когда евангелист говорит в прологе «И свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (Ин 1:5), то о каком свете идёт речь? «Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир» (Ин 1:9). Конечно, здесь речь идёт о Христе, Который всякого человека, входящего в мир, освещает и просвещает. И вдруг такое неожиданное заявление: «Вы свет мира». «Свет к просвещению язычников» в молитве Симеона Богоприимца — это тоже Христос (Лк 2:32). А тут — «Вы свет мира». Но христианин идёт за Христом, он есть подражатель Христу. Если Христос — свет миру, то и всякий христианин, Действительно идущий за Христом, становится светом мира. Это очень важный момент. Дом на камне «Блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его», — восклицает Спаситель, подразумевая Матерь Божию (Лк 11:28). «Блажен ты, Симон, сын Ионин; потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, сущий на небесах», — говорит Иисус, обращаясь к Петру, в ответ на его слова «Ты Христос» (Мф 16:17). Когда мы читаем: «Блажен ты, Симон…», то как-то сразу вспоминаем «Блаженны нищие духом…», «Блаженны плачущие…», «Блаженны кроткие…». «Блажен ты, Симон», потому что открыл тебе это «Отец Мой, сущий на небесах». Ты камень, говорит Петру Спаситель, «и на сем камне Я создам Церковь Мою». Ты камень… Но из Ветхого Завета мы знаем, что камень, скала Израиля, твердыня — это Бог (2 Цар 22:2-3). «Он твердыня», — восклицает Моисей (Втор 32:4). «Господь твердыня моя и прибежище моё, Избавитель мой, Бог мой, — скала моя; на Него и уповаю» (Пс 17:3). Здесь сказано: Ты камень, Ты скала. Апостол постоянно напоминает нам о том, что Господь — камень, скала. |
| В Моисее Он повелел снимать обувь; в пророках — снимать одежду верхнюю, только для Иеремии оставив чресленик (Иер. 13, 1); а в Иоанне (Предтече) — сбросить все одежды мира и облечься в одежду из верблюжьих волос (Матф. 3, 4); в самом же Спасителе и учениках Его Он совлек одежду мира и после очищения водами облек одеянием огня и Духа свыше, с небес. Но Израильтяне, видя благодать Его, не познали, что Он есть Бог. Посему и пророк Моисей обличительно оплакивает их в виду будущего безчестия, которое нанесут они Спасителю: сия ли Господеви воздаете, людие буии и бессердечные (Втор. 32, 6)? Ибо они не знали, что это Он был в начале, с Которым Отец советовался, говоря: сотворим человека по образу нашему и по подобию (Быт. 1, 26). Слово: сотворим не на единственное число указывает, но на то, что Отец советовался с Сыном и Святым Духом. Ибо Словом Господним небеса утвердишася, и Духом уст Его вся сила их (Псал. 32, 6). Не уразумели они изречения, сказанного в той же самой книге, что Господь, пришедший к Аврааму, одожди огнь от Господа, пославшего Его, с небесе (Быт. 19, 24). Не познали они Его, изведшего их и из Египта, и не уразумели слов Пророка: и ты Вифлееме, еда мал еси (Мих. 5, 2). Как можно назвать малым город, вместивший Того, Которого небо и вселенная не могут вместить? Далее: из тебе Мне изыдет вождь (там же; сн. Матф. 2, 6). Кто исходит из Вифлеема? — Человек. Но почему же Он называется Богом? 116. Устрашает их и то, что Он есть Бог и человек. Ибо в том же пророчестве слова: исходи Его из начала, от создания мира (Мих. 5, 2) относятся уже не к человеку, но к Богу. Не вспоминают они пророчества: се дева во чреве зачнет, и родит сына, и нарекут имя Ему Еммануил (Ис. 7, 14; сн. Матф. 1, 28). Слово: нарекут указывает на образ действования святых и верных сынов Церкви. Ибо, когда убийцы Господа иудеи разведывают у них о Спасителе: каким образом исповедуют они распятого, то слышат от самих верных такой ответ: Тот, Кто у вас распят есть с нами Бог (сн. Матф. 1, 23). Не послушали они также и Давида и не познали страха его, с которым он, созерцая во Святом Духе и трепеща имеющего быть воплощения Самого Господа, говорил слова: рече Господь Господеви моему: седи одесную Мене, и прочее. |
| Кроме того, вы можете сказать собеседнику, что Иегова назван «Богом сильным» и в Иер.32:17–18 : «...О, Господи Боже! Ты сотворил небо и землю великою силою Твоею и простертою мышцею; для Тебя ничего нет невозможного; Ты являешь милость тысячам и за беззаконие отцов воздаешь в недро детям их после них; Боже великий, сильный, Которому имя Господь [Иегова] Саваоф!» (курсив автора) 352 . Поскольку Библия называет «Богом сильным» и Иегову, и Иисуса, Спросите: Учитывая, что «Богом сильным» Библия называет не только Иисуса ( Ис.9:6 ), но и Иегову ( Ис.10:21 ), может быть, Общество Сторожевой Башни ошибается, считая этот титул указанием на меньшую степень божественности? Если Иисус – «Бог сильный», и Иегова – «Бог сильный», что вы можете сказать о божественной природе Иисуса? Если Иегова – «Бог сильный», и Иисус – «Бог сильный», как быть с учением Писания, что на небесах не может быть двух сильных Богов? Единственно возможное объяснение: учение о Троице истинно. Подтвердить, что на небесах есть только один сильный Бог, можно следующими стихами: Ис.44:6 : «...Я первый и Я последний, и кроме Меня нет Бога». Ис.44:8 : «Есть ли Бог кроме Меня? нет другой твердыни, никакой не знаю». Ис.45:5 : «Я – Господь, и нет иного; нет Бога кроме Меня...». Прочитав эти отрывки, Спросите: Как вы увяжете прочитанные стихи с тем, что Исаия называет «Богом сильным» и Иегову (10:21), и Иисуса (9:6)? Развивая эту тему, вы можете упомянуть, что словом «Бог» в Библии чаще всего переводится еврейское слово Elohim. Elohim – самое распространенное имя Бога в Ветхом Завете, где встречается примерно 2570 раз. В буквальном переводе это слово означает «сильный», а окончание множественного числа (-im) указывает на полноту силы или власти 353 . Elohim в Ветхом Завете изображается могущественным и суверенным Властелином Вселенной, держащим в Своих руках все человечество. Слово Elohim входит в состав таких титулов, как «Бог всей земли» ( Ис.54:5 ), «Бог всякой плоти» ( Иер.32:27 ), «Бог небесный» ( Неем.2:4 , букв. «Бог небес». – Примеч. науч. ред.) и «Бог богов и Владыка владык» ( Втор.10:17 ). |
|
|
