| Мк 8:34; 10:39; ср. также у Павла восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых (Кол 1:24). Любящий душу свою погубит ее — греч. yuc» ‘душа’, так же как и евр. может означать и жизнь, и ту часть человека, которая, будучи соединена с плотью, делает его живым. В синоптических параллелях душа несомненно означает ‘жизнь’, (смысл Мк 8:35 может быть передан как “желающий спасти свою шкуру погибнет”); у Иоанна в ст. 25 смысл, по-видимому, более широкий: ‘желающий жить сам по себе и для себя — умрёт’. Ненавидящий душу свою — ‘тот, для которого его жизнь и желания — не самое главное’. Слово со значением ‘ненавидеть’ в семитских языках может означать всего лишь ‘относиться с равнодушием’; ‘ставить на второе место после кого-то или чего-то’: когда в Быт 29:31,33 сообщается, что Лия была нелюбима мужем, в отличие от Рахили (и то же во Втор 21:15), употребляется глагол n’ ‘ненавидеть’. В мире сем — ср. Мк 10:30; как и евр. ha‘olam hazeh ‘мир сей’, это выражение обозначает в первую очередь время, но не чуждо и некоторого метафорического пространственного значения, см. 8:23. Сохранит ее в жизнь вечную — предлог e„j ‘в’ здесь означает не только ‘для (жизни вечной)’, но и ‘имея целью достичь (жизни вечной)’. Человек сохранит свою yuc» не для поддержания эфемерной временной жизни, а для жизни вечной, которая не отнимется у него. Ст. 26 также изобилует синоптическими параллелями: во-первых, Мк 8:34=Мф 16:24=Лк 9:23; во-вторых, Мк 9:35; 10:43–45 и Лк 22:26–27. Кто Мне служит, Мне да последует — поскольку это изречение идёт прямо за словами о ненависти к своей душе, ясно, что служение, о котором говорит Иисус, предполагает несение Креста, о чём и сказано в указанных параллелях у синоптиков. Где Я, там и слуга Мой будет — то есть в жизни и в смерти, в унижении и в славе. Ср. 14:3; 17:24. Того почтит Отец Мой — ср. Мк 10:30 о награде тех, кто оставил всё ради Иисуса. Ст. 27–30 соответствуют синоптическому рассказу о гефсиманском борении, хотя сам этот эпизод у Иоанна отсутствует (вторая параллель: неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец? в 18:11). |
| Отчего всякое нарушение заповедей Божиих есть оскорбление имени Его, если имя Божие есть только человеческое слово 24 ? Если имя Божие благо ( Пс.53:8 ), вечно ( Пс.134:13 ; Ис.63:12 ), «превышает всякое славословие и хвалу» ( Неем.9:5 ), велико 25 и страшно ( Пс.98:3; 110:9 ), так что и народы должны бояться его ( Ис.64:1–2 ; Втор.28:58 ), то потому только, что оно божественно: «Ты велик и имя Твое велико», – говорит Иеремия ( Иер.10:6 ). «Я – Царь великий, и имя Мое страшно среди народов» ( Мал.1:14 ). Только божественное имя может притязать на вселенскость 26 . «Как величественно имя Твое по всей земле» ( Пс.8:2 ). «Вся земля да поклонится Тебе и поет Тебе, да поет имени Твоему, Вышний» ( Пс.65:4 ). «От востока солнца до запада велико будет имя Твое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему» 27 … Как можно любить имя Божие, если оно только человеческое слово ( Пс.5:12 )? Любить имя – то же, что искать его ( Пс.68:33–37 ) или служить ему ( Ис.56:6–7 ) 28 … «О имени Твоем радуются все дни» 29 : кто будет радоваться о простом слове?.. Почему мы уповаем на имя Божие? Потому что оно – божественно, а Бог есть помощь, защита и веселие человека 30 … Замечательно, что Сам Бог клянется Своим именем: очевидно, Он может клясться только Своим собственным именем, а не человеческим его слововыражением ( Иер.44:26 ). Нельзя забывать также, что Он Сам непосредственно открывает и даже «возглашает» Свои имена Своим избранникам 31 : если Бог открывает Свои имена, то значит, имеет их, ибо нельзя открывать того, чего нет 32 … А как понять слова Господа: «Я освятил сей храм,... чтобы положить имя Мое там во век, и будут очи Мои и сердце Мое там во все дни» ( 3Цар.9:3 ). Не есть ли это прямое указание, что Бог присутствует в Своем храме, прежде всего, в Своем имени 33 ?.. Сам Бог как бы отожествляет Себя со Своим именем 34 . Как же можно понять это божественное имя, поскольку оно явно отлично от человеческого слова? Мы не можем понять его иначе, как в соответствии с нашим именем, т.е. |
| Поэтому в проповеди некоторых пророков звучат яростные обличения социальных язв своего времени. Обличая богачей, Миха продолжает проповедь Амоса, «пророка социальной справедливости». Пророчество Мих.2:1–5 (и ряд других стихов книги Михи, в которых также звучит критика в адрес богатых – Мих.3:1–3, 9–11, 7:2–4 и др.) вполне созвучно, например, таким пассажам Амоса «Так говорит Господь: за три преступления Исраэля и за четыре не пощажу его, потому что продают правого за серебро и бедного – за пару сандалий. Жаждут, чтобы прах земной был на голове бедных, и путь кротких извращают» ( Ам.2:6–7 ); «Они не умеют поступать справедливо, говорит Господь, насилием и грабежом собирают сокровища в чертоги свои» ( Ам.3:10 ); «Выслушайте это, алчущие поглотить бедных и погубить нищих, вы, которые говорите: когда-то пройдёт новолуние, чтобы нам продавать хлеб, и суббота, чтобы открыть житницы, уменьшить меру, увеличить цену шекеля и обманывать неверными весами, чтобы покупать неимущих за серебро и бедных за пару обуви, а высевки из хлеба продавать» ( Ам.8:4–6 ). Множество ярких параллелей к Мих.2:1–5 мы без труда найдём и в книге Йешайяну: Ис.1:2–26, 5:8–10, 10:1–3, 58:1–12 и др. Ср. также Иер.5:26–29 ; Иез.22:27–29 ; Ам.5:10–13 ; Авв.1:2–4, 13, 15, 2:9–12 ; Соф.3:3 ; Зах.7:9–12 116 . Горе злодеям, замышляющим преступление на постелях своих, и с рассветом совершающим его, ибо сила в руке их! Злодеи ( ) – это те, кто захватывают и отбирают поля и дома у других ( Мих.2:2 ). Им не спится по ночам, они обдумывают план совершения преступления ( – это грех, нечестие, беззаконие). Если праведники ночью размышляют о Божьей Торе ( Пс.1:2 ), то злодеи – о том, как завладеть чужим имуществом ( Пс.36 /35:5). Едва наступает утро ( ), как им уже не терпится осуществить свой преступный план, причём с насилием – для этого есть сила в их руке. – идиоматическое выражение, конструкция / + + (сила, способность) + (рука) встречается и в других книгах Танаха ( Быт.31:29 ; Втор.28:32 ; Притч.3:27 ; Неем.5:5 ), а также в еврейском тексте Бен-Сиры 117 ( Сир.5:1, 14:14 ). |
| Скачать epub pdf Глава 7. Пост Раздел о посте тематически примыкает к разделам о милостыне и молитве. Мы вновь слышим критику лицемеров, делающих из поста средство для публичной демонстрации своей праведности: Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно ( Мф. 6:16–18 ). В изложенном учении Иисус не оспаривает саму практику поста. Он выступает лишь против такого понимания поста, при котором акцент делался на внешние, бросавшиеся в глаза формы при игнорировании внутреннего содержания. В Ветхом Завете словом «пост» ( ôm) обозначалось полное воздержание от пищи и питья в течение одного светового дня – от рассвета до заката: именно такой смысл вкладывается в выражение поститься весь день до вечера ( Суд. 20:26 ). Пост мог длиться от одного дня до целой недели ( 1Цар. 31:13 ; 2Цар. 12:16–20 ), а в исключительных случаях и больше. Посты бывали как общие, так и индивидуальные. В день очищения ( Лев. 16:29–31 ) и в некоторые другие дни пост был предписан всему народу израильскому. Постились в Знак покаяния ( Иоил. 1:14; 2:15–17 ) или траура ( 1Цар. 31:13 ; 2Цар. 1:12 ; Есф. 4:3 ); постились, чтобы предотвратить наказание Божие и другие беды ( Есф. 4:16 ; Иер. 36:9 ; Ион. 3:5–9 ); постились перед крупными сражениями ( Суд. 20:26 ; 1Цар. 7:16; 14:24 ; 2Пар. 20:3 ). Пост мог быть как общим, так и индивидуальным: Моисей постился сорок дней и сорок ночей, хлеба не ел и воды не пил ( Исх. 34:28 ; Втор. 9:9, 18 ); царь Давид в знак покаяния постился семь дней ( 2Цар. 12:16–20 ); пророк Даниил постом сопровождал молитву ( Дан. 9:3 ). Помимо воздержания от пищи пост обычно сопровождался некоторыми другими внешними знаками: постившийся мог разодрать свои одежды, облачиться во вретище, спать во вретище и ходить с печальным видом ( 3Цар. 21:27 ), посыпать голову пеплом ( Неем. 9:1 ). |
| 11) (πνον) «Сном уснул Я в малом грбе, и после трех (дней) ожил. Для тебя, и тебе подобных, Я лежал во гробе; а ты, вместо благодарности, принес Мне неверие. Ибо Я слышал, что сказал ты братиям своим». От сиз слов Фома пришел в ужас, и возопил: Не порицай меня, Спаситель! Ибо я всегда верую Тебе; но мне не радостно веровать Петру и прочим: ибо я знал их хотя нелгущими, но, в час опасности, боящимися сказать: Ты Господь и Бог наш. 12) (Ρψαι) Тогда Всесозерцающий, видя, что Фома хочет снять с себя вину неверия, отвечал к нему: «И ты был вместе с ними в то время, о котором сделал намек Мне. Ибо все оставили страдать Меня одного. Время тогда было трудное, близнец, – не обвиняй (никого). О сем и Писание говорит: Поражу пастыря, и разыдутся овцы стада ( Зах.13:7 ; Мф.26:31 ; Втор.18:20 ). Ты пойми, о чем Я говорю (и о чем предсказывал Я). Ты хочешь осязать Меня? Осяжи, говоря: Ты Господь и Бог наш». 13) ( το ταματος) О, чудо! О, снисхождение! О, безмерная кротость! Не прикосновенный осязается; Владыка (дозволяет) держать Себя рабу, и показывает служителю (Своему) раны, от которых в то время поколебалась вся тварь! И Фома, сподобившийся столь великих даров, простирает моление к Сподобившему, говоря: «Прости мне, Владыко, мое дерзновение; пощади былие (травное); освободи меня от тяжести; да облегчусь от неверия, да с верою возопию к Тебе: Ты Господь и Бог наш». 14) (Μενον) «Пребуди, Господи, сегодня до тех пор, пока я наслаждусь (лицезрением) Тебя; преисполни меня (верою), чтобы я был Твой. Ты подъял чуждого (разбойника), – подыми Своего, и покажи мне язвы Твои, дабы как из источника, черпал я (из них), и пил. Не сожги меня, Спаситель; ибо Ты Огнь по естеству (Своему), а по воле Своей Ты – то Тело, Которым соделался. Открой (мне) Себя, молюся; приими, Спаситель, меня, смиренного (οσον δσον), как кровоточивую; не край одежды (Твоей) я держу (теперь), – я прикасаюсь к Тебе (Самому), говоря: Ты Господь и Бог наш». 15) (παξ) – «Я сказал тебе, добрый ученик, однажды: будь верен, а не неверен; не бойся: ибо Я не сожигаю тебя, Я сохраняю (сущих) во Мне (жизнью во Христе). Я показал (тебе), что через сие Я изображаю (πρττειν) Вавилонскую пещь, (которая не сжигала отроков); посему, тем более, научая тебя, Я это не сделаю. Не слабее ли ты блудницы грешницы, помазавшей некогда главу Мою миром, и (своими) власами отершей святые ноги Мои? Итак, поди сюда, возлюбленный; не помазывай Меня миром, но облагоухай сам себя, с верою вопия ко Мне: Ты Господь и Бог наш». |
| 195. То, что фараон в данном случае представлен не богом или сыном бога, как его давнымдавно воспринимали сограждане, и, кроме того, борется с напастями вполне технично и полюдски, уже свидетельствует о чемто весьма интересном. Никакую магию для предотвращения кризиса фараон не использует. Читателям, так сказать, приоткрыта кухня хозяйственной политики, ее «тайна», заключающаяся в мудрой реакции на полученную информацию. 196. Поскольку примеры таких пророчеств могут быть найдены в истории во множестве, то этой проблемой заинтересовался и впервые ее описал социолог Роберт Мертон в своей книге «Социальная теория и социальная структура». 197. Нельзя сказать, что политологи не занимаются будущим. Разница заключается в том, что экономисты гораздо больше убеждены в своей способности точно предсказывать развитие событий. Более того, к разработке долгосрочных прогнозов этих современных пророков подталкивает еще и то, что на основе их «пророчеств» принимается великое множество решений на всех уровнях экономики. В соответствии с ними планируют свою деятельность государства, фирмы и домашние хозяйства. 198. Кроме того, эта драгоценная тайна была доверена не евреям, а фараону, благодаря проявленной проницательности значительно усилившему собственные позиции путем порабощения окружающих народов (сыновей Иосифа, например) и укрепившему свою власть, в том числе и финансово, так как в голодные времена он зерно продавал или менял на земельные участки. 199. Множество примеров тому отмечено при описании захвата Земли обетованной в Книге Чисел в главе 31 и других. 200. Здесь будет уместно в качестве основного примера привести события времен царств Давида и Соломона. См., например, Вторую книгу Паралипоменон, главу 9. 201. Втор. 7:12–16. Другим примером являются слова из Книги Исхода, 23:25: «…Служите Господу, Богу вашему, и Он благословит хлеб твой и воду твою; и отвращу от вас болезни». 202. Исх. 22:22–24. 203. 4 Цар. 13:1–3. Для полноты картины добавим, что израильский царь Иеровоам II, хотя и был безбожник, экономически весьма преуспевал: «…И делал он неугодное в очах Господних». Экономическое процветание, однако, комментируется в Библии следующими словами: «…Ибо Господь видел бедствие Израиля… и спас их рукою Иеровоама, сына Иоасова» (4 Цар. 14:26–27). |
| 22 Впрочем, только в законоположительный период суббота стала праздничным днём: «и помни, что [ты] был рабом в земле Египетской, но Господь, Бог твой, вывел тебя оттуда рукою крепкою и мышцею высокою, потому и повелел тебе Господь, Бог твой, соблюдать день субботний [и свято хранить его]» ( Втор.5:15 ). 23 Блаженный Феофилакт Болгарский , толкуя этот отрывок, говорит о колоссянах, что «если они и соблюдали субботу, то не вполне». 24 Как говорил св. Иоанн Златоуст, Христос «отменил и субботу, и обрезание, и все ветхозаветные обряды». См.: Иоанн Златоуст. Беседы на 2е послание Коринфянам, VII. 25 См. также Лк.6:7-9 . 26 Св. Кирилл Александрийский, высказываясь по поводу осады Иерихона в субботу, говорит: «Это прообраз. Когда же пришла Истина, то есть Христос, разрушив и покорив сограждённое диаволом против человеческой природы тление, [иудеи] неразумно негодуют и осуждают благопослушание отцов своих, не позволяя преодолевать угнетаемую болезнями природу, поскольку обращаются к преследованию Иисуса, благодеющего в субботу» (Св. Кирилл Александрийский. Толкование на Евангелие от Иоанна//Творения. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901. Ч. 12. Кн. 2. Гл. 5. С. 328–329). 27 Добротолюбие: В 5 т. – Т. 3. – 4е изд. – М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2010. С. 231. 28 Являясь в божественном достоинстве в откровении апостолу Иоанну, Христос особо подчёркивает, что Он «был мёртв, и се, жив во веки веков» и имеет «ключи ада и смерти» ( Откр.1:18 ). 29 Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. Кн. IV, гл. XXIII. Против иудеев, о субботе//Полное собрание творений св. Иоанна Дамаскина. Том 1. СПб., 1913. С. 336. 30 Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры, IV, XXIII//Полное собрание творений св. Иоанна Дамаскина. Том 1. С. 335. 31 Св. Иоанн Дамаскин разъясняет: «Так что мы уже более не рабы, но сыны, не под законом, но под благодатью; не отчасти и не по страху служим Господу, но должны посвящать Ему все время жизни и раба, разумею, гнев и похоть, – всегда успокаивать от греха, и обращать свой досуг к Богу, непрестанно устремляя к Нему всякое пожелание, гнев же (свой) вооружая против врагов Божиих; равным образом и подъяремное животное – т. е. тело, успокаивать от рабства греху, побуждая служить божественным заповедям» (Св. Иоанн Дамаскин. «Точное изложение православной веры», IV, XXIII//Полное собрание творений св. Иоанна Дамаскина. Том 1. С. 336). |
| 25 Это слово может получить различное значение в зависимости от того, к чему отнесено: 1) осторожно может значить: бережно, почтительно, не причиняя вреда и насилия, хотя такой смысл может казаться странным в применении к злобным врагам и грубым воинам; 2) осторожно может значить: внимательно, крепко, с молчаливым намеком на всю трудность Его удержать и, может быть, заранее торжествующую иронию этой попытки сделать это внешней силой. 26 К этому можно присоединить еще и другое предположение. Оно остроумно и убедительно развивается митр. Антонием в его небольшом очерке «Целование Иуды». По закону Моисееву, в случае обвинения в религиозном преступлении, угрожающем смертью , «рука свидетелей должна быть на нем прежде (всех), чтобы убить его, потом рука всего народа» ( Втор. 17:7 ) Иуда, выступая в качестве такого свидетеля, должен был исполнить этот закон, ибо без этого Иисус не мог быть взят, но он его исполнил, – конечно, коварно, – в виде дружеского приветствия. 27 Εταρος есть, конечно, иное чем φλος (личный друг, возлюбленный) и обозначает скорее: член одного содружества (гетерии), общины, собрат, содружник. 28 Ср. торжественное именование Сыном Человеческим в речи о Страшном Суде: «когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей, и все святые ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы ..... и тогда скажет Царь» и т. д. ( Мф. 25: 31–34 ). 31 Рассказ у Мф. о покупке на сребреники земли горшечника для погребения странников ( Мф.27:6–10 ) сопровождается ссылкой на пророчество Иеремии ( Иер. 32:9 ), которое соединено здесь с Зах. ( Зах. 11:12–13 ). (Эта ссылка представляет пример неточности и вольности в истолковании, которые встречаются иногда у новозаветных писателей при пользовании их В. 3.). В Деян. ( Деян. 1:16–20 ) мы имеем в речи ап. Петра пред избранием двенадцатого апостола, вместо Иуды, стилизованный о отступающий от Мф. рассказ об его смерти. «Он был сопричислен к нам и получил жребий служения сего, но приобрел землю неправедной мздой, и когда низринулся, расселось чрево его, выпали все внутренности его. И это сделалось известно всем жителям Иерусалима, так что земля на отечественном их наречии названа Акелдама, то есть, «цена крови». Очевидно, приобретение земли неправедной мздою, по сопоставлении с евангельскими рассказами, можно понимать только в смысле переносном, т. е. что тот именно участок, на котором повесился Иуда, и был куплен для кладбища на сребреники (точнее, они вошли в состав этой суммы, конечно, превосходившей значительно 30 сребреников). Далее в речи Петра сказано, что Иуда отпал от жребия его служения и апостольства τονπονττ: апостольского служения, «чтобы идти в место свое δυονν» ( Деян. 1:25 ) Это выражение в «место свое» является осторожным в неопределенности своей. |
| 2) Душа человека имеет не духовную природу, а телесную, так как в Священном Писании говорится, что душа ест и пьет: «сытая душа попирает и сот, а голодной душе все горькое сладко» ( Прит.27:7 ). «Душа ваша да насладится туком» ( Ис.55:2 ; ср. Иер.31:14 ; Иез.7:19 ; Чис.21:5 ; 755 Прит.6:30 и др.). «И скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись» ( Лк.12:19 ). «Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться» ( Мф.6:25 ). Все указанные места, в которых приписываются душе человека телесные свойства, нужно понимать не в буквальном смысле, а в переносном, так как в других местах Священного Писания говорится прямо о духовности души: «дух плоти и кости не имеет» ( Лк.24:30 ); «все труды человека – для рта его, а душа его не насыщается» ( Еккл.6:7 ; ср. Мф.10:28 ; 1Петр.3:18–19 ; Мф.16:26 ). Также в переносном смысле Сам Бог, чистейший Дух, говорит о Себе: «туком жертв твоих не насыщал Меня» ( Ис.43:24 ; ср. Пс.49:13 ). «Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить. Христос не потому сказал так, – замечает святой Иоанн Златоуст , – будто душа имеет нужду в пище, – она бестелесна, – а применительно к обычному способу выражения у людей. Ведь, хотя душа и не имеет нужды в пище, но не может пребывать в теле, если оно не питается». 756 «Сказал так не потому, будто бы разумная душа ест, – пишет блаженный Феофилакт , – но потому, что душа, по-видимому, удерживается в связи с телом только под тем условием, если мы употребляем пищу. Тело, будучи и мертво, одевается, но уже не питается. Поскольку же питаться свойственно телу одушевленному, то, справедливо, употребление Пищи он отнес к душе». 757 3) О душе человека в Священном Писании говорится, что ее можно уловить: «наблюдают за моими пятами, чтобы уловить душу мою» ( Пс.55:7 ), «душа наша избавилась, как птица, из сети ловящих» ( Пс.123:7 ); что душа умирает: «да умрет душа моя» ( Чис.23:10 ); что душу можно убить: «проклят, кто берет подкуп, чтобы убить душу» ( Втор.27:25 ; Быт.17:14 и др.). Значит, душа человека имеет телесную природу, а не духовную. |
| 31, 9–12). Ты слышишь, чего требовал закон. Он заповедует избранным жрецам, а также старейшинам, по прошествии седьмого года, в год отпущения, в праздник кущей, собирать всех юношей и старцев, женщин и отроков и собранным таким образом читать его. А что должны были пройти многие и не малочисленные годы прежде, чем воссиял Христос, и открылось время вочеловечения Его, это можно видеть из того, что чтение закона должно было совершаться чрез семь лет. Ибо число семь в Божественном Писании означает множество; поэтому я думаю и сказано: лежит в изнеможении родившая семерых (Иер. 15, 9). И еще: не верь ему, потому что семь мерзостей в сердце его (Притч. 26, 25). И тот же Приточник сказал еще: семь раз упадет праведник, и встанет (Притч. 24, 16). Обрати внимание на то, что в продолжение семи лет до наступления времени отпущения, то есть в продолжение времен до пришествия Христа, закон не был читаем. Ибо ничего не понимать в нем, хотя бы кто случайно и читал его, — это все равно, что совсем не читать его. Но потом, как я сказал, он сделался понятным малым и большим, когда наступило время отпущения. Ибо закон заповедовал древним, говоря: В седьмой год делай прощение. Прощение же состоит в том, чтобы всякий заимодавец, который дал взаймы ближнему своему (Втор. 15, 1–2). И опять: Если продастся тебе брат твой, Еврей, или Евреянка, то шесть лет должен он быть рабом тебе, а в седьмой год отпусти его от себя на свободу (ст. 12). Господь же наш Иисус Христос в конце веков, как бы после семи лет, отпустил долги, и умилосердился над согрешившими, и должникам, по евангельской притче, даровал прощение, и нас рабов греха и порабощенных сатане сделал славными и блистающими духом свободы. Наступило же время отпущения в праздник кущей, который знаменует тайну Воскресения, когда храмина или тело каждого из умирающих полагается в земле. Ибо когда Христос воскрес из мертвых, поправши смерть и лишивши ад добычи и сказать узникам: " , и тем, которые во тьме: " (Ис. 49, 9), тогда, украшая природу человека Духом Святым, как в начале рода, и природу тех, которые восстановлены во освящение, Он дунул святым Апостолам, говоря: приимите Дух Свят (Ин. |
|
|
