| Теперь понятно, почему Бог не повелевает, но приглашает, призывает: «Слушай, Израиль» ( Втор.6:4 ). Приказаниям тирана отвечает глухое сопротивление; приглашению Хозяина пира – радостное принятие со стороны того, «кто имеет уши». Избранный – это тот, кто принимает приглашение, кто принимает дар. «И придут они, и будут торжествовать на высотах Сиона; и стекутся к благостыне Господа, к пшенице и вину и елею...; и душа их будет как напоенный водою сад...» ( Иер.31:12 ); «...и хлеб небесный дал им» ( Пс.77:24 ). В глиняные сосуды ( 2Кор.4:7 ) Бог вложил Свою свободу, Свой образ Творца, и приходит взирать в нем на Себя. Человек живет во времени, и время было сотворено вместе с ним, потому что он не является законченным существом, в его сотворении предусмотрена возможность, которую он призван использовать для того, чтобы делать себя, творить себя, изобретать себя по образу Сущего, «...мы соработники [synergoi] у Бога» ( 1Кор.3:9 ), сослужащие в одной литургии, в одной теургии. И если неудача, как и гипотеза обратного движения, возможно, содержится в творческом акте Бога, то это потому, что свобода «богов», их свободная любовь составляет сущность человеческой личности: «И обручу тебя Мне в верности, и ты познаешь Господа» ( Ос.2:20 ); «...любовью вечною я возлюбил тебя... дева Израилева» ( Иер.31:3–4 ); «...плодитесь и размножайтесь» ( Быт.1:28; 9:1 ). Нужно услышать этот призыв и различить в нем самый глубокий смысл: появление новой твари, источников святости. Человеческая личность – в горизонтальной плоскости – способна содержать в себе все человеческое; и именно в этой экуменичности своей структуры она и является по настоящему личностью, prosopon. Но ее ипостасная основа находится в вертикальной плоскости, в ее богочеловеческой структуре: «...Доколе не изобразится в вас Христос» ( Гал.4:19 ); и в этой всецело новой реальности человек растет в «меру полного возраста Христова» ( Еф.4:13 ). Субъектом свободы и всякого вида познания никогда не бывает просто человек, но человек как член Тела Христова, и это ясно показывает, что природа человеческого сознания «соборна» (collegiale 66 ) и богочеловечна. Это последнее выражение принадлежит Псевдо- Дионисию Ареопагиту : «богочеловеческая энергия» во Христе; единство двух воль и двух свобод в одном действии, в котором ударение ставится на единстве, но без какого бы то ни было ослабления автономии каждой из них. |
| Иисус утверждал, что Он говорит Божьи слова. Закончив Нагорную проповедь , Он сказал, что всякий, следующий Его учению, подобен человеку, построившему дом на камне тогда, как всякий, не следующий Его учению, подобен человеку, построившему дом на песке ( Мф.7:24–28 , Лк.6:47–49 ). Он похвалил Марию за то, что она обратила внимание на Его упрек Марфе за домашнюю работу ( Лк.10:41–42 ). Он придавал Своим словам то самое значение, которое носят вечные слова Бога, когда сказал: «Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут» ( Мк.13:31 ). Самое ясное утверждение Христа о Себе дается в Евангелии от Иоанна, в восьмой главе. Три раза Он деликатно пользуется выражением «ego eimi» (то есть «Я есмь»), этим утверждая, что и Ему принадлежит то великое, никому не передаваемое название Иеговы: «Я есмь». «Если не уверуете, что это Я (буквально: «что Я есмь»), то умрете во грехах ваших ( Ин.8:24 ). «Когда вознесете Сына Человеческого, тогда узнаете, что это Я» (буквально: «что Я – есмь» – Ин.8:28 ). Когда Иисус заявил, что «Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой, и увидел и возрадовался», то иудеи ответили: «Тебе нет еще пятидесяти лет, и Ты видел Авраама?». Иисус говорит: «Истинно, истинно говорю вам, прежде нежели был Авраам, Я есмь» ( Ин.8:56–58 ). Вы можете проверить разные ветхозаветные места (например: Исх.3:14 , Втор.32:39 , Ис.43:10 ), чтобы увидеть, что Иисус утверждал, что Он и Иегова – одно. Иудеям было вполне ясно, о чем Он говорил; по этой причине они тут же сделали попытку побить Его камнями ( Ин.8:59 ). Побить человека камнями – это было соответствующее наказание, требуемое законом за богохульство ( Лев.24:16 ). 3) Иисус утверждал, что Его пришествие и миссия были уникальным событием, происшедшим в критический момент, и завершительным по Божьему плану. Он начал Свое служение в Галилее поражающим объявлением: «Исполнилось время, и приблизилось Царствие Божие; покайтесь и веруйте в Евангелие» ( Мк.1:15 ). Он сказал тем, кто слушал Его, что открылась новая эпоха в отношении Бога к человеческому роду. «Закон и пророки – до Иоанна, с сего времени Царствие Божие благовествуется» ( Лк.16:16 ). Он связал Свои чудеса с пришествием Царства: «Если Я перстом Божиим изгоняю бесов, то, конечно, достигло до вас Царствие Божие» ( Лк.11:20 ). Его новая весть была тем «молодым вином», которое должно было прорвать «старые мехи» иудаизма ( Мф.9:17 ). |
| Мк 8:34; 10:39; ср. также у Павла восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых (Кол 1:24). Любящий душу свою погубит ее — греч. yuc» ‘душа’, так же как и евр. может означать и жизнь, и ту часть человека, которая, будучи соединена с плотью, делает его живым. В синоптических параллелях душа несомненно означает ‘жизнь’, (смысл Мк 8:35 может быть передан как “желающий спасти свою шкуру погибнет”); у Иоанна в ст. 25 смысл, по-видимому, более широкий: ‘желающий жить сам по себе и для себя — умрёт’. Ненавидящий душу свою — ‘тот, для которого его жизнь и желания — не самое главное’. Слово со значением ‘ненавидеть’ в семитских языках может означать всего лишь ‘относиться с равнодушием’; ‘ставить на второе место после кого-то или чего-то’: когда в Быт 29:31,33 сообщается, что Лия была нелюбима мужем, в отличие от Рахили (и то же во Втор 21:15), употребляется глагол n’ ‘ненавидеть’. В мире сем — ср. Мк 10:30; как и евр. ha‘olam hazeh ‘мир сей’, это выражение обозначает в первую очередь время, но не чуждо и некоторого метафорического пространственного значения, см. 8:23. Сохранит ее в жизнь вечную — предлог e„j ‘в’ здесь означает не только ‘для (жизни вечной)’, но и ‘имея целью достичь (жизни вечной)’. Человек сохранит свою yuc» не для поддержания эфемерной временной жизни, а для жизни вечной, которая не отнимется у него. Ст. 26 также изобилует синоптическими параллелями: во-первых, Мк 8:34=Мф 16:24=Лк 9:23; во-вторых, Мк 9:35; 10:43–45 и Лк 22:26–27. Кто Мне служит, Мне да последует — поскольку это изречение идёт прямо за словами о ненависти к своей душе, ясно, что служение, о котором говорит Иисус, предполагает несение Креста, о чём и сказано в указанных параллелях у синоптиков. Где Я, там и слуга Мой будет — то есть в жизни и в смерти, в унижении и в славе. Ср. 14:3; 17:24. Того почтит Отец Мой — ср. Мк 10:30 о награде тех, кто оставил всё ради Иисуса. Ст. 27–30 соответствуют синоптическому рассказу о гефсиманском борении, хотя сам этот эпизод у Иоанна отсутствует (вторая параллель: неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец? в 18:11). |
| Обычное у западных комментаторов 244 объяснение его в значении «священного места» около Сихема, ознаменованного сооружением на нем жертвенников Господу в патриархальные времена (см. объясн. к Нав.24:1 ) неправдоподобно потому, что ни в одном из других мест Библии это место не названо «святилищем» или «священным», а некоторые из доказательств, приводимых в подтверждение такого его значения, возбуждают даже недоумение 245 . При вышеприведенном предположении, что в Сихеме во время народного собрания находилась Скиния Господня, упоминание о «святилище», около которого поставлен был памятник, делается более понятным, но, помимо необоснованности самого предположения, против понимания «святилища» в смысле «Скинии Господней» говорит особенно то, что при этом Скинии назначается место, несогласное с законом, она оказывается поставленной около дуба или теревинфа, против чего направлены слова Второзакония ( Втор.16:21 ) «не сади себе рощи из каких-либо дерев при жертвеннике Господа Бога». Неподдающееся, таким образом, удовлетворительному объяснению название «святилище Господне», читаемое в данном месте по нынешнему еврейскому тексту, располагает к сомнению в верности последнего и к признанию того чтения, которое передано в переводе LXX, за первоначальное. Смысл слов библейского текста по этому переводу «и поставил его (т.е. большой камень) там пред Господом» состоит в том, что Иисус Навин поставил этот памятник во имя Господа, по внушению веры в Бога и преданности Ему, а не для увековечения своего имени. Нав.24:30 . После сего умер Иисус, сын Навин, раб Господень, будучи ста десяти лет. Иисус Навин не оставил себе преемника по управлению народом потому, конечно, что считал достаточными для этого, при тогдашнем состоянии народа, существовавшие у него органы управления, какими были старейшины вместе с Первосвященником. О месте погребения Иисуса Навина и дополнении к библейскому тексту, сделанном здесь греческими переводчиками, см. Нав.19:50,21:42 . Нав.24:31 . И похоронили его в пределе его удела в Фамнаф-Сараи, что на горе Ефремовой, на север от горы Гааша. |
| Огонь по древнееврейски называется «эш». У древних евреев огонь имел символическое значение. Господь Бог посылал огонь, выражая тем самым Свое благоволение к жертвам. «Дым ... и пламя огня прошли между рассеченными животными» ( Быт.15:17 ). «И ниспал огонь Господень и пожрал всесожжение» ( 3Цар.18:38 ). Божественный огонь появлялся при освящении скинии и храма. «И вышел огонь от Господа» ( Лев.9:24 ). Слово Божие уподоблялось огню. «Слово Мое не подобно ли огню» ( Иер.23:29 ). И даже Сам Господь появлялся в виде огня. «Ибо Господь, Бог твой, есть огонь поядающий» ( Втор.4:24 ). Наряду с этим, огнем с неба Бог наказывал своих врагов. «Возгорелся у них огонь Господень, и начал истреблять край стана» ( Чис.11:1 ). Неугасимый огонь символически обозначает неотвратимое и всемогущее воздаяние Божие. «И будут гореть вместе» ( Ис.1:31 ). «И огонь их не угаснет» ( Ис.66:24 ). «Чтобы гнев Мой не открылся, как огонь, и не воспылал неугасимо по причине злых наклонностей ваших» ( Иер.4:4 ). Поскольку содержание 19-го стиха является аллегорическим, то из всего вышесказанного можно сделать вывод о том, что лжепророков и других грешников можно отрубить как дерево от корня зла. То есть отрезать от источника зла. А затем грешника, поддающегося просвещению, попытаться очистить огнем Божественного слова, перевоспитать и наставить на путь истинный. Иными словами попытаться окультурить дикую яблоню. А поскольку под яблоней предполагается грешник (как в виде лжепророка, так и иного грешника), то, проявляя к нему чувство христианского сострадания как к ближнему, нужно попытаться привить его душе христианские истины и тем самым наставить его на путь спасения. Но облагораживать дикую яблоню, то есть просвещать и воспитывать грешника нужно только в том случае, когда он для этого созрел и готов к восприятию учения Христова. Об этом он может сказать сам, попросив просветительско-духовной помощи. Или об этом можно спросить его самого. Ни в коем случае нельзя перевоспитывать грешника насильно. Так как насильно человека счастливым и просвещенным быть не заставишь. |
| поиск: разделы рассылка Александр Кырлежев Ветхозаветная этика труда Пророки видели в удержании зарплаты неправду и беззаконие, а не просто индивидуальный грех Источник: НГ-Религии Обращение епископа Кемеровского и Новокузнецкого Аристарха – это слово священнослужителя, и совершенно естественно, что оно по своему жанру является религиозно-нравственным. Речь идет не о проблемах бизнеса в условиях кризиса, а именно о " взаимоотношениях между работодателями и тружениками " , то есть об этической стороне вопроса. Апеллируя ко всем известной заповеди " Не укради " (из Декалога), епископ старается быть понятым максимально широким кругом людей. Что же касается других текстов, то в Священном Писании нетрудно обнаружить гораздо более жесткие пассажи в сравнении с теми, что приведены в Обращении. Новый Завет ограничивается общим утверждением: " Трудящийся достоин награды за труды свои " (Лк 10:7; см. также Мф 10:10). В законодательных книгах Ветхого Завета есть более конкретные указания: " Не обижай ближнего твоего и не грабительствуй. Плата наемнику не должна оставаться у тебя до утра " (Левит 19:13); " Не обижай наемника... в тот же день отдай плату его, чтобы солнце не зашло прежде того, ибо он беден, и ждет ее душа его; чтоб он не возопил на тебя к Господу, и не было на тебе греха " (Втор. 24:14-15). Особенно остро религиозно-нравственный аспект проблемы обозначен у пророков, которые видят в удержании платы наемному работнику не только индивидуальный грех, но неправду и беззаконие. " Горе тому, кто строит дом свой неправдою и горницы свои беззаконием, кто заставляет ближнего своего работать даром и не отдает ему платы его " (Иеремия 22:13). Весьма примечательно, в каком ряду этот вид беззакония перечисляется у пророка Малахии, который возвещал наступление дня воздаяния Господня: " И приду к вам для суда и буду скорым обличителем чародеев и прелюбодеев, и тех, которые клянутся ложно и удерживают плату у наемника, притесняют вдову и сироту, и отталкивают пришельца, и Меня не боятся, говорит Господь Саваоф " (3:5). Но самая резкая квалификация содержится в книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова: " Убивает ближнего, кто отнимает у него пропитание, и проливает кровь, кто лишает наемника платы " (34:22). Сильнее сказать, кажется, нельзя. Поделиться… СМ.ТАКЖЕ ЩИПКОВ ЛЕКТОРИЙ «КРАПИВЕНСКИЙ, 4» TELEGRAM 21.04.2024 14.04.2024 11.04.2024 07.04.2024 31.03.2024 28.03.2024 24.03.2024 17.03.2024 РУССКАЯ ЭКСПЕРТНАЯ ШКОЛА 30.04.2023 04.08.2022 25.12.2021 04.12.2021 24.11.2021 УНИВЕРСИТЕТ Поделитесь с друзьями |
| 2) Душа человека имеет не духовную природу, а телесную, так как в Священном Писании говорится, что душа ест и пьет: «сытая душа попирает и сот, а голодной душе все горькое сладко» ( Прит.27:7 ). «Душа ваша да насладится туком» ( Ис.55:2 ; ср. Иер.31:14 ; Иез.7:19 ; Чис.21:5 ; 755 Прит.6:30 и др.). «И скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись» ( Лк.12:19 ). «Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться» ( Мф.6:25 ). Все указанные места, в которых приписываются душе человека телесные свойства, нужно понимать не в буквальном смысле, а в переносном, так как в других местах Священного Писания говорится прямо о духовности души: «дух плоти и кости не имеет» ( Лк.24:30 ); «все труды человека – для рта его, а душа его не насыщается» ( Еккл.6:7 ; ср. Мф.10:28 ; 1Петр.3:18–19 ; Мф.16:26 ). Также в переносном смысле Сам Бог, чистейший Дух, говорит о Себе: «туком жертв твоих не насыщал Меня» ( Ис.43:24 ; ср. Пс.49:13 ). «Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить. Христос не потому сказал так, – замечает святой Иоанн Златоуст , – будто душа имеет нужду в пище, – она бестелесна, – а применительно к обычному способу выражения у людей. Ведь, хотя душа и не имеет нужды в пище, но не может пребывать в теле, если оно не питается». 756 «Сказал так не потому, будто бы разумная душа ест, – пишет блаженный Феофилакт , – но потому, что душа, по-видимому, удерживается в связи с телом только под тем условием, если мы употребляем пищу. Тело, будучи и мертво, одевается, но уже не питается. Поскольку же питаться свойственно телу одушевленному, то, справедливо, употребление Пищи он отнес к душе». 757 3) О душе человека в Священном Писании говорится, что ее можно уловить: «наблюдают за моими пятами, чтобы уловить душу мою» ( Пс.55:7 ), «душа наша избавилась, как птица, из сети ловящих» ( Пс.123:7 ); что душа умирает: «да умрет душа моя» ( Чис.23:10 ); что душу можно убить: «проклят, кто берет подкуп, чтобы убить душу» ( Втор.27:25 ; Быт.17:14 и др.). Значит, душа человека имеет телесную природу, а не духовную. |
| 5 . Есть два образа человека: один – полученный от Бога, созданный вначале, как сказано в книге Бытия: «И сотворил Бог человека по образу Своему» ( Быт.1:27 ); другой – «образ перстного» ( 1Кор.15:49 ), который он воспринял после того, как вследствие непослушания и греха был изгнан из рая, поддавшись обольщению «князя мира сего» ( Ин.12:31 ). И как на драхме или динарии имеется изображение императора мира, так и тот, кто совершает дела «мироправителей тьмы» ( Еф.6:12 ), носит образ того, чьими эти дела являются . А в нас должен отражаться тот образ, которому научил нас Иисус, он должен исходить от нашего лица; нам следует воспринять тот образ, по которому мы с самого начала были созданы, по подобию Бога. И поэтому мы должны отдавать кесарю кесарево, а Богу – Божие. Он просит: «Покажите Мне динарий» ( Лк. 20:24 ); (в Евангелии от Матфея также упомянут динарий) ( Мф.22:19 ). И когда Он получает его, то спрашивает: «Чье это изображение и надпись? Говорят Ему: кесаревы». На это Он отвечает: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу». 6 . Об этом говорит и Павел: «И как мы носим образ перстного, будем носить и образ небесного» ( 1Кор.15:49 ). Сказано: «Отдавайте кесарево кесарю», иными словами: снимайте с себя личину земную, сбрасывайте образ перстный, чтобы получить вам возможность обрести образ небесный и отдавать Божие Богу. Бог требует от нас. Чего требует? Послушай Моисея: «Чего требует от тебя Господь, Бог твой?» ( Втор.10:12 ) и прочее. Бог требует и просит нас не потому, что нуждается в чем-то, что мы могли бы Ему дать, но с тем, чтобы после того, как мы ему это дадим, Он в той же мере даровал бы нам в спасении. И чтобы яснее показать это, Он приводит притчу о мине (ср. Лк. 19:11–27 ). Тот, кто получил одну мину и приобрел десять и предложил их своему господину, вверившему ему одну мину, получает и еще одну, которой раньше у него не было. 7 . А у того, кто, получив мину, не размножил ее, господин повелевает ее отнять и отдать тому, у кого есть другие. Он приказывает: «Возьмите у него мину и дайте имеющему десять мин» ( Лук.19:24 ). Однако в той мере, в какой мы дадим Богу, Он сам вернет нам вместе с тем, чего прежде не имели. Бог требует и просит от нас даров, чтобы у Него была возможность дать тому, кто дал Ему. Ибо сама Его благодать есть двойная мина, и тем, кто заслужил, дано больше, чем они надеялись получить. Так восстанем же и будем молить Бога, чтобы принести Ему достойные дары, которые Он нам вернет и вместо земного дарует небесное во Христе Иисусе, «Которому слава и держава во веки веков. Аминь» ( 1Пет.4:11 ). |
| Боговдохновенное Священное Писание рассказывает нам, что Бог привел к Адаму всех животных и птиц, чтобы посмотреть, как он назовет их ( Быт.2:19 ). Но в этом отрывке еще не сказано, каким образом говорил Бог с человеком вначале. Нам остается лишь догадываться, так как нас отделяют тысячи лет от описанных событий. Мы не знаем точно, когда начал Бог открываться людям, но Библия помогает нам сделать некоторые выводы. Енох, упоминаемый в 5 главе книги «Бытие», был, по словам апостола Иуды, пророком в седьмом поколении после Адама. Библия говорит, что Енох «ходил пред Богом». Нет никакого сомнения, что этот пророк получил сведения о прошлом, и, в соответствии с генеалогией Библии, он знал Адама и разговаривал с ним. Мафусал, сын Еноха, дожил до времен Ноя и был праведником. Несомненно то, что Ной, проповедовавший праведность и истину, передал известные ему откровения Божии поколениям после потопа ( 2Петр.2:5 ). Сим, сын Ноя, дожил до Авраама ( Быт.10:21 и 11:10.26). Библия сообщает нам, что священные сведения были переданы Аврааму. В Послании Галатам 3,8 мы читаем следующее: «Писание, предвидя, что Бог верою оправдает язычников, предвозвестило Аврааму: «в тебе благословятся все народы». Этот стих убеждает нас, что у Авраама была ясная информация о предыдущих событиях и что он в свою очередь передал то, что он знал, своим сыновьям. В Бытии 18,19 мы читаем: «Я избрал его для того, чтобы он заповедал сынам своим и дому своему после себя ходить путем Господним, творя правду и суд; и исполнит Господь над Авраамом, что сказал о нем». Из этого текста явствует, что нетрудно было достичь непрерывности передачи устного предания от Авраама до Моисея. Второй период: Поколения во время жизни Моисея Начиная с книги «Исход», Священное Писание в деталях запечатлевает хронику событий в соответствии с повелением Бога, данным Моисею. Мы читаем: «И сказал Господь Моисею: напиши сие для памяти в книгу» ( Исх.17:14 ). Мы достоверно знаем, что Моисей «взял книгу завета, и прочитал вслух народу» ( Исх.24:7 ) и что «Моисей, по повелению Господню, описал путешествие их по странам их» ( Чис.33:2 ). Мы прочитали также, что, «когда Моисей вписал в книгу все слова закона сего до конца, тогда Моисей повелел левитам, носящим ковчег завета Господня, сказав: Возьмите сию книгу закона и положите ее одесную ковчега завета Господа, Бога вашего, и она там будет свидетельствовать против тебя» ( Втор.31:24-26 ). Третий период: от Иисуса Навина до Малахии |
| Более того, заявление Иисуса о том, что Он пришел исполнить закон, само по себе отрицает предыдущие попытки его истолкования как несостоявшиеся. Н. п.- это не толкование закона и не рецепция предания, это вызов, который можно принять или отвергнуть и который - в самой постановке вопроса - исключает возможность казуистической интерпретации. В Мф 5. 20 полемика с евр. традицией впервые выражается прямо: «Если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное». Раввинистическая традиция оценивается здесь не с т. зр. ее корректности в истолковании закона, а с т. зр. ее соответствия эсхатологической перспективе. Единственным критерием оценки этого соответствия оказывается слово Самого Иисуса, к-рое, как и образ Бога в заповедях блаженства, не нуждается в дальнейшем обосновании. Это представление о слове Иисуса обобщено в последнем стихе Н. п.: «Он учил их, как власть имеющий» (Мф 7. 29) - и проходит через весь текст Н. п. (не случайно именно личное отношение к Иисусу, Посланнику Бога, становится кульминацией заповедей блаженства - см.: Мф 5. 11). Непосредственно за апофтегмой Мф 5. 20 следует серия из 6 антитез (Мф 5. 21-48), 4 из к-рых непосредственно отсылают к текстам ВЗ (ср.: Мф 5. 21 и Исх 20. 13; Мф 5. 27 и Исх 20. 14; Мф 5. 31 и Втор 24. 1; Мф 5. 38 и Исх 21. 24), в т. ч. к 2 заповедям из декалога. Иисус указывает на то, что эти заповеди не достигают цели, ибо их исполнение недостаточно для достижения совершенства. Человек призван соответствовать в своих поступках не религ. предписаниям, а Богу, действия Которого описаны универсалистски, без внимания к национальным интересам раввинистической (и во многом ветхозаветной) традиции: «Да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф 5. 45). «Не судите да не судимы будете...» Роспись ц. Св. Троицы в Никитниках, Москва. 1653 г. «Не судите да не судимы будете...» Роспись ц. |
|
|
