| Против тех, кто не умеет отличать священное изображение от идолов, можно обратить слова ап. Павла: «...как же ты, ...гнушаясь идолов, святотатствуешь?» ( Рим.2:21–22 ). Действительно, в Ветхом Завете существовал запрет на создание и почитание изображений. Это было исторически обусловлено условиями жизни богоизбранного народа, который находился в языческом окружении, но этот запрет и в Ветхом Завете не был безусловным. Например, Моисей по непосредственному указанию Божию изготовил медного змия, и этот змий много веков хранился во Святая Святых Иерусалимского храма. Над ковчегом Завета, который тоже находился в Святая Святых храма, также по непосредственному указанию Божию были сделаны изображения двух херувимов: «Там Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкою, посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения, о всем, что ни буду заповедовать чрез тебя сынам Израилевым» ( Исх.25:22 ). Т. о., херувимы и ковчег Завета были видимым образом невидимого Бога и отношение к этим видимым образам безусловно предполагало благоговейное почитание. В Ветхом Завете описывается случай поражения Озы, который за неблагоговейное прикосновение к ковчегу Завета был поражен смертью ( 2Цар.6:7 ). Изначально слово «святой» относилось исключительно к Богу, но затем это наименование стало прилагаться не только к Богу, несоизмеримому с тварью, но и ко всему, что имеет к Богу положительное отношение, что напоминает нам о Боге и нас к Нему приближает, например, храм, Закон и т. д. Подобного рода предметы требуют благоговейного к себе отношения и могут быть предметами поклонения и почитания. В противном случае вторая заповедь Моисея «Не сотвори себе кумира...» ( Втор.5:8 ) пришла бы в противоречие с четвертой заповедью – «Наблюдай день субботний...» ( Втор.5:12 ) и пятой – «Почитай отца твоего и матерь твою...» ( Втор.5:16 ). Такое отношение к священным предметам было естественным уже в Ветхом Завете. Если бы протестанты были последовательными, то они должны были бы записать в язычники, например, царя Давида, который говорит: «...поклонюсь святому храму Твоему...» ( Пс.5:8 ), т. |
| 3и 15), Бог Евреев (18), Господь, Бог ваш, есть Бог богов и Владыка владык ( Втор. 10:17 ). Но – а) первые два названия совершенно объясняются из особенного отношения Бога к Иудеям. Избравши их для высокой цели – для сохранения истинной веры посреди всеобщего нечестия на земле, Он еще с праотцом их Авраамом постановил особый завет, который потом повторял неоднократно ( Быт. 17:7–9 ; Исх. 19:4–6 ; Втор. 26:16–19 ), – завет быть им, по преимуществу, в Бога и иметь их людьми своими, народом избранным от всех язык ( 2Цар. 7:24 ); вследствие чего, естественно, и мог называться, в особенном смысле, Богом Авраама, Исаака и Иакова, а равно Богом Евреев. Что касается – б) до слов Моисея к Израильтянам: Господь, Бог ваш, есть Бог богов и Владыка владык ( Втор. 10:17 ); то вовсе несправедливо утверждать, будто допускается здесь действительное существование и других богов низших, когда известно, что еще прежде в той-же книге Второзакония законодатель Еврейский ясно высказал своему народу: Итак знай ныне и положи на сердце твое, что Господь [Бог твой] есть Бог на небе вверху и на земле внизу, [и] нет еще [кроме Его] (4:39). Моисей, очевидно, называет Всевышнего Богом над самими богами языческими, соответственно понятию язычников, которые были уверены, что эти боги действительно существуют, хотя сам называл их только идолами или существами воображаемыми ( Лев. 19:4 ; Числ. 33:52 ). 193 Святые Апостолы, естественно, провозглашали истину единства Божия всякий раз, как только надлежало им обращать ко Христу многобожников – язычников. мужи! что вы это делаете, воскликнули Павел и Варнава, когда жители Листры, увидевши совершенное Павлом чудо, сочли их за нисшедших на землю богов, Юпитера и Меркурия, и готовы были принести им жертвы, – и мы – подобные вам человеки, и благовествуем вам, чтобы вы обратились от сих ложных к Богу Живому, Который сотворил небо и землю, и море, и все, что в них ( Деян. 14:7–15 . См. также речь святого Павла в Афинском ареопаге – Деян. 17:22–31 ,и сказание о проповеди Павловой в Ефесе и других местах – Деян. 19:25–26 ). |
| Хозяин ( Р kЪrioj ‘хозяин; господин; Господь’) решительно заявляет собравшимся гостям, что путь на мессианский пир открыт только для тех, кто не уклонился от приглашения на него. Цена следования за Христом (14:25–35) В предшествующей притче гости отказываются от приглашения на пир, ибо не считают нужным пожертвовать для этого своими планами и интересами. В данном отрывке прямо говорится о жертве, которую надлежит принести человеку ради следования за Христом; в Евангелии от Луки эта тема затрагивалась раньше в 9:57–62 и прозвучит вновь в 18:24–30. Обе притчи представляют собой особый материал Луки; заключительное изречение обнаруживает параллели в Мф 5:13 и Мк 9:49–50. С Ним шло множество народа; и Он, обратившись, сказал им — большое число идущих со Христом означает народный энтузиазм, который Он, по-видимому, желает охладить суровым предупреждением 103 . Если кто приходит ко Мне — приближение ко Христу — лишь первый шаг, ср. 6:47; Ин 5:40; 6:35; Мф 11:28. И не возненавидит — в семитских языках глагол со значением ‘ненавидеть’ нередко употребляется гиперболически и имеет значение ‘меньше любить’ (16:13 и параллель в Мф 6:24; Быт 29:31–33; Втор 21:15–17; Притч 13:25; Ис 60:15; Мал 1:2–3 (Не брат ли Исав Иакову? говорит Господь; и однако же Я возлюбил Иакова, а Исава возненавидел); Рим 9:13 и др.); именно на такое понимание указывает параллельное место в Мф 10:37: Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня. Отметим еще, что евр. ‘ненавидеть’ имеет также значение ‘оставлять в стороне, покидать’. Таким образом, здесь говорится не о ненависти, а об отказе рассматривать семейные связи и интересы как высшую ценность. Ветхозаветная параллель обнаруживается в Благословении Моисея, где сказано, что Левий ради хранения Закона и Завета говорит об отце своем и матери своей: “я на них не смотрю”, и братьев своих не признает, и сыновей своих не знает (Втор 33:9). Идет за Мною — это выражение часто используется в ВЗ, где обозначает следование за чуждыми языческими богами либо следование по путям Господа (Втор 13:4; 3 Цар 14:8; 18:21; 4 Цар 23:3). |
| Изначально слово «святой» относилось исключительно к Богу, но затем это наименование стало прилагаться не только к Богу, несоизмеримому с тварью, но и ко всему, что имеет к Богу положительное отношение, что напоминает нам о Боге и нас к Нему приближает, например, храм, закон и т. д. Подобного рода предметы требуют благоговейного к себе отношения и могут быть предметами поклонения и почитания. В противном случае вторая заповедь Моисея — «Не сотвори себе кумира…» (Втор. 5, 8) пришла бы в противоречие с четвертой заповедью — «Наблюдай день субботний…» (Втор. 5, 12) и пятой — «Почитай отца твоего и матерь твою…» (Втор. 5, 16). Такое отношение к священным предметам было естественным уже в Ветхом Завете. Если бы протестанты были последовательными, то они должны были бы записать в язычники, например, пророка Исаию, который говорит: «…и на закон Его будут уповать…» (Ис. 42, 4) и таким образом предметом религиозного упования объявляет не Бога, а бездушный закон. И тем более царь Давид, который говорит: «…поклонюсь святому храму Твоему…» (Пс. о, 8), т. е. поклоняется не Самому Богу, а храму, который рассматривался всего лишь как дом Божий. Или «Как люблю я закон Твой» (Пс. 118, 97), т. е., согласно Давиду, предметом религиозной любви может быть не только Сам Бог, но и все, что связано с Ним и напоминает о Нем. Несомненно, что предметом почитания и поклонения может быть и человек, высшее творение, созданное по образу и подобию Божию. В Ветхом Завете мы имеем целый ряд примеров поклонения людей друг другу. Например, царь Давид поклонился своим гостям (3 Цар. 1, 47); Авраам кланялся хеттеянам (Быт. 23, 12); «…Братья… поклонились ему (Иосифу. — ОД.) лицем до земли» (Быт. 42, 6), есть и другие примеры. В каком смысле мы говорим о поклонении иконам, об их почитании, и можно ли это квалифицировать как идолопоклонство? Прежде всего нужно дать определение того, что есть идолопоклонство, или язычество. Наиболее глубокое определение того, что есть язычество, дает ап. Павел: «Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца…» (Рим. 1, 25). Исходя из этого определения, никак нельзя иконопочитание приравнять к идолопоклонству. Во-первых, иконопочитание не есть почитание кого-то или чего-то вместо Творца «почитание угодников Божиих и их изображений в Церкви всегда совершается в Боге. Во-вторых, это не есть служение, потому что православное богословие и практика иконопочитания строго различают поклонение как всецелое служение (λατρεα), которое подобает только одному Богу, и поклонение как воздаяние чести (τιμησηχη προσκνησις), что буквально можно перевести как «почитательное поклонение», которое допустимо по отношению ко всему, что достойно уважения и почитания, и не только по отношению к иконам, но и к мощам, реликвиям, свв. угодникам. Ангелам и т. д. Поэтому иконопочитание и возможно и полезно. |
| В 25-й главе (сразу после описания событий с Валаамом) повествуется о том, что евреи начали вступать в блудное сожительство с женщинами из племен моавитян и мадианитян, а также принимать участие в культе местного языческого божества Ваал-Фегора (Числ. 25, 1–3). Моисей приказывает казнить всех, кто повинен в этих преступлениях, а Господь посылает израильтянам смертельную болезнь. В результате погибло 24 тысячи человек (Числ. 25, 9). В 31-й главе Моисей призывает отомстить мадианитянам. Указывая на причину своего решения, он говорит: «Вот они, по совету Валаамову, были для сынов Израилевых поводом к отступлению от Господа в угождение Фегору, [за что] и поражение было в обществе Господнем» (Числ. 31, 16). Таким образом, Валаам в данном отрывке предстает как противник народа Божия, который своими советами стал причиной участия евреев в сладострастном культе и отпадения от истинного Богопочитания. Причем, если следовать логике повествования, эти события произошли после истории, о которых повествуют главы с 22-й по 24-ю. Сам Валаам не избегает участи язычников. Его имя упоминается в тексте Писания среди имен убитых мадиамских вождей (Числ. 31, 8). Необходимо также заметить, что этот список встречается в Писании еще один раз, в книге Иисуса Навина. Здесь рядом с именем Валаама стоит название его профессии, «прорицатель» () (Нав. 13, 22). Вероятно, это не случайно и является указанием на его вину (ср. Втор. 18, 10–12). На этом основании можно предположить, что Валаам так и не исполнил намерения вернуться к своему народу (Числ. 24, 15). После того, как впечатление от действия Духа Божия прошло, он передумывает и возвращается к Валаку (по крайней мере продолжает находиться с ним в отношениях, дает советы против Израиля). Упоминается о Валааме и в книге Второзакония. Здесь мы встречаем явно отрицательную оценку его личности. Так, Моисей предписывает Израилю не принимать в «общество Господне» аммонитян и моавитян, «потому что они не встретили вас с хлебом и водою на пути, когда вы шли из Египта, и потому что они наняли против тебя Валаама, сына Веорова, из Пефора Месопотамского, чтобы проклясть тебя; но Господь, Бог твой, не восхотел слушать Валаама и обратил Господь Бог твой проклятие его в благословение тебе, ибо Господь Бог твой любит тебя» (Втор. |
| Мф.22:21 . Говорят Ему: кесаревы. Тогда говорит им: итак отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу. (Ср. Мк.12:17 ; Лк.20:25 ). Смысл ответа: служение кесарю не препятствует истинному служению Господу Богу. Мф.22:22 . Услышав это, они удивились и, оставив Его, ушли. Мф.22:23 . В тот день приступили к Нему саддукеи, которые говорят, что нет воскресения, и спросили Его: (Ср. Мк.12:18 ; Лк.20:27 ). В своих учениях саддукеи вообще придерживались мнений, противоположных тем, которые приняты были фарисеями, «они не верили ни в воскресение, ни в духов, ни в Ангелов, будучи противниками фарисеев» (Феофилакт). Беседа с саддукеями произошла в тот же день и, по-видимому, вскоре после беседы с фарисеями и иродианами о подати кесарю, а не в то время, когда фарисеи пошли и совещались, как бы уловить Его в словах (стих 15), как замечает Ориген . Мф.22:24 . Учитель! Моисей сказал: если кто умрет, не имея детей, то брат его пусть возьмет за себя жену его и восстановит семя брату своему; (Ср. Мк.12:19 ; Лк.20:28 ). Отвергая воскресение (ср. Деян.23:8 ), саддукеи старались подтвердить свое учение ссылкою на постановление Моисея относительно так называемого «левиратного» брака (от латинского слова «левир» – деверь), изложенное во Второзаконии ( Втор.25:5–10 ). У всех синоптиков в начале стиха повторение λγοντες (Марк – οτινες λγουσιν; Лука – ντιλγοντες) предыдущего стиха. Цитата не сходна по выражениям у всех синоптиков, отступает как от еврейского текста, так и от перевода Семидесяти. Мысль еврейского текста саддукеи выражают здесь весьма кратко и своими словами. Этот закон об ужичестве понятен и применялся на практике. Согласно ему, если кто-нибудь умрет, оставив жену, от которой не было детей, то жена его должна выходить замуж за брата его (так у Семидесяти и в Евангелиях, но в еврейском – за деверя, что, конечно, одно и то же; разница только в выражениях) и восстановить ему семя. πιγαμβρεειν – техническое слово для обозначения левиратного брака. Встречается в Новом Завете только здесь у Матфея. В Лев.18:16, 20:21 брак с вдовой умершего брата воспрещен. Но во Втор.25:5–10 указываются некоторые случаи, когда дозволялись исключения. |
| 7-10, однако в этом указании речь идет о «праздничной жертве», а не о домашнем заклании агнца, и отождествление первой со вторым проблематично. Как бы то ни было, в ином варианте того же указания, в календаре «Культового декалога», такое отождествление уже присутствует: «Не изливай крови жертвы Моей на квасное, и жертва праздника Пасхи не должна переночевать до утра» (Исх 34. 25), а в Исх 12-13, как было показано выше, заклание пасхального агнца и 7 дней опресноков окончательно совмещены в единый праздник. Проблему происхождения П. и праздника опресноков и их отождествления исследователи решают по-разному - как правило, ссылаясь на различия в представлениях о праздниках в девтерономической и священнической традициях (см. в статьях Исторические книги и Пятикнижие ); широкий спектр предлагаемых гипотез обусловлен отсутствием консенсуса в интерпретации ранней истории Израиля (см. ст. Израиль древний ) и особенно в оценке источников Пятикнижия (см. в ст. Пятикнижие ). В ряде мест Пятикнижия содержащиеся в кн. Исход предписания о П. и опресноках повторяются. В календаре праздников Лев 23. 4-8 («Кодекс святости») говорится о «Пасхе Господней» вечером в 14-й день 1-го месяца и о праздновании опресноков с 15-го числа того же месяца в течение 7 дней, с собраниями в 1-й и 7-й дни. В Числ 9. 1-14 сначала рассказывается о праздновании П. в 14-й день 1-го месяца, а затем устанавливается проведение «второй Пасхи» в 14-й день 2-го месяца для тех членов общины, к-рые не смогли совершить П. в положенный день из-за ритуальной нечистоты или потому что находились в пути. В Числ 28. 16-25 приводятся примерно те же указания, что и в Лев 23. 4-8, но они сопровождаются детальными предписаниями об объеме и качестве жертвоприношений (в частности, содержащееся здесь предписание о заклании козла в качестве жертвы за грех характеризует этот текст как священнический). Во Втор 16. 1-8 в соответствии с др. содержащимися в этой книге указаниями о централизации богослужения П. в месяце авив и неделя опресноков увязываются с особым местом (под к-рым евреи несомненно понимали Иерусалимский храм): «Не можешь ты заколать Пасху в каком-нибудь из жилищ твоих, которые Господь, Бог твой, даст тебе; но только на том месте, которое изберет Господь, Бог твой, чтобы пребывало там имя Его» (Втор 16. |
| Исх.15:14 . Услышали народы и трепещут: ужас объял жителей Филистимских; Исх.15:15 . тогда смутились князья Едомовы, трепет объял вождей Моавитских, уныли все жители Ханаана. Впечатление, произведенное переходом через Чермное море на народы, владеющие землей Ханаанской и живущие невдалеке от нее. Песнь приписывает им те же самые чувства, которые вызвало чудо и в народе еврейском ( Исх. 14:31 ): однородные явления производят одинаковые действия. После египтян филистимляне были первым народом, которого боялись евреи ( Исх. 13:17 ); главный враг поражен, и по законам психологии мысль переходит от египтян к филистимлянам ( Исх.15:15 , Нав. 2:9, 11 ). Исх.15:16 . Да нападет на них страх и ужас; от величия мышцы Твоей да онемеют они, как камень, доколе проходит народ Твой, Господи, доколе проходит сей народ, который Ты приобрел. Подобное состояние народов желательно для евреев и во все дальнейшее время странствования до земли Ханаанской. Устрашенные помогающей евреям мышцею Всевышнего, немые как камень, т.е. бессильные что-нибудь предпринять ( 1Цар. 25:37 ), они не в состоянии будут оказать им сильного сопротивления ( Втор. 2:25, 11:25 , Нав. 2:9–11 ). Исх.15:17 . Введи его и насади его на горе достояния Твоего, на месте, которое Ты соделал жилищем Себе, Господи, во святилище, которое создали руки Твои, Владыка! Но и при этом условии введение и поселение евреев в Ханаане зависит от Бога ( Втор. 31:1–6 ), в силу чего он и умоляется довести данное дело до конца. «Гора достояния Твоего» – гористая Ханаанская местность ( Пс. 67:16–17 , Ис. 5:1 ), составляющая собственность Господа ( Иер. 2:7 ) и, как жилище Его, являющаяся местом святым, святилищем ( Пс. 77:54 ). Исх.15:18 . Господь будет царствовать во веки и в вечность. Здесь, в Ханаане, Господь будет царем Своего народа ( Пс. 104:11 ). Исх.15:19 . Когда вошли кони фараона с колесницами его и с всадниками его в море, то Господь обратил на них воды морские, а сыны Израилевы прошли по суше среди моря. Исх.15:20 . И взяла Мариам пророчица, сестра Ааронова, в руку свою тимпан, и вышли за нею все женщины с тимпанами и ликованием. |
| Целью многочисленных очистительных обрядов, которые предписывал Закон еврейскому народу (см. Лев.), было очищение от греха (через искупительную жертву, омовение: «Буду омывать в невинности руки мои…» — Пс.25:6 , ср. 72:13). Тяжкий грех человекоубийства смывался только кровью — это самое древнее установление: «…кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека…» ( Быт.9:6 ). Его подтверждает и Закон Моисеев: «Не оскверняйте земли, на которой вы будете жить; ибо кровь оскверняет землю, и земля не иначе очищается от пролитой на ней крови, как кровью пролившего ее» ( Чис.35:33 , см. также 35:16–34; Втор.19:11–13 ; 2Цар.3:28 ; Иер.26:15 ; Дан.13:46 ; Иона1:8, 14 ; Деян.18:16 ). В случаях, когда убийца был неизвестен, совершался обряд омовения рук, в знак невиновности (чистоты) перед Господом тех, на чьей земле был обнаружен убитый. «Если в земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе во владение, найден будет убитый, лежащий на поле, и неизвестно, кто убил его, то пусть выйдут старейшины твои и судьи твои и измерят расстояние до городов, которые вокруг убитого; и старейшины города того, который будет ближайшим к убитому, пусть возьмут телицу, на которой не работали и которая не носила ярма, и пусть старейшины того города отведут сию телицу в дикую долину, которая не разработана и не засеяна, и заколют там телицу в долине; и придут священники… и все старейшины города того, ближайшие к убитому, пусть омоют руки свои над головою телицы, зарезанной в долине, и объявят и скажут: руки наши не пролили крови сей, и глаза наши не видели; очисти народ Твой, Израиля… и не вмени народу Твоему, Израилю, невинной крови. И они очистятся от крови. Так должен ты смывать у себя кровь невинного, если хочешь делать доброе и справедливое пред очами Господа Бога Твоего» ( Втор.21:1–9 ). Именно этот обряд и совершает Понтий Пилат на глазах иерусалимской толпы, когда по ее требованию он из двух осужденных (Иисуса и Вараввы) отпускает Варавву. Когда в последний раз Пилат спросил у толпы: «Какое же зло сделал Он? Но они еще сильнее кричали: да будет распят. Пилат, видя, что ничего не помогает, но смятение увеличивается, взял воды и умыл руки перед народом, и сказал: невиновен я в крови Праведника Сего; смотрите вы. И, отвечая, весь народ сказал: кровь Его на нас и на детях наших» ( Мф.27:23–25 ). Ф Фарисей |
| Нав.13:20 . Беф-Фегор и места при подошве Фасги и Беф-Иешимоф, «Беф-Фегор» находился у горы Фегор (по-еврейски «Пеор»), составляющей северную вершину Аваримского хребта, вблизи Моавитской равнины, по Евсевию ( Βεθφογορ) «в 7 римских милях вверх» (на восток) «от Ливиады» («Беф-Гарама» Нав.13:27 ). О местах «при подошве Фасги и Беф-Иешимоф» см. в толковании к Нав. 12:3 . Нав.13:21 . и все города на равнине, и все царство Сигона, царя Аморрейского, который царствовал в Есевоне, которого убил Моисей, равно как и вождей Мадиамских: Евия, и Рекема, и Цура, и Хура, и Реву, князей Сигоновых, живших в земле [той]; О князьях Мадиамских, живших в царстве Сигона, упоминается в Чис. 31:8 . Нав.13:24 . Моисей дал также удел колену Гадову, сынам Гадовым, по племенам их: Нав.13:25 . пределом их был Иазер и все города Галаадские, и половина земли сынов Аммоновых до Ароера, что пред Раввою, Удел Гадова колена лежал вообще к северу от Рувимова. Названный на первом месте Иазер указывается в месте развалин, носящем названия Сир и Хирбет Cap, к западу от Филадельфии (см. Нав.13:25 ), в 10 римских милях от которого указан Иазер у Евсевия. «Все города Галаадские», т.е. города южной половины Галаада, на юг от реки Иавока ( Втор.3:16 ). «И половина земли сынов Аммоновых до Ароера, что пред Раввою»: разумеется та часть Аммонитской земли, которой владел Сигон и которая после его поражения перешла к израильтянам; той земли аммонитян, которой они владели в то время, запрещено было израильтянам касаться ( Втор.2:19 ). Названный здесь Ароер был отличен от соименного ему города у р. Арнона ( Нав.13:16 ), но положение его не определено; предположительно он указывается к западу от Раввы, бывшей столицы Аммонитян, носившей название Филадельфии и представляющей в настоящее время обширные развалины, называемые Амман, на южном притоке (Нар Амман) верхнего Иавока. Нав.13:26 . и земли от Есевона до Рамаф-Мицфы и Ветонима и от Маханаима до пределов Давира, Здесь указывается протяжение владений Гадова колена с юга (от Есевона; Нав.13:17 ) на север ( «до Рамаф-Мицфы»). |
|
|
