| " Заповедь новую даю вам, – сказал Господь ученикам Своим, – да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга» ( Ин.13: 34 ). Его заповедь о любви, очевидно, названа «новой» по той высоте и преизбытку любви, какая заповедуется в ней ( Мф.5: 44, 40, 21–22, 39–40 ), и по тому положению, какое предоставлено ей в отношении благодати и нераздельного единения со Христом, всегда пребывающим и действующим с нами и в нас ( Ин.13: 34–35 ). Между тем существует мнение (Ренан и др.), по которому заповедь Христова о любви к ближним будто бы или не имеет никакого права на название «новой», или же может быть названа так лишь по какому-либо случайному, внешнему признаку, а не по самому существу. Но достоинство этой заповеди как заповеди действительно «новой» при несомненной известности ее и в дохристианском мире подтверждается непререкаемыми данными. Любовь к ближним неразрывна с любовью к Богу. В ветхозаветном еврействе, а тем более в древне-языческом мире, не было истинной любви к Богу, поэтому там не могло быть и истинной любви к ближним. Христианская любовь к Богу состоит в том, что верующие в Спасителя, духовно объединяясь с Ним, сознают и чувствуют себя «своими» Богу, «детьми», или «сынами Божиими» ( Ефес. 2: 19 ; Рим.8: 16 ; Гал. 3: 26 ). Само собой разумеется, что никакая религия в древности, кроме веры Христовой, не могла дать человеку такого сознания и такого чувства. Не ведая воплотившегося Сына Божия, древний мир не мог знать и Бога как Отца своего Небесного. Хотя откровенный закон евреев и предписывал «любить Господа Бога своего всем сердцем своим, и всею душою своей, и всеми силами своими» ( Втор. 6: 5 ), и сущность этого закона Самим Иисусом Христом указана в любви к Богу и ближнему ( Мф.22: 40 ); однако он не мог сам собой воспитать в них сыновнее чувство любви к Богу 616 . Только избраннейшие и благочестивейшие из сынов Израиля, друзья Божии ( Исх. 33: 11 ; Втор. 34: 10 ), одушевленные верой в грядущего Искупителя и под особым озарением и просвещением от Духа Божия «издали видевшие обетования» ( Евр. 11: 43 ), возвышались до сознания своей богопринадлежности ( Пс. 22 ), являясь в этом случае как бы чадами уже нового завета. |
| Именно восшествие на небесный престол одесную Бога делает вознесенного человека Иисуса «Господом» (Деян. 2:34-36). Ап. Павел, давая христологический мидраш на Ис. 45:23, поясняет, что это стало возможным, потому что «Бог превознес Его и дал Ему Имя выше всякого имени» (Фил. 2:9, ср. Эф. 1:21), то есть священное четырехбуквенного Имя ЙХВХ, чтобы, по аналогии с Яхве в Ис. 45:23, «пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Иисус Христос есть Господь » (Фил. 2:11) . Здесь слово Господь фигурирует как эквивалент тетраграммы — священного Имени ЙХВХ . Ап. Павел неоднократно относит ко Христу, называя его Господом, ветхозаветные тексты, в которых говорится о Яхве: Рим. 10:13 (Иол. 2:32), 1 Кор. 1:31 (Иер. 9:23-24), 1 Кор. 10:26 (Пс. 24:1), 2 Кор. 10:17 (Иер. 9:23-24), 1 Кор. 10:21 (Мал. 1:7,12), 1 Кор. 10:22 (Втор. 32:21), 2 Кор. 3:16 (Исх. 34:34), 1 Фес. 3:13 (Зах. 14:5), 1 Фес. 4:6 (Пс. 94:2). Таким образом, подчеркивается всеобщее признание Божественного владычества Христа над всем сущим . Включение Христа в исповедание монотеизма, в главный символ веры иудейства «Шма Исраэль» (Втор. 6:4), у ап. Павла звучит следующим образом: «Итак об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого . Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, — но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им » (1 Кор. 8:4-6). Здесь мы сталкиваемся с религиозным противопоставлением пантеона языческих богов и господ исповеданию веры в Единого Бога и Господа Иисуса Христа. Однако Христос — не автономный от Отца второй Бог, но включенный в Божественную идентичность Господь, поклонение Которому совершается « во славу Бога Отца » (Фил. 2:9-11). Как показывает в своей монографии Крис Тиллинг , в посланиях ап. Павла отношения между Христом и Церковью четко коррелируют с отношениями между самим Яхве и Израилем в Ветхом Завете и иудаизме Второго Храма (ср. 1 Кор. 8:12, 10:9, 21, 22, 2 Кор. 11:2 и др.). В целом сложно не заметить революционный для иудаизма эпохи Второго Храма перенос ап. Павлом прерогатив Яхве на Иисуса, выраженный в применении цитат из ВЗ ко Христу (ср. Фил. 2:10, 11 и Ис. 45:23, 1 Кор. 10:26 и Пс. 24:1, Рим. 10:11-13 и Иол. 2:32, Рим. 9:33, Ис. 8:14 и др.). |
| к. Горе глаголющымъ лкавое доброе, и доброе лкавое, полагающымъ тьм свтъ, и свтъ тьм, полагающымъ горькое сладкое, и сладкое горькое. 20. Горе тем, которые зло называют добром, и добро – злом, тьму почитают светом, и свет – тьмою, горькое почитают сладким, и сладкое – горьким! 20 . Горе тем, нравственные понятия которых извращены до того, что они называют зло добром и добро злом, для которых зло и добро различаются по названиям, но по сущности своей безразличны. Тьмой и светом называются те же зло и добро, поскольку последнее есть проявление сознательного отношения к внутреннему достоинству добра и поскольку первое есть неизбежный плод помрачения в сознании различия между добром и злом, плод помрачения сердца ( Рим.1:21 ср. Мф.6:28). Горькое и сладкое=зло и добро (ср. Иак.3:11 ), поскольку последнее носит в себе задатки и источник духовного наслаждения и удовлетворения и поскольку первое составляет причину огорчения если не на земле, то на небесном божественном суде ( Еккл.3:17 ; Пс.49:12–15 ). ка. Горе, иже мдри въ себ самихъ и пред собою размни. 21. Горе тем, которые мудры в своих глазах и разумны пред самими собою! 22. Горе тем, которые храбры пить вино и сильны приготовлять крепкий напиток, кг. правдающымъ нечестива дарвъ ради, и првное првнаг вземлющымъ нег. 23. которые за подарки оправдывают виновного и правых лишают законного! 22–23. Чрезмерно употреблявшим крепкие напитки пророк грозил горем выше в ст. 11, не различая там общественных классов, к которым принадлежат эти невоздержные. Здесь пророк обращается, в частности, к людям, имеющим власть и силу в народе. Это сильные, но – как бы в насмешку над их влиятельным в обществе положением – сильные только в употреблении виноградного вина; это люди доблестные, но лишь в приготовлении крепких напитков (о вине и сикере см. под Ис.5:11 ). Своим влиянием они злоупотребляют для того, чтобы оправдывать виновных и лишать правых законной защиты, т. е. преступают закон Моисеев ( Втор.25:1 ) за неисполнение которого и Моисей грозил проклятием ( Втор.27:26 ). првное првнаг – то, что ему принадлежит по праву, т. е. не только его имущество, но и его безопасность и благоденствие, которых он достоин за свою правоту пред законом. |
| «Когда увидишь вола брата твоего или овцу его, заблудившихся, не оставляй их, но возврати их брату твоему; если же не близко будет к тебе брат твой, или ты не знаешь его, то прибери их в дом свой, и пусть они будут у тебя, доколе брат твой не будет искать их, и тогда возврати ему их; так поступай и с ослом его, так поступай с одеждой его, так поступай и со всякой потерянной вещью брата твоего…» ( Втор.22:1–3 ). Если потерянная вещь принадлежит и врагу или недоброжелателю: «заблудшего приведи» ( Исх.23:4–5 ). Потерять нетрудно каждому что-либо из своих вещей, а особенно деньги. Но ужели потерянная собственность перестала быть нашею собственностью потому только, что выпала из рук наших? А если это будет огромная потеря, и если все-таки известно, что кроме такого-то места или таких-то рук она ни на шаг дальше не может скрываться? Нет; право человека владеть потерянным не прекращается. Но говорят: «иной раньше потерял такую же точно вещь и приблизительно такой же цены: ужели не может пополнить свою потерю этою находкою» 202 ? Не может, по смыслу церковных правил: «обольщают себя, удерживая найденную чужую собственность, вместо своей утраченной» 203 . Это значило бы делать обиду за обиду в вещах, или, точнее сказать, вымещать свою потерю на собственности ближнего. Еще иной говорит: «неизвестно, кто потерял вещь; а не посторонняя ли это для меня забота отыскивать хозяина ее»? Если находка ничтожна (например, будет она меньше 10 рублей, в таком случае, и без упрека совести может оставить ее у себя тот, кто нашел ее и не знает, чья это собственность); если, напротив, находка очень значительная: нужно объявить о ней во всеуслышанье на том месте, где она найдена, или же дать знать начальству, или через печатное слово. Хуже, когда она будет изобличена: тогда и правилами церковными полагается епитимия 204 . Еще виновнее утаение чужой потери, если потерявший сам объявляет о себе в газете, а кто нашел вещь и прочитал газету, или получил газетное известие через других, молчит и молчит. Более виновна также утайка в том случае, если не предъявляет о вещи смотрителя или сторожа тех заведений, или мест, где вещь потеряна: в таком случае, нарушается этими людьми доверие к ним со стороны других лиц. Но доколе не явится хозяин найденной вещи (а после объявления хозяин поспешит явиться): следует хранить ее в целости ( Втор.22:2 ). Когда же хозяин будет просить вещь: нужно возвратить ее прямо или, смотря по обстоятельствам, с посредством гражданского начальства. Словом, утаить найденное есть грех насильственного присвоения чужой собственности: ни права употребления, ни права обладания над находкою не имеет тот, кто нашел ее и думал бы воспользоваться ею под предлогом «своего счастья». Мало того: по-христиански этот человек должен возвратить находку без всякого скверностяжательства 205 , не требуя себе доли за то, что или указал, где лежит потерянная вещь, или похранил ее, но предоставить вознаграждение за нее усердию ее хозяина. |
| Но самое печальное в положении умерших – это то, что с вступлением в шеол они отлучены не только от дневного света и здешнего мира, но лишены и милосердия Божия, которое не простирается на живущих в шеоле, Иов горько жалуется на то, что Господь не спешит простить ему грех, если он согрешил, потому что, говорит он, жизнь моя дуновение ( Иов.7:7 ), и дни мои суета ( Иов.7:16 ). Вот я лягу в прах; завтра поищешь меня, и нет меня ( Ис.7:21 ). Та же мысль раскрывается в Пс.87:11 : Разве над мертвыми Ты сотворишь чудо? Разве мертвые встанут?.. Однако, если милосердие Божие не достигает шеола, то для всеведения, вездеприсутствия и всемогущества Божия последний ничем не отличается от здешнего мира. Преисподняя обнажена пред Ним, и нет покрывала аваддону ( Иов.26:6 ); от Его могущества трепещут рефаимы ( Иов.26:5 ); огнь гнева Божия жжет до ада преисподнего ( Втор.32:22 ). Идея загробного воздаяния раскрывалась в Ветхом Завете постепенно, причем можно даже указать время, когда она, по-видимому, была совершенно чужда религиозному сознанию. Это период патриархальный и Моисея. Здесь Бог хотя и представляется правосудным, наказывающим злых и награждающим добрых, но Его правосудие совершается в пределах здешнего мира. Земное благополучие, богатство, многочисленное потомство, наконец, покойная смерть в глубокой старости – вот награда за исполнение закона. Никаких указаний на воздаяние за гробом нет, тем не менее, нельзя не признать, что в душах лучших представителей этого периода было уже предчувствие, хотя и не вполне ясное, что правосудие Божие не ограничивается пределами земной жизни. К этой мысли необходимо должно было приводить учреждение жертвы за грех . Цель ее установления Господом невозможно было ограничивать тем, чтобы освобождать человека от временных наказаний за грех, так как даже те лица, которые достигли глубокой и счастливой старости и стояли на краю могилы, но были свободны от жертвы за грех 167 . Как на прямое доказательство того, что мысль о правосудии Божием, совершающемся за гробом, не была чужда сознанию верующих Ветхого Завета в период написания Пятокнижия, можно привести слова: огнь возгорелся в гневе Моем, жжет до ада преисподнего ( Втор.32:22 ). Хотя по смыслу речи эти слова могут быть объясняемы, как образное представление силы гнева Божия, тем не менее, уже самая их идея, – силы и действительности гнева Божия, выраженная притом в такой форме, заключает в себе мысль, что грешник, если он не терпит наказания здесь на земле, должен подвергнуться ему в шеоле. |
| Он был орудием к восстановлению Царства Божия на земле. Оставив все прочие народы мира ходить до времени своими собственными путями ( Деян. 14:16 ), Господь взял на свое попечение Израиля; через Моисея Он чудесным образом освободил его от рабства египетского и дал ему такую религиозно-политическую организацию, какой ни прежде не было, ни ныне нет нигде. Иосиф Флавий очень удачно назвал эту своеобразную организацию теократией. Теократия эта наглядно, в чувственно-символической, национально-иудейской форме предизображала грядущее в мир Царство Божие. В теократическом государстве Сам Господь и Судия, и Законодатель, и Правитель, и Царь своего народа ( Суд. 8:23 ; Втор. 33:5 ; Ис. 33:22 ). Основной закон этого Царства таков: святи будьте, ибо свят Я, Господь Бог ваш ( Лев. 19:2 ). Израиль должен быть царством священников, особым уделом Божиим, народом святым ( Исх. 19:6; 23:22 ). Во всей жизни его должна отображаться святость Иеговы, Который избрал его из всех народов земли и сделал своим собственным народом, Сам живет среди него в скинии и затем в храме, как в своём царском дворце. Слушай Израиль, говорит Моисей, Господь Бог наш есть Господь единый. Люби Его всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всеми силами твоими. И да будут слова сии, которые Я заповедаю тебе, в сердце твоем и в душе твоей. И внушай их детям твоим, и говори об них, сидя в доме твоем, и идя дорогой, и лежа и стоя. Навяжи их в знак на руку твою, и вместо повязки над глазами твоими, и напиши их на косяках дома твоего, и на воротах твоих ( Втор. 6:4–10; 11:18–20 ). Кроме основных заповедей десятословия теократическому народу от имени Иеговы даны были многочисленные предписания, определявшие до мельчайших подробностей жизнь богослужебную, частную, общественную и государственную. Обязанности религиозные не отделялись от обязанностей гражданских и повседневных житейских. Наряду с высокими нравственными заповедями стоят мелочные, на наш взгляд, узаконения, которым однако ж усвояется безусловно обязательная сила. |
| Слово Божие ясно учит, что по смерти человека только одна часть его, и именно тело, «попадает» в гроб, а душа, соответственно своему нравственному состоянию, отходит в то или другое, но особое (от могилы) место. Так «умер (телом) нищий, и отнесен был на лоно Авраама (очевидно, душа нищего отнесена в то место, пребывала душа праведного Авраама, а не в гроб), умер и богач, и похоронили его (тело, хижину); и в аде (куда «попала» душа его), будучи в муках, увидел вдали Авраама ( Лк.16:22–23 ). Души святых загробной жизни находятся в единении с Господом ( Ин.14:2–3; 17:24 ; Евр.12:22–23 ), а не в гробах, и это единение наступает по разрешении от тела непосредственно ( Лк.23:43 ; Фил. 1:23 ; 2Кор.5:8 ), а не после всеобщего воскресения и страшного суда. Тайнозритель видел на небе под жертвенником (чем указывается на близость душ святых к Богу) души убиенных за слово Божие ( Откр.6:9–10 ; тела их, умерщвленные, остались, конечно, на земле). Господь Иисус Христос телом почивал во гробе, а душою сходил в ад, где пребывали души умерших ( 1Пет.3:18–19 ). Среди Израильского народа еще в ветхозаветное время существовала вера в пребывание душ умерших людей в особом месте, отдельном от «гроба». «Скончался Авраам и умер в старости доброй... и приложился к народу своему» ( Быт.25:8 ), т.е. душою приложился к сонму душ своих предков, а не телом, так как погребен был в земле Ханаанской, а все предки его, исключая Фарры ( Быт.11:32 ), умерли и погребены в земле Месопотамской и Халдейской. В том же смысле следует понимать и сказанное Моисею: «взойди на сию гору Аварим, на гору Нево... и умри на горе, на которую ты взойдешь, и приложись к народу твоему, как умер Аарон, брат твой, на горе Ор и приложился к народу своему» ( Втор.32:40–50 ). Гора Нево находилась в земле Моавитской ( Втор.32:49 ), а гора Ор – у пределов земли Едомской ( Чис.33:37 ); предки же Моисея и Аарона умерли в других землях (Халдейск., Ханаан., Египетск.). Иаков говорил: «с печалью сойду к сыну моему в преисподнюю» ( Быт.37:35 ), – т.е. сойду душою в то место, где находится душа моего сына, а не в могилу моего сына (в которой он не был погребен, так как тело Иосифа, по убеждению Иакова, было съедено зверями – Быт.37:33 ). |
| Существование чародейства среди послепленных иудеев, помимо настоящего свидетельства Малахии, подтверждается и более поздними известиями. Комментаторы настоящего места обыкновенно ссылаются на Деян.8:9 (Симон волхв) и 13:6 (Вариисус) и свидетельства Иосифа Флавия. 1822 § 131. ==«прелюбодеев». 1823 LXX и здесь перевели в ж. р. τς μοιχαλδας; но вульг. («adulteris»), тарг. и сир. – правильно «прелюбодеев». Существование немалого числа такого рода грешников среди иудеев Малахиина времени можно было ожидать уже и на основании обличений третьей речи (2:10–16), вскрывающей ненормальности семейной жизни. Правда, там о прелюбодеянии не говорилось; но при изображенной там общей распущенности нравов было бы непонятно отсутствие или малое число прелюбодеяний. По Моисееву закону прелюбодеяние наказывалось смертью . Втор.22:22 : «если найден будет кто лежащий с женою замужнею, то должно предать смерти обоих, и мужчину лежавшего с женщиной, и женщину; и так истреби зло от Израиля». Лев.20:10 : «если кто будет прелюбодействовать с женою замужнею ( ), если кто будет прелюбодействовать с женою ближнего своего, да будут преданы смерти и прелюбодей и прелюбодейка ( )». § 132. ==«и лживо клянущихся» (во избежание двусмысленности, порождаемой в русском языке постановкой причастия после имени в том же падеже, еврейское polysyndeton мы здесь сохраняем) 1824 . LXX, по-видимому, читали (==ν ψεδει) и кроме того еще – (есть разночтение в Кенн. 4, 17, 23, 72, 96, 149, 173, 182, 224, 246, 249, 250, 269, 271, 283, 288, 300, 602, 650), или (Кенн. 228) или просто 150). По всей вероятности, как LXX, так и еврейские списки заимствовали это «во имя Мое» из Лев.19:12 . Но против подлинности этого чтения свидетельствуют древние переводы – вульг., тарг. и сир. Упоминаемое здесь преступление, по-видимому, обнимает оба вида ложной клятвы – клятвенное удостоверение или отрицание чего-л. вопреки действительности и т. н. клятвопреступление, т. е. неисполнение данного с клятвой обещания. Постановление о ложной клятве не указывают точно наказания за этот грех: «не клянитесь именем Моим лживо (), иначе посрамишь ты имя Бога твоего» ( Лев.19:12 ); «не произноси имени Господа Бога твоего напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно» ( Исх.20:7 ; ср. Втор.5:11 ). Но в настоящем случае, можно думать, и им угрожает истребление. |
| Жизнь вечная — это богообщение. А богообщение — это не простой разговор двоих: такой разговор мы можем вести с Богом уже сейчас — обращаясь к Нему с молитвой и получая благодатные ответы на наши обращения в тех или иных событиях нашей жизни. Богообщение подразумевает некое взаимное проникновение, неслитное единство, некое наше касание Сущности Божественной, вхождение Ее в нас — обожение человека, когда голос Собеседника звучит не извне, а изнутри, проникая всё человеческое существо. Господь, Который, как сказано, «мраком покрыл Себя, как сению, сгустив воды облаков небесных» (2 Цар. 22:12; см. также: 2 Цар. 22:10; Пс. 17:10, 12) говорил с народом израильским «из среды огня, облака и мрака» (Втор. 5:22—23). Для народа это был Голос, приходящий извне. Но «Моисей вступил во мрак, где Бог» (Исх. 20:21), — тот, кто был удостоен непосредственного богообщения, был удостоен благодати вступления в ту среду, где пребывает Господь, ибо, как было открыто премудрому Соломону, «Господь сказал, что Он благоволит обитать во мгле» (3 Цар. 8:12). Этот божественный мрак — не тот «мрак тени смертной, где нет устройства, где темно, как самая тьма» (Иов. 10:22), не мрак вечной тьмы (2 Пет. 2:17; ср.: Иуд. 1:13), о котором мы читаем в других местах Писания. Это — высший и в высшей степени благоустроенный мрак селения Божества, в котором «свет обитает с Ним» (Дан. 2:22). Святые отцы уподобляли этот Божественный мрак солнечному свету: если долго смотреть на солнце, сияющий диск его делается в наших глазах темным, поскольку земные органы зрения не в силах вынести высшей интенсивности этого сияния; так и Господь, «в свете живый присносущнем» (1 Тим. 6:16), есть великое Сияние, которое небожественное око может воспринять только как ослепительно сияющий мрак. Как сказал тайнозритель, в Небесном Иерусалиме, городе праведников, «ночи не будет... и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог — слава Божия — освещает их» (Апок. 22:5, 21:23), и «ночи там не будет» (Апок. 21:25). |
| «Сверх этого». Всякое усиленное посредством какой-либо божбы заверение – «от лукавого:» от зла, от неправды; так как виновник всякого зла есть диавол, то – от диавола (Златоуст, Феофилакт, Евфимий Зигабен) . Запрещая клясться вовсе, Спаситель, очевидно, не разумеет клятвы законной, необходимой в общественной (какова присяга) и частной жизни клятвы именем Божиим. Сам Он утвердил клятву на суде, когда на слова первосвященника: Заклинаю Тебя Богом живым, – отвечал: Ты сказал, так как у евреев обыкновенно суд произносил клятвенную формулу, а обвиняемый усвоял ее себе словами: Аминь, да будет так, ты сказал ( Мф.26:63–64 ). Апостол Павел призывает Бога во свидетельство истины своих слов, что есть, очевидно, та же клятва ( Рим.1:9,9:1 ; 2Кор.1:23,2:17 ; Гал.1:20 ; Флп.1:8 ; 1Фес.2:5 ; Евр.6:16 ). Клятвы были предписаны Законом Моисеевым, но Господь не отменил этих клятв ( Исх.22:11 ; Лев.5:1 ; Чис.5:19 ; Втор.29:12–14 ). Отменяются клятвы пустые, фарисейски-лицемерные и легкомысленные. Мф.5:38 . Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. «Око за око и зуб за зуб». Законы, изложенные в Исх.21:24 ; Лев.24:20 ; Втор.19:21 . Строгие, даже суровые, законы эти даны были «не для того, чтобы друг у друга вырывали глаза, но дабы удерживали руки свои от обид, ибо угроза, заставляющая страшиться наказания, обуздывает стремление к делам преступным» (Златоуст; ср.: Феофилакт). Хотя Закон же сам и пророки ограничивали действие этого закона, запрещая и обличая любомстительность ( Лев.19:18 ; Плач.3:27–30 ; Притч.24:29 ), тем не менее закон этот был в действии и, будучи дан, как и другие подобные законы, по жестокосердию, или жестоковыйности, или грубости иудеев ветхозаветных, не согласился с высокой любовью христианской и потому требовал отмены или совершенствования. Мф.5:39 . А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую. «Не противься злому». Злому действию, причиняемому недобрым или злым человеком, а так как виновник зла – диавол, то под злом можно разуметь здесь «диавола, действующего посредством человека, наносящего обиду. Итак, ужели диаволу не должно противиться? Должно, но не так, а как повелел Спаситель, то есть готовностью терпеть зло. Таким образом ты действительно победишь лукавого» (Златоуст, Феофилакт). |
|
|
