| Введение Иерей Геннадий Егоров. Священное Писание Ветхого Завета «Не пренебрегай, друг, медоточным слышанием Божественных Писаний. Диаволъская это хитрость, не позволяющая увидеть сокровище, чтобы не приобрели мы богатства. " Слышание Божественных мыслей ничего не приносит " , - так говорит враг, чтобы не увидеть ему деяний, происходящих от сего слышания». Преподобный Исидор Пелусиот О необходимости и пользе изучения Священного Писания. Преподобный Серафим Саровский говорил, что великая польза для человека хотя бы один раз прочитать всю Библию разумно. Так что не будем пренебрегать этим советом преподобного. К сожалению, опыт показывает, что очень многие современные православные люди чтение Ветхого Завета для себя считают делом совершенно необязательным, бесполезным и, по сравнению с многочисленными брошюрками благочестивого содержания, считают пустой тратой времени. Хотя теоретически, наверное, каждый из вас представляет, что это не так, и что от Самого Спасителя, апостолов и святых Отцов нам передана заповедь изучать и вникать в Священное Писание. Для нас с вами Священное Писание – это есть, в первую очередь, свидетельство о Христе, свидетельство о Боге, и если мы с вами хоть немного стараемся соблюдать заповедь Божию: ««и люби Господа, Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всеми силами твоими» (Втор. 6:5): сия есть первая и наибольшая заповедь» (Мф. 22:37-38). И если хоть немного мы эту заповедь принимаем во внимание, то, наверное, Священное Писание как книга о Том, Кого мы возлюбили всем сердцем своим, всем помышлением своим, всею крепостию своею, – должно быть нам дороже любой другой книги. Священное Писание мы еще называем божественным Откровением. Это то, что Богу было угодно открыть нам о Себе, о Своем действии в мире, о Своих отношениях с человеком, поэтому и с этой точки зрения, конечно, Священное Писание для нас необычайно важно. Собственно, весь наш курс будет строиться именно на этой первой заповеди, и если хоть немного мне удастся вам привить любовь к чтению Священного Писания, я буду очень рад и буду считать свою цель достигнутой. |
| Глава 2 После сего дается Пророку повеление, жителям Иерусалима сказать: Иер.2:1–2 . Сия глаголет Господь: помянух милость юности твоея, и любовь совершенства твоего, егда последовал еси Святому Израилеву в пустыни, в земле ненасеянной, глаголет Господь. «Юностью» нарек начало призвания Иудеев. Ибо тогда Израильтяне, бедствуя в Египте, «востенаша» ( Исх.2:23 ), и Бог умилосердился, и употребив в служение Моисея, освободил их. Слова: «любовь совершенства твоего» употреблены в укоризну; потому что Иудеи никогда не имели совершенной «любви» к Благодетелю. Сие же открывает нам и песнописец Давид; ибо говорит: «возлюбиша Его усты своими, и языком своими солгаша Ему: сердце же их не бе право с Ним, ниже уверишася в завете Его» ( Пс.77:36,37 ). Иер.2:3 . Свят Израиль Господеви, т. е. издревле я предпочел тебя другим народам, и стал ты именоваться Моим народом. Так сказал и блаженный Моисей: «и бысть часть Господня, людие Его Иаков: уже наследия Его Израиль» ( Втор.32:9 ). Начаток плодов Его. Ибо преимущественно пред всеми другими избрал его, почему и Фараону сказал: «сын Мой первенец Израиль» ( Исх.4:22 ); и устами другого Пророка говорит так: «яко же грезн в пустыни обретох Израиля, и яко» плод ранний «на смоковнице», обрел отцы «их» ( Ос.9:10 ). Вси поядающии его согрешат: злая наведу на них, глаголет Господь. Ибо ратующие против Израиля ратовали, не как служащие Богу, но как предполагавшие, что превозмогут самого Бога. Так и Сеннахирим говорил: «да не прельщает Бог твой тебе, на Него же уповал еси, глаголя» спасет Господь Иерусалим от руки моей ( Ис.37:10 ). Посему-то Бог сим ратующим угрожает наказанием, потом говорит всему народу: Иер.2:5 . Кое обретоша отцы ваши во Мне погрешение? яко удалишася от Мене, и ходиша во след суетных, и осуетишася. Кто в состоянии по достоинству воспеть человеколюбие Владыки? Ибо не судит как Судья, но как повинный приносит оправдание, и хочет, чтобы обличили Его, если должен был что сделать, и не сделал. И Всесвятый Бог беззаконным людям говорит: в чем Я погрешил? В чем поступил несправедливо? Говорите, обличайте. В чем могли обвинить Меня отцы ваши, когда оставили Благодетеля, и стали служить рукотворенным идолам? Я освободил их от рабства египетского, путеводил их по земли непроходимой, в пустыне «безводной» даровал им поток обильных вод, ввел их в обетованную землю, производящую всякого рода плоды. Ибо именем ( Иер.2:7 ) «Кармил» означена у Пророка вся обетованная земля. Но и сим воспользовавшись, не познали вы Благодетеля; напротив того, подражали мерзости отцов. Потом произносит Бог обвинение каждому лицу отдельно. |
| Глава II Лжепророки и лжеучители (1–3). Неотвратимость кары Божией на них – на основании прежних примеров наказания Божия (4–9). Подробная характеристика лжеучителей (10–15). Грех Валаама (15–16). Нечестие лжеучителей и ожидающая их гибель (17–22). 2Пет.2:1 . Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель. Имея в виду изобразить, для предостережения читателей, нравственный облик лжеучителей, частью уже появившихся ко времени написанного послания, частью же имевших с особою силою выступить впоследствии, Апостол ставит этих лжеучителей в параллель с ветхозаветными ложными пророками, Ψευδοπροφται, имя которых он усвояет и лжеучителям христианских времен. «Под лжеучителями Апостол разумеет единомышленников Николая и Керинфа, а именем пророчества, общепридаваемого и пророкам, и лжеучителям, предостерегает верующих, чтобы не внимали лжепророкам» (блаж. Феофил.). Признаками древних лжепророков были: самозванное принятие ими на себя пророческого служения, хотя они и настаивали на своем Божественном призвании ( Иер 23:21, 27:12 ); возвещение предсказаний по видам корысти и человекоугодничества ( 3Цар 22:10–13, 19–23 ), лживость предвещаний, ничтожество чудес ( Иез.13:3 и сл. и др.), главная же черта: проповедь не во Имя Тайного Истинного Бога и чистого служения Ему, а во имя богов иных ( Втор.13:1–5, 18:20 и др). Подобно этому, и лжеучители апостольского и послеапостольского времени, по словам Апостола, «введут пагубные ереси, и отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель». 2Пет.2:2 . И многие последуют их разврату, и через них путь истины будет в поношении. 2Пет.2:3 . И из любостяжания будут уловлять вас льстивыми словами; суд им давно готов, и погибель их не дремлет. Свое пагубное учение лжеучители имеют распространять в народе, руководясь побуждениями корыстолюбия, и будут иметь успех, грозящий гибелью и им, и обольщенным их последователям. «Чтобы показать, что они совершенно чужды божественного учения, говорит, что они употребляют льстивые слова» (блаж. Феофил.). |
| И.Ц. Миронович Лекция 25. Иконопочитание. Иконописный Облик Христа мы с вами живём во время Четыредесятницы Святой и первая седмица – Торжество Православия, связанная с темой иконопочитания. В 787-м году на Вселенском Соборе был учреждён догмат иконопочитания. Иконы не являются идолами, и любимая ссылка сектантов всех мастей, порвавших с Церковью, это вторая заповедь Десятословия: Не сотвори себ кумира и всякого елика на небеси горе и елика на земли низу, и елика въ водахъ подъ землею; да не поклонишися имъ, не послужиши имъ ( Исх. 20:4–5 ). Не делайте у себя изображения богов литых и не произносите даже имена их (ср. Втор. 27:15 ). Вот об этих заповедях можно сказать, что они не по адресу. Эти заповеди направлены против идолопоклонства, а не против иконопочитания. У самих евреев были знаки, были вещи, которые в результате освящения становятся сакральными, к которым нельзя прикасаться непосвящённому человеку: Оза, который хотел поддержать колесницу, наклонившуюся на пути, чтобы не съехал Ковчег, в котором были Скрижали Завета, был Богом поражён ( 2Цар. 6:6–8 ). Коровы, которые привезли в телеге Ковчег и остановились на поле, жители местного городка жали жатву и из-за любопытства стали заглядывать и прикасаться к Ковчегу, были поражены смертью ( 1Цар. 6:12–21 ). А ведь это вначале был простой ящик, который сделали Веселеил и Аголиав (см. Исх. 38:22 ). Но после освящения священным мром и после молитвы он стал предметом неприкасаемым для посторонних: только священники могли брать эти священные предметы. А левиты, сказано, если они подойдут и будут смотреть открытыми глазами, и, тем более, касаться их, – смертью да умрут (см. Числ. 4:15, 19–20 ). И вот, прежде чем подойти и переносить, священники эти все предметы церковные окутывали, покрывали покрывалами, и тогда они брали их на носила и несли. А вот здесь, в данном случае, когда Давид переносил Ковчег, чтобы сделать Иерусалим своей религиозной столицей, очевидно, был забыт этот обычай, что не на телеге его нужно везти, а на плечах нести. Вот это забыли, и вот произошло такое. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГОСПОДЬ САВАОФ [евр. ; ], одно из имен Божиих в Свящ. Писании (об имени Яхве Саваоф см. в ст. Бог ). Имя (жен. род, мн. ч.) происходит от семит. корня , к-рый встречается, напр., в аккад. текстах ( - народ, во мн. ч.- воины, рабочие). В евр. языке означает «армия», «воинство». В Септуагинте передается 3 способами: транслитерацией Κριος Σαβαωθ (чаще всего в Книге прор. Исаии); как Κριος παντοκρτωρ - Господь Вседержитель (так же передается имя ); как Κριος (или Θες) τν δυνμεων - Господь сил (обычно в Псалтири). Господь Саваоф. Икона из праотеческого ряда. Мастер Ждан Дементьев. 1630 г. (КБМЗ) Господь Саваоф. Икона из праотеческого ряда. Мастер Ждан Дементьев. 1630 г. (КБМЗ) Евр. синтаксис позволяет переводить словосочетание как предложение без глагола (Господь [есть] Саваоф), как сочетание глагола с объектом (Он, Который создает воинства; ср.: Пс 32. 6), как 2 существительных, одно из к-рых является приложением (подобно аккад. абстрактным существительным жен. рода с - , передающим функции ( Cazelles. 1985. Col. 1125); в этом случае выражение переводится как Господь Воитель), как усилительное абстрактное существительное во мн. ч., обозначающее силу (из такого понимания происходит греч. Κριος παντοκρτωρ) ( Eissfeldt. 1950), как конструкцию, передающую связь или отношение (Господь воинств). Последний, традиц. перевод опирается в т. ч. на эпиграфические свидетельства и ханаанские глоссы в Амарнских письмах . Под «воинствами» понимали войска Израиля (ср.: 1 Цар 17. 45), небесные существа (напр., 3 Цар 22. 19-23; Пс 102. 19-22; 148. 1-5; Дан 8. 10-13), совет («сонм») святых, окружающих Бога (ср.: Пс 81. 1; 88. 8), или звезды и др. светила (ср.: Втор 4. 19; 4 Цар 23. 4-5), а также все земные и небесные существа (ср.: Быт 2. 1) (см. в ст. Воинство небесное ). Именование «Г. С.» восходит к домонархическому периоду ветхозаветной истории. В качестве культового имени оно упомянуто в святилище ( ) в Силоме (1 Цар 1. 3, 11), прежде всего в связи с ковчегом завета (1 Цар 4. 4). Поскольку существование святилища на этом месте прослеживается с конца эпохи средней бронзы, нек-рые ученые предполагают, что титул изначально мог употребляться по отношению к местным ханаанским божествам - Решефу, Ваалу или Элу ( Seow. 1992). |
| Опыт переложения на русский язык священных книг Ветхого Завета проф. П.А. Юнгерова (с греческого текста LXX). Введение Дополнительная литература по книге Бытия Переводы с еврейского Древнецерковная экзегеза Исследования Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 Введение Окончив, с Божией помощью, перевод всех канонических, пророческих и учительных, ветхозаветных книг, переходим к печатанию перевода остающихся отделов ветхозаветного канона: законоположительных и исторических книг, начиная с Пятокнижия. Ввиду единства писателя, сходства в греческом и славянском переводах, соединяем в настоящем обозрении все законоположитель-ные книги под заглавием: Пятокнижие Моисея. По согласному мнению современных исследователей и свидетельству предания о переводе LXX толковниками «Книги закона», перевод Пятокнижия был предметом особенно тщательной работы LXX толковников. Есть предположение, что некоторые попытки составления перевода Пятокнижия были и ранее LXX, и у последних была некоторая подготовка при переводе его. Во всяком случае, перевод Пятокнижия считается и очень изящным, восхваленным александрийскими греками, и очень точным, по буквализму близким к переводу Екклесиаста и Песни песней. Не имея возможности и времени в деталях заниматься вопросом о качествах перевода LXX на Пятокнижие, ограничимся приведенными мнениями и добавим лишь, что мы не встретили в греческом тексте, при его близости к еврейскому оригиналу, тех странностей, какие отмечали в Екклесиасте и Песни песней, не нашли и той свободы, какая видна в книге пророка Даниила, и тех уклонений, какими наполнена книга Иова. Свободу переводчика книги Даниила мы заметили только в Вульгате и на нее считаем нужным указать русским богословам, если кому-либо из них доведется заниматься Пятокнижием. Что касается славянского перевода Пятокнижия, то он вполне сходен с ранее обозренным переводом других ветхозаветных книг. Ввиду сравнительной гладкости языка греческого перевода и понятности его, славянским переводчикам не было нужды уклоняться от точности оригинала, чтобы делать понятною свою речь. Поэтому славянский перевод отличается лишь обычным «копииз-мом» по отношению к греческому тексту и в то же время удобопонятностью. При обычной близости к александрийскому кодексу в издании Фильда 1 нельзя не заметить редких уклонений в славянском переводе и к ватиканскому, и к tex-tusreceptus ( ). Вводятся чтения ватиканского кодекса, не существующие в александрийском кодексе ( Исх. 2:19,22; 3:12,14,16,22; 7:19; 11:10 ; Втор. 4:21 ). Опускаются чтения александрийского кодекса ( Быт. 27:18,30,38; 28:2; 31:55; 44:10; 45:1 ; Исх. 5:2 ). Но, во всяком случае, в этих уклонениях нет той крайности, которая видна в книге Иова. |
| Псалом 19. Молитва за царя пред отправлением его на войну У евреев со времени Моисея существовал обычай пред отправлением на войну всенародно совершать жертвоприношение с возношением к Господу молитв о даровании победы ( Суд.20:26 ; 1Цар.7:8–9; 13:9–10 ), причём приносивший жертву первосвященник или пророк вопрошал Господа об успехе предпринимаемой войны ( Суд.20:26–28 ; ср. 1Цар.30:7–8 ; 3Цар.22:7, 14 и сл.) и затем или сам вопрошавший ( Втор.20:2–4 ), или же предводительствовавший войском царь ( 2Пар.20:20 ) говорил воинам речь, увещевая их мужественно сражаться против неприятелей и воодушевляя обещанием помощи Божией и твердою уверенностью в победе. На подобный случай всенародного жертвоприношения пред аммонитско-сирийскою войною и был написан Давидом 19 псалом. Сообразно своему назначению служить молитвою о даровании победы и в то же время воодушевительной речью воинам, он и состоит из двух частей; в 1-й из них – ст. 2–6, – народ напутствует царя своими благожеланиями и молит Господа, чтобы Он услышал молитву царя и ниспослал бы ему желаемую победу на радость всего народа и во славу святого имени Своего; 2-я ч. – ст. 7–9 – содержит речь первосвященника или пророка, который внушает народу и воинам твердую уверенность в победе с помощью Божиею над могущественными врагами с их многочисленною конницею и колесницами, после чего в ст. 10 кратко повторяется в заключение молитва о спасении царя и вообще об услышали молитв народа, с какими он будет обращаться к Господу. а. Въ конецъ, аломъ Двд, 1. Начальнику хора. Псалом Давида. 1 . См. выше стр. 17 а ), 15 а ) и 29, 3. 2–5. Буд. вр. глаголов слав. т. Оуслышитъ, защититъ, послетъ, заступитъ, помнетъ, дастъ, исполнитъ соответствует. евр. 2 аор., который здесь употреблён в значении повелел., или желат., почему по греч. переводится частью повелит., частью желат., а в лат. – сослаг. наклонением (ср. слав. в ст. 4 буди, а в древн. слав. Псалтирях: посли, помни, даждь, исполни, – сн. у Амфилохия), в славянском же, как и в русском, должно бы быть переведено с прибавлением да: – да услы1шитъ, да защититъ и проч. (=пер. Амвросия 3 . – Κ., Амфилохия и еп. Порфирия). Под лицом, которому здесь и далее обращена речь, надобно разуметь присутствующего при жертвоприношении и молящегося вместе с народом царя Давида. |
| Псалом 24 1 . Псалом Давиду. «Псалом сей, – говорит бл. Феодор., – имеет вид молитвы. Некоторые утверждали, что в нем предсказывается плен и изъясняли оный, как изреченный пленными, имея в виду окончание псалма ст. 22 167 . Но думаю, что псалом сей изречен бл. Давидом, когда видел многие восстания врагов. Посему и приводит себе на память прежние и новые грехи, и умоляет об избавлении от них». Псалом писан на Еврейск. – акростихом, по порядку Еврейских букв. 1 . К Тебе Господи, воздвигох душу мою. С Евр.: «К Тебе, Господи, возношу душу мою». Возносить душу к Богу значит: молить Его, возлагать на Него надежду, сильно желать Божией помощи (См. Иер. 22:27 ; Втор. 24:15 ). «Это говорят, как обратившиеся уже от идолослужения», говор. св. Афанасий. 2 . Ибо вси терпящии Тя не постыдятся. Т.е., «не постыдятся все, возложившие уже упование на Бога, и соделавшиеся славными» (Св. Афан.). 3 . Да постыдятся беззаконнующии вотще. «Надлежит заметить, – говорит бл. Феод., – не просто о согрешающих, но о беззаконнующих вотще пророк сказал, что исполнятся они стыда; потому что не все одинаково прегрешают, но одни поползаются по какому-либо обстоятельству, или по естественной немощи, а другие услаждаются беззакониями, и придумывают новые». По св. Афанасию, здесь разумеются «пребывающие в идолослужении». С Евр.: «Да не постыдятся и все, надеющиеся на Тебя; да постыдятся беззаконнующие втуне». 4 . Пути Твоя Господи, скажи ми, и стезям Твоим научи мя. Пути и стези Божии суть заповеди и определения Божии о человеке; по св. Афан. – «евангельские догматы »; по бл. Феод. – «пути, ведущие к Богу». 5 . И Тебе терпех весь день. – Т.е. всегда, постоянно надеялся на Тебя, всякой день жду от Тебя помощи и вразумления. С Евр.: «Направь меня на истину Твою, и научи меня; ибо Ты Бог спасения моего; на Тебя надеюсь всякой день». 6 . Помяни щедроты Твоя Господи, и милости Твоя, яко от века суть. Т.е. яви мне те щедроты и милости, которые Ты обещал от века надеющимся на Тебя, Господи. С Евр.: «Вспомни щедроты Твои, Господи, и милости Твои, ибо они от века». |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление 1. Понятие о проскомидии Проскомидией называется 1я часть Литургии. Само слово «проскомидия» происходит от греческого προσκομιδη которое переводится как «приношение». Приношением же в Древней Церкви были хлеб и вино, которые приносили христиане для совершения богослужения. Таким образом они соблюдали данное еще в Ветхом Завете Божие повеление: «никто не должен являться пред лице Господа с пустыми руками» ( Втор.16:16 ). Часть приносимого отделялась для совершения таинства Евхаристии, а оставшееся шло на «вечерю любви». Так было с самого зарождения христианства, когда по Вознесении Господнем Его последователи «постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах» ( Деян.2:42 ), по слову Спасителя: «сие творите в Мое воспоминание» ( Лк.22:19 ). Совершаемые трапезы – агапы, – «без сомнения, с самого же начала получили богослужебное значение», хотя еще и «не имели исключительно литургического смысла, а служили в первохристианское время и к удовлетворению естественной потребности питания» 1 . К IV в. происходит отделение агапы от собственно литургического богослужения, которое переносится на утро или полдень 2 . Однако благочестивый обычай приносить хлеб и вино для совершения таинства остался, кое-где встречается он и по сию пору. Проскомидия входит в состав Литургии св. Иоанна Златоустог о и Литургии св. Василия Великого . Она не входит в состав Литургии Преждеосвященных Даров, однако имеет к ней отношение, так как на проскомидии загодя приготавливаются Св. Дары для этой Литургии. На проскомидии творится воспоминание 2х событий: «Вследствие этого, слова и действия проскомидии имеют двойственное значение, изображая, с одной стороны, рождество, а с другой – страдания и смерть Христовы» 3 . 2. Время совершения проскомидии 2.1 Время суток для совершения проскомидии Обычным временем суток для совершения проскомидии архиепископ Вениамин полагает 3й час (по нашему времясчислению – 9й час утра), ибо христиане «боятся приступить к жертвоприношению прежде того времени, когда Христос Господь осужден был на крест» 4 , и не позже полудня – из-за того, что «всякая литургия есть служение того дня, который начинается с вечера или с полудня прошедшего дня, и доходит не долее, как до полудня настоящего» 5 . В случае соединения полной Божественной Литургии с Вечерней службу проскомидию можно совершать после полудня, но тотчас, чтобы не было литургисания, когда уже стемнеет. 2.2 Дни, когда проскомидия не совершается |
| Разделы портала «Азбука веры» Оригинал I. История праздника в святоотеческой традиции Пятидесятница (греч. – Κυριακ της γας Πεντηκοστς; лат. – Pentecoste) является одним из древнейших праздников Христианской Церкви. Имеющий свой прообраз в Ветхом Завете ( Числ.34:22 ; Втор.16:10 ) и будучи установлен там в память дарования Синайского законодательства, с сошествием Святого Духа ( Деян. 2 ) в этот день в Церкви Христовой, в которой нашла свое завершение ветхозаветная история спасения, он получил новое осмысление. Блаженный Августин (354–430) [Contra Faustum Manichaeum, lib. 32, cap. 12] пишет: «Мы празднуем Пятидесятницу, то есть 50й день от страдания и воскресения Господня, в который Он послал нам обещанного Святого Духа, Параклита, что было прообразовано и иудейской пасхой, так как на 50й день после празднования закланного агнца Моисей получил на горе написанный перстом Божиим закон. Читайте Евангелие и обратите внимание, что там Дух Святой назван перстом Божиим» 1 . Первые упоминания о праздновании Пятидесятницы в христианском, а не иудейском понимании святитель Епифаний Кипрский (около 315–403) 2 и блаженный Августин 3 видят в небесспорных указаниях Деян.20:16 и 1Кор.16:8 . Достоверные же свидетельства о литургически оформленном христианском праздновании сошествия Святого Духа относятся лишь ко II–III векам, поскольку из-за совпадения с воскресным днем он воспринимался в неразрывной связи с Пасхой как ее продолжение. Тертуллиан (около 155 – 20е гг. III века) говорит о Пятидесятнице не как о дне, а как о 50-дневном промежутке времени, следовавшем за Пасхой и считавшемся наполненным праздничными днями, которые «мы проводим во всяком ликовании» 4 . В трактате «Об идолослужении» он пишет: «Каждый языческий праздник имеет для себя один день в году, … собери все языческие праздники, расположи их подряд, и они не в состоянии будут наполнить Пятидесятницу» 5 . В сочинении «О Крещении» Тертуллиан, связывая период Пятидесятницы со Вторым Пришествием Спасителя, считает наиболее благоприятным временем для принятия крещения пятидесятидневный период после Пасхи, отражая тем самым древнюю традицию приурочивать крещение к этим дням 6 . В одном из фрагментов сочинений священномученика Иринея Лионского (II век) Пятидесятница, наряду с Пасхой и воскресеньем, упоминается уже как день, в который запрещается преклонять колени 7 . А Тертуллиан говорит о непозволительности поста и коленопреклонений во весь период от Пасхи до Пятидесятницы 8 . Ориген (II–III век), рассуждая о превосходстве христианских праздников над языческими и иудейскими и упоминая о Пятидесятнице вместе с пятницей, воскресеньем и Пасхой, рассматривает первую не в качестве периода года, а в качестве однодневного праздника 9 . Завещание Господа нашего Иисуса Христа (II, 28) 10 назначает для Пятидесятницы, подобно Пасхе, торжественную Литургию с мистагогией 11 . |
|
|
