| Священное Писание повествует о чудесах, происходивших от тел угодников Божиих во время земной их жизни и свидетельствующих о благодатной силе, носителями которой они были. Так, известно о многих исцеленных наложением головных повязок апостола Павла (см.: Деян.19:11–12 ) и даже тенью апостола Петра (см.: Деян.5:15 ). Сектант : Но тела тех, кого вы называете святыми, совершали чудеса только при жизни, ибо в них были души, имевшие веру. А по смерти их, никакая сила не может произвести чудо в мертвых телах. Священник : Я уже напомнил тебе от Писания, что тела святых суть храмы Духа Святого, который обитает в них. А доказательства того, что Дух Святой совершает в них чудеса и по смерти, найдешь там же например, в рассказе о том, как кости пророка Елисея оживили покойника (см.: 4Цар.13:21 ). Сектант : Но почитание мощей означает идолопоклонство, которое возбранено первой и второй заповедями Десятословия. И заповеди эти весьма недвусмысленны: Я Господь, Бог Твой... да не будет у тебя других богов пред лицем Моим. Не делай себе кумира и никакого подобия того, что на небе вверху, и что на земле внизу... не поклоняйся им и не служи им ( Исх.20:2–5 ; Втор.5:6–9 ). Священник : Святые мощи не идолы, не боги и не рукотворные подобия богов, а потому почитание их не идолопоклонство. Ибо если Сам Бог прославляет их, наделяя чудесной силой, то и мы должны почитать в них Бога, Подателя этой силы, а не человеческие останки сами по себе. Мы не устраиваем особых святилищ для поклонения мощам, как делали язычники для изваяний своих богов, но воздвигаем на месте обретения мощей храмы Богу Живому, Который прославляется во святых Своих. Мы не подменяем мощами святых Бога, как подменяли Его своими идолами язычники, против чего и восставали первые две заповеди Десятословия. Сектант : Прикасающиеся к трупам, говорится в Писании, нечисты семь дней. Вспомни: Кто прикоснется к мертвому телу какого-либо человека, нечист будет семь дней; он должен очистить себя сею [водою] в третий день и в седьмой день, и будет чист; если же он не очистит себя... то не будет чист; всякий, прикоснувшийся к мертвому телу какого-либо человека умершего и не очистивший себя, осквернит жилище Господа ( Числ.19:11–13 ; см.: Лев.21:10–11 ; Числ.9:6–11 ). |
| Увидев необычное чудо, удивились Его ученики: Господи, посмотри, смоковница, которую Ты проклял, засохла (Мк. 11: 21). На это Иисус сказал: Имейте веру Божию; кто не усомнится в сердце своем и скажет горе: «Ввергнись в море», – сбудется по словам его (Мк. 11: 23). В этом «передвижении горы» – пример, что для веры, свободной от сомнения, нет ничего невозможного. Поэтому и в молитве надо обо всем просить с верой, чтобы получить. Но, как подмечает евангелист Марк, условием действенности молитвы является прощение согрешений своим ближним: если же не прощаете, то и Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших (Мк. 11: 26). У Господа слова с делами не расходились, поэтому можно предположить, что Он проклял смоковницу «не со зла». Он простил распинающим Его иудеям. И, значит, иссушение смоковницы было делом исключительно символическим – как знак Божественного могущества Христа, Сына Божия. Можно задать и еще один вопрос: почему же древом проклятия стала смоковница, инжир? По Ветхому Завету, смоквам приписывалась целебная сила, в частности считалось, что «пласт смокв» заживляет нарывы (см.: Ис. 38: 21). Смоковница принадлежала к числу семи растений и продуктов, символизирующих богатство земли обетованной (см.: Втор. 8: 8). Смоковницы сажали в виноградниках (см.: Лк. 13: 6), чтобы виноградная лоза обвивала ствол дерева. Выражение «жить под виноградником и смоковницей» иносказательно означало мир и благосостояние (см.: 3 Цар. 4: 25; 4 Цар. 18: 31; Мих. 4: 4; Зах. 3: 10). Но помимо природных свойств, смоковница имела еще и символическое значение. Для учителей Израиля, раввинов, она стала символом мудрости. В одном из трактатов Талмуда зафиксировалось такое высказывание рабби Йоханана: «Как смоковница – во всякое время, когда человек прикасается к ней, находится на ней плод; так и слова Торы – во всякое время, когда человек произносит их, находится в них смысл» (Эрувин 54 а, б). Иудейский мудрец обещает плоды от закона Моисеева – «во всякое время». В этом видится некий максимализм, ведь зимой смоковница плодов не дает. Когда же Христос в апреле пришел к некоей подающей надежды смоковнице искать плодов, Он не нашел ничего. Символически – Он не нашел того доброго плода, который обещали раввины «во всякое время». И в противовес их претензиям на максимальную мудрость Господь заявил: «Да не будет же впредь от тебя плода вовек» (Мф. 21: 19). |
| 5) В 16–21 ст. апостол говорит о неспособности человека делать то, чего хочет, т. е. добро, и не делать того, что ненавидишь, т. е. зла. Если бы эти мысли апостола относились к возрожденному, то они стояли бы в противоречии со словами апостола: «мы умерли дли греха, как же нам жить в нем?» ( Рим. 6:2 ): «да не царствует грех в смертном нашем теле, чтобы вам повиноваться ему похотях его. И не предавайте членов ваших греху в орудия неправды»(– 12, 13): «как предавали вы члены ваши в рабы нечистоте и беззаконию на дела беззаконные ( ες τν νομαν), так ныне представьте члены ваши в рабы праведности на дела святые» ( σς γιασμν – 19); «все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» ( Флп. 4:13 ) и мн. др. 6) В 23 ст. апостол говорит об τερος νμος ν τος μλεσιν, борющемся с νμος το νος и пленяющем человека законом греха ( ν τ νμφ τς μαρτας): а в 8:2 он говорит об освобождении от этого закона: λευθρωσν με π το νμου τς μαρτς κα το θαντου. 7) Выражение 24 ст. τ σμα το θαντου предполагает связь между следующими посредствующими понятиями: σρξ и μαρτα (ст. 14, 17, 18, 25), μαρτα и θνατος (5:12–21; 6:23), отсюда σρξ и θνατος (8:13), σρξ и σμα; отсюда: σμα τς σαρκς ( Кол. 2:11 ), σμα τς μαρτας ( Рим. 6:6 ) и, наконец, σμα το θαντου.Таким образом σμα το θαντου есть тело, подчиненное плоти, греху и смерти, как оброку греха ( Рим. 6:23 ). Отсюда «избавить от тела смерти» значит, освободить его от греха и смерти. Но слова апостола: «Если Христос в вас, то тело мертво для греха. – Если Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас» ( Рим. 8, 10, 11 ), показывают, что апостол считал тело христиан мертвым для греха и сознавал в нем источник бессмертия. Следовательно, вопль апостола относится к пережитому уже состоянию. 44 Еврейские слова и чистый (в физическом и нравственном смысле), святой, в духовном смысле усвояются Богу, ангелам ( Дан. 8:13 ), священникам (Лев, 21:6–8), всему народу иудейскому ( Втор. 14:2,21; 26:19 ) и тому остатку Израиля, который спасется в последние дни ( Ис. 4:3 ). |
| Ветхозаветные тексты вместе с тем часто представляют Бога непознаваемым, невидимым и неприступным. Даже прор. Моисей , с к-рым «говорил Господь… как бы говорил кто с другом своим» (Исх 33. 11), не может видеть Божественной славы. «Когда же будет проходить слава Моя,- говорит Господь Моисею,- Я поставлю тебя в расселине скалы и покрою тебя рукою Моею, доколе не пройду; и когда сниму руку Мою, ты увидишь Меня сзади, а лицо Мое не будет видимо [тебе]» (Исх 33. 22-23). Слова о том, что «человек не может увидеть» лица Божия «и остаться в живых» (Исх 33. 20), со времен Моисея будут звучать на протяжении всего ВЗ (Суд 6. 22; 13. 22; Ис 6. 5; и др.). Чтобы не умереть, народ не должен приближаться к горе во время синайского богоявления (Исх 19. 21). Даже прор. Илия не выдерживает явления ему Бога и закрывает лицо милотью (3 Цар 19. 13). Прор. Давид указывает, что Бог «мрак сделал покровом Своим» (Пс 17. 12). Облачный и огненный столп, к-рый сопровождал израильтян в их продвижении по пустыне (Исх 13. 21) и в образе к-рого «явился Господь в скинии» (Втор 31. 15), открывает и сокрывает Бога одновременно. В Новом Завете прослеживается та же тенденция: наряду с текстами, в к-рых исповедуется непостижимость и непознаваемость Божества, имеется целый ряд мест, где утверждается возможность Б. Идея Божественной непознаваемости в Свящ. Писании НЗ выражена с предельной ясностью и категоричностью: «Бога никто никогда не видел» (1 Ин 4. 12). Ап. Павел объясняет, что Бога «никто из человеков не видел и видеть не может» потому, что «Единый имеющий бессмертие… обитает в неприступном свете» (1 Тим 6. 16). В синоптических Евангелиях одновременно утверждается непознаваемость и познаваемость Бога: «Никто не знает Сына, кроме Отца, и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (Мф 11. 27; ср.: Лк 10. 22). «Величие Бога делает Его для людей и известным, и неизвестным»,- пишет Тертуллиан , объясняя антиномический характер таких утверждений ( Tertull. Apol. adv. gent. 17). В др. группе текстов НЗ возможность Б. |
| Новозаветная перспектива дополняется пророком Иезекиилем, усматривающим в открывающемся боговедении действие Св. Духа : " И дам вам сердце новое и дух новый дам вам, и… вложу внутрь вас дух Мой " ( Иез 36, 26 -27). У того же пророка имеется предвозвещение о познании Бога не только израильским, но и другими народами ( Иез 36, 23 ). Ветхозаветные тексты вместе с тем часто представляют Бога непознаваемым, невидимым и неприступным. Даже пророк Моисей , с которым " говорил Господь… как бы говорил кто с другом своим " ( Исх 33, 11 ), не может видеть Божественной славы. " Когда же будет проходить слава Моя, - говорит Господь Моисею, - Я поставлю тебя в расселине скалы и покрою тебя рукою Моею, доколе не пройду; и когда сниму руку Мою, ты увидишь Меня сзади, а лицо Мое не будет видимо [тебе] " ( Исх 33, 22 -23). Слова о том, что " человек не может увидеть " лица Божия " и остаться в живых " ( Исх 33, 20 ), со времен Моисея будут звучать на протяжении всего Ветхого Завета ( Суд 6, 22 ; Суд 13, 22 ; Ис 6, 5 ; и др.). Чтобы не умереть, народ не должен приближаться к горе во время синайского богоявления ( Исх 19, 21 ). Даже пророк Илия не выдерживает явления ему Бога и закрывает лицо милотью ( 3 Цар 19, 13 ). Пророк Давид указывает, что Бог " мрак сделал покровом Своим " ( Пс 17, 12 ). Облачный и огненный столп, который сопровождал израильтян в их продвижении по пустыне ( Исх 13, 21 ) и в образе которого " явился Господь в скинии " ( Втор 31, 15 ), открывает и сокрывает Бога одновременно. В Новом Завете В Новом Завете прослеживается та же тенденция: наряду с текстами, в которых исповедуется непостижимость и непознаваемость Божества, имеется целый ряд мест, где утверждается возможность богопознания. Идея Божественной непознаваемости в Новом Завете выражена с предельной ясностью и категоричностью: " Бога никто никогда не видел " ( 1 Ин 4, 12 ). Апостол Павел объясняет, что Бога " никто из человеков не видел и видеть не может " потому, что " Единый имеющий бессмертие… обитает в неприступном свете " ( 1 Тим 6, 16 ). В синоптических Евангелиях одновременно утверждается непознаваемость и познаваемость Бога: " Никто не знает Сына, кроме Отца, и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть " ( Мф 11, 27 ; ср.: Лк 10, 22 ). " Величие Бога делает Его для людей и известным, и неизвестным " , - пишет Тертуллиан, объясняя антиномический характер таких утверждений . |
| 690 Мф 4, 23. По новому Синодальному русскому переводу: И ходил Иисус по всей Галилее, уча в синагогах их и проповедуя Евангелие Царствия, и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях — ред. 691 По новому Синодальному русскому переводу: И ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься — ред. 692 Мф. 10, 5. 693 Иез 16, 50–53. 694 По новому Синодальному русскому переводу: В то время, продолжая речь, Иисус сказал: славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли — ред. 695 т. е. приобрел — ред. 696 У пер.: должно разуметь — ред. 697 У пер.: должно 698 3ах 5. разуметь — ред. 699 Пс 37, 5. 700 Деян 15, 10. 701 Мк 2, 23; Лк 6, 1. 702 1 Цар 21, 1–6. 1 703 Ос 6, 6. 704 1 Цар 20. 705 Ин 7, 22. 706 Ос 6, 6. 707 У пер.: Милосердия — ред. 708 По старому Синодальному русскому переводу: Никогда не осудили бы невинных — ред. 709 Эта нумерация — по старому Синодальному русскому переводу Евангелия. По новому переводу — стих 9, начало 10–го — ред. 710 Стих 10 — по новому Синодальному русскому переводу — ред. 711 Стихи 11–12 — по новому Синодальному русскому переводу — ред. 712 Конец 14–го (стиха) и далее — по новому Синодальному русскому переводу — ред. 713 Ис 42, 1–2 — По новому Синодальному русскому переводу: Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд; не возопиет и не возвысит голоса Своего, и не даст услышать его на улицах — ред. 714 Мф 7, 13. 715 По новому Синодальному русскому переводу Евангелия: И если Я силою веельзевула изгоняю бесов, то сыновья ваши чьею силою изгоняют? Посему они будут вам судьями. — ред. 716 У пер.: разумеет — peд.V 717 По новому Синодальному русскому переводу: бесов — ред. 718 По новому Синодальному русскому переводу: бесов — ред. 719 По новому Синодальному русскому переводу: бесам — ред. 720 Мф 19, 28; Лк22, 30. 721 Лк 11,20. 722 Исх 8, 19. Дана ссылка на: Исх 4, 29 — ред. 723 Втор 9. 724 Лк 17,21. 725 Ин 1,26. 726 Мф 3,2. 727 МФ 21.43. 728 Ин 5, 19. 729 У пер.: Евангелия Марка — ред. |
| 18:14). Посему вверим Богу телесную нужду и уверены будем в Нем, и [нужду] духовную [также] вверим Ему. Итак, воздадим Ему за всё, потому что Он заботится о нас и знает нашу нужду прежде самого прошения нашего к Нему (см. Мф. 6:8). Ибо Бог опрощающихся есть Простота ( γρ Θες τω ν πλωμνων, πλτης στν), как и Премудрость говорит: Иже ходит просто, ходит надеяся (Притч. 10:9). И опять-таки: Верному весь мир богатство, неверному же ниже пенязь (Притч. 17:6), и: благословение же Господне на главе праведного (Притч. 11:26), и: душа благословенна всякая простая (Притч. 11:25), и сеющий правду воспримет плату верного, ибо не убиет Господь гладом душу праведного (Притч. 10:3).Надеяйся на богатство свое, сей падет; заступаяй же преподобных, той возсияет (Притч. 11:28); Имение поспешаемо со беззаконием умалено бывает, собираяй же себе со благочестием изобилствовати будет (Притч. 13:11). [Col. 1464] Говорит же и Моисей: Аще же брат от братии твоея будет тебе недостаточен… ниже сожмеши руки твоея пред братом твоим требующим. Отверзая, да отверзеши руку твою ему, и взаим да даси ему, елико просит, и елико ему не достанет (Втор. 15:7-8). И Псалмопевец: Се, очи Господни на боящияся Его, уповающия на милость Его; избавити от смерти души их, и препитати я в глад(Пс. 32:18-19); Богати обнищаша и взалкаша; взыскающии же Господа не лишатся всякаго блага (Пс. 33:11), Юнейший бых, ибо состарехся, и не видех праведника оставлена, ниже семене его просяща хлебы (Пс. 36:25). И другой: милуяй же нищего блажен(Притч. 14:21). И: Души своей благотворит муж милостивый (Притч. 11:17). Также и Апостол: кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет. Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог (2 Кор. 9:6-7). Душелюбивый и Благой Господь: Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? (Мф. 6:26). И продолжает: Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. |
| Богом установлено особое священнодействие, коим запечатлевается избрание царей и сообщается им духовное дарование, потребное для царского служения: И сказал Господь Самуилу: да помажеши его [Саула] царя над людьми Моими, Израилем… Сей будет над Моим народом царствовати ( 1Цар.9:16–17 ). И взял Самуил сосуд с елеем и возлил на главу его [Саула] и сказал: вот, Господь помазывает тебя в правители наследия Своего, и ты будешь царствовать над народом Господним, и вот тебе знамение что помазал тебя Господь в царя, – и снидет на тебя Дух Господень, и обратишься в мужа иного ( 1Цар.10:1,6 ). И сказал Господь Самуилу: наполни рог твой елеем и пойди помажь его [Давида]; и помазал его среди братьев его и почивал Дух Господень на Давиде с того дня и потом ( 1Цар.16:1–14 ). Обряды, которыми предварялась и сопровождалось воцарение избранников Божиих: И пошел весь народ в Галгал, и поставили там Саула царем пред Господом [скинией], и принесли там мирные жертвы. И весьма веселились там Саул и все израильтяне ( 1Цар.11:15 ). И вывели [Иоаса] сына царя, и возложили на него венец и украшения, и поставили его царем, и помазали его Иодай и сыновья его, и сказали: «да живет царь!» И вот, царь стоит на возвышении своем, и князья и трубы подле царя, и весь народ земли веселится и трубить трубами, и певцы с орудиями музыкальными и искусные в славословии ( 2Пар.23:11,13 ). Венчание богоизбранных царей народа Божия совершалось пред лицем Божиим, т. е. в местах священных, – при скинии или храме, в присутствии священников и левитов, начальников, старейшин израилевых, народа и войск ( 2Цар.5:3 ; 1Пар.11:3 , 1Пар.20:21 ); на главу венчанного царя возлагался венец ( 2Пар.23:11 ; 4Цар.11:12 ); на плеча одевалась порфира ( 1Пар.15:27 ), а в руки давался скипетр, символ крепости и власти ( Иез.19:11 ; Пс.44:7 ). Венчание и священное помазание совершалось пророками и первосвященниками, которые помазывали голову царя. Веществом для помазания служил «елей помазания», освященный хранением при скинии. Священное торжество сопровождалось музыкою и пением во славу Божию и венчанного царя, и восклицаниями: «да живет царь!» После приветствия народного царь садился на престол, а первосвященник вручал ему свиток закона, «да научится боятися Господа Бога своего и хранити вся заповеди и оправдания», во исполнение воли Божией о царях народа израильского ( Втор.17:18–20 ). |
| В библейской традиции дело обстоит гораздо сложнее. В Ветхом Завете, действительно, иногда говорится о том, что болезнью поражает человека сатана ( Иов.2:7 ). Однако именно Бог всецело властен над болезнью и может послать ее человеку или целому народу в наказание за грехи (непослушание, противление и т. п.) ( Исх.4:11, 15:26 ; Втор.28:21–22, 35:58–61 ; Ис.19:22, 45:7 ; Ам.3:6 ). Первый аспект получил развитие в межзаветной литературе. Например, в «Апокрифе книги Бытия», найденном в Кумране, рассказывается, как Бог по молитве Авраама послал злого духа на фараона, чтобы этот дух поразил его и весь его дом болезнью (1QapGen 20. 12–29). В «Завете Соломона» (III в., но памятник содержит более древние слои) подробно перечисляются демоны, которые причиняют те или иные болезни (Завет Соломона 18–36). Связь между нападением демонов и появлением болезней отмечается в Книге Юбилеев (10. 7–13) и у Иосифа Флавия (Древности 8. 2. 5. 44–46). Эти представления нашли отражения в Новом Завете (например, в Лк.13:16 говорится о том, что сатана связал некую женщину болезнью на 18 лет, и проч.). В еврейской среде существование демонов, возможно, не признавали саддукеи (Деян.23:8: «саддукеи говорят, что нет воскресения, ни ангела, ни духа»). В любом случае, для традиционных культур насущным был вопрос не о том, какой вирус вызвал данное заболевание, а, кто виноват в том, что человек болен – он сам, его родители, Бог или демоны (ср. Ин.9:1–3: «И, проходя, (Иисус) увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но (это для) (того), чтобы на нем явились дела Божии»). Связь концепта «здоровья» с «чистотой» и «святостью» Кроме того, для этих культур характерно признание прямой зависимости между болезнью и грехом (нечистотой) и возможности распространения греха (нечистоты) на всю общину или народ . Например, в книге Левит устанавливается прямая связь между болезнью и ритуальной нечистотой ( Лев.13–14 ). Для сохранения святости народа Божия требуется исключение из него всех тяжело больных, как несущих в себе грех (Лев.13:45–46: «У прокаженного, на котором эта язва, должна быть разодрана одежда, и голова его должна быть не покрыта, и до уст он должен быть закрыт и кричать: нечист! нечист! Во все дни, доколе на нем язва, он должен быть нечист, нечист он; он должен жить отдельно, вне стана жилище его»). Изолируя таким образом прокаженных, люди боялись не распространения инфекции, а нарушения Божиего веления «быть святыми» (Лев.11:45: «будьте святы, потому что Я свят»). |
| Глава 15 1–12. Границы Иудина колена. 13–15. Удел Халева и его завоевание. 16–17. Храбрость Гофониила и награда. 18–20. Благословение Ахсе от отца. 21–62. Города в Иудином колене. 63. Иевусеи в Иерусалиме. Нав.15:1 . Жребий колену сынов Иудиных, по племенам их, выпал такой: в смежности с Идумеею была пустыня Син, к югу, при конце Фемана; Первый жребий вышел Иудину колену, которое получило удел в южной части Ханаана, в которой находился и Хеврон. Удел Иудина колена граничил с Идумеей, простираясь к пустыне Син, по-еврейскому начертанию Цин (см. Нав.15:3 ) 130 , «к югу, при конце Фемана». Название Цин носила та пустынная полоса, которая находилась в самой южной части Ханаанской земли ( Чис.13:22 ), близ границы Идумеи ( Чис.34:3 ) и по которой проходила пограничная черта между последней и уделом Иудина колена. Местонахождение пустыни Цин видно в частности из того, что в ней находился Кадес ( Чис.20:1 ; Втор.32:51 ). Феман – еврейское слово, употребляющееся а значении нарицательного и собственного имени. Как слово нарицательное феман значит «юг». В этом смысле оно употреблено в Нав.12:3 и Нав.13:4 . В значении собственного имени Феман употребляется как личное имя ( Быт.36:11,15 ) и как название области в Идумее ( Быт.36:34 ; Ам.1:11–12 ; Иез.25:13 ) или вообще как название Идумеи ( Иер.49:7 ; Авд.1:8–9 ; Авв.3:3 ). Как собственное имя употреблено это слово, нужно думать, и в данном месте, так как указание на юг уже сделано было непосредственно ему предшествующим выражением «к югу». Феман может служить здесь обозначением юго-западной Идумейской области, ближайшей к южной части Ханаанской земли 131 . Нав.15:2 . южным пределом их был край моря Соленого от простирающегося к югу залива; Нав.15:3 . на юге идет он к возвышенности Акраввимской, проходит Цин и, восходя с южной стороны к Кадес-Варне, проходит Хецрон и, восходя до Аддара, [идет на западной стороне Кадеса,] поворачивает к Каркае, Нав.15:4 . потом проходит Ацмон, идет к потоку Египетскому, так что конец сего предела есть море. Сей будет южный ваш предел. |
|
|
