| Полагают, что у хеттеев были ковчеги, но это, вероятно, нечто аналогичное египетским или ассиро-вавилонским. В их храмах указывают святое святых, отделявшееся завесой от соседней части храма. У них были по праздникам паломничества в святые города. Как и евреи, они считали свиней нечистыми. Любопытное сходство между хеттеями и евреями открывается в практике городов-убежищ. Евреи отделили Кедес в Галилее на горе Неффалимовой, Сихем на горе Ефремовой, и Кириа-Арбы, иначе Хеврон, на горе Иудиной; за Иорданом, против Иерихона к востоку, отделили: „Бецер в пустыне, на равнине, от колена Рувимова, и Рамоф в Галааде от колена Гадова, и Голан в Васане от колена Манассиина: сии города назначены для всех сынов Израилевых и для пришельцев, живущих у них, дабы убегал туда всякий, убивший человека по ошибке, дабы не умер он от руки мстящего за кровь, доколе не предстанет пред общество [на суд]“ ( Нав.20:8–9 ; определения закона о городах-убежищах см. Числ.35:9–15 ; Втор.19:1–13 ). Это те города, в которых некогда жили хеттеи и аморреи. Кедес (Кадеш) и Хеврон были местами хеттейских колоний. О Сихеме имеется свидетельство, что он некогда принадлежал аморреям ( Быт.48:21–22 ). Восток от Иордана вообще был занят долго аморрейскими племенами. Но аморреи и хеттеи представляются в Библии связанными дружественной родственной связью. Они оказываются живущими в одних и тех же местах и действующими совместно. „Отец твой – аморрей, и мать твоя – хеттеянка“ ( Иез.16:3,45 ), – говорит пророк о Иерусалиме. Этнографически аморреи далеко не похожи на хеттеев. В библейских описаниях ( Ам.2:9 ) аморреи являются красивыми и рослыми, хеттеи на всех памятниках представляются некрасивыми до карикатуры. Но политически они, видно, сближались между собой в Палестине почти до полного братства. Аморреи были жителями гор, и города-убежища евреи выбирают на горах. Нет ничего труднодопустимого в том положении, что евреи при вступлении в Палестину назначили местами убежища те города, которые и ранее их, у предшествовавших им поселенцев, служили той же цели (мнение это принадлежит Сейсу). |
| Всякое возвращение к этике закона от благодати есть возвращение к рабству, измена Христу и свободе: Познав Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите ещё снова поработить себя им? (ср.: Гал. 4, 9 ). Посему нужно умереть для закона, которым были связаны , освободиться от него, чтобы служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве (ср.: Рим. 7, 6 ). Нужно умереть для закона, чтобы жить для Бога ( Гал. 2, 19 ). Итак, свободу даровал Христос , а закон Моисеев — это иго рабства (ср.: Гал. 5, 1 ). Две иерархии ценностей исключают друг друга. Новый Завет вписывает установления Ветхого в иную перспективу, без которой они превращаются в достояние прошлого. Однако в жизни эта антиномия оборачивается трагедией, Крестом, Голгофой: закон и его служители отвергают свободу и благодать, изгоняют их вестников и свидетелей, таковые свидетели превращаются в мучеников. Апофеозом этого гонения стала крестная смерть Христа: мы имеем закон, и по закону нашему Он должен умереть, потому что сделал Себя Сыном Божиим ( Ин. 19, 7 ). Закон проклял Христа: проклят всякий повешенный на дереве (ср.: Втор. 21, 23 ), но тем самым Богочеловек освободил нас от «проклятия закона», сделавшись за нас клятвою ( Гал. 3, 13 ), то есть подвергшись за нас его проклятию. Душа человека испытывает на себе трагические коллизии закона и благодати, императива долженствования и творчества свободы. В истории человек пытался решить этот конфликт путём исправления законов, «благородного законничества»: если закон праведен и справедлив, то в обществе не остаётся почвы для трагизма. Таков проект идеального государства у Платона, у Аристотеля (человек вне государства — «либо животное, либо божество» 215 ), у Канта, «общественного договора» у Руссо, социального переустройства у Маркса, у всякого рода революционеров, как бы ни различались при этом их представления о праведности и справедливости. До сих пор в мире актуально суждение, что только законом можно бороться с беззаконием и эффективность этой борьбы сводится лишь к совершенству или несовершенству законов. Новый проект «диктатуры закона» в России также претендует на то, чтобы «искоренить беззаконие» и водворить «свободу демократии». |
| Дан. 7 . Сон пророка Даниила о ратовании Божией Церкви против царств зверских, пока не воцарится Христос и не будет учреждено Царство Божиих святых. В Новом завете Мф. 1:20–21 . Сон праведного Иосифа Обручника, в котором явился ему Ангел Господень и повелел не отпускать Пресвятую Деву Марию [, а также возвестил имя Богомладенца]. Мф. 2:12 . Сон восточных мудрецов (волхвов) после поклонения [Младенцу Христу] в Вифлееме. В этом сновидении было им приказано не возвращаться в Иерусалим к Ироду, ибо тот хотел убить новорождённого Царя. И как следствие – волхвы иным путём отошли в страну свою. Мф. 2:13 . Сон святого Иосифа Обручника, в котором Ангел повелевает сему праведнику бежать вместе с Божественным Младенцем и Его Матерью в Египет – вследствие злого умысла Ирода. Иосиф так и поступил. Мф. 2:19 . По смерти Ирода снова Ангел Господень явился Иосифу, теперь уже в Египте, известил его о том, что Ирод умер, и приказал возвратиться в свою землю. Праведный Иосиф повиновался [небесному зову]. Мф. 27:19 . Сон жены Пилата со время неправедного суда над Господом Иисусом. Жена Пилата велела передать [своему супругу]: Не делай ничего Праведнику Тому, потому что я ныне во сне много пострадала за Него. Но вот последствия этого сна: малодушный Пилат умыл свои руки, но всё-таки осудил Праведника, а его жена, по преданию, в дальнейшем стала христианкой. Смотри к тому же повествования о снах святого апостола Павла: Деян. 16 (явился ему некий муж, Македонянин); Деян. 18:9 (явился ему Господь) и Деян. 27 (явился ему Ангел Божий). Все вышеуказанные сны истинны. Библия через них показывает нам, что Создатель человеков пользуется и снами как одним из способов объявить людям Свою волю. Однако Библия не оправдывает все сновидения всех людей на свете. Никоим образом! Напротив, она строго нас учит не верить всякому сну. Даже если некий сон и сбудется, но при этом отводит нас от истинной веры в Бога, то [такой сон] должен быть отвергнут. Если восстанет среди тебя пророк, или сновидец, и представит тебе знамение или чудо, и сбудется то знамение или чудо, о котором он говорил тебе, и скажет притом: «пойдём вслед богов иных, которых ты не знаешь, и будем служить им», – то не слушай слов пророка сего, или сновидца сего; ибо чрез сие искушает вас Господь, Бог ваш, чтобы узнать, любите ли вы Господа, Бога вашего, от всего сердца вашего и от всей души вашей ( Втор. 13:1–3 ). |
| Отвергая учение Православной Церкви о почитании святых угодников Божиих, молокане, естественно, отвергают и почитание мощей. «Ежели бы каким-либо случаем, говорят они (в приведенном нами «Вероисповедании»), до нашего времени сохранилось тело, в котором Христос Спаситель провел свою земную жизнь, то и этой Христовой плоти мы почли бы за грех поклоняться, ибо мы чтим Христа за Его Божественный дух и разум, а не за тленное тело, хотя бы оно и окаменело». В опровержение учения Православной Церкви о почитании св. мощей угодников Божиих, сектанты, обыкновенно, ссылаются на следующие места в книгах Св. Писания: Быт. 49:29, 50:26 ; Лев. 21:11 ; Чис. 9:6, 19:11 ; Втор. 34:5–6 ; Пс. 86:11 ; Сир. 25 ; Ис. 8:19 ; Иер. 8:1 ; Мф. 23:29; Деян. 8:2, 13, 36 ; Иуд. 1:9 ; 1Кор. 15:50 ; 2Кор. 5:16 : Флп. 3:20–21 . В этих местах нет, однако же, ни одного слова, которое могло бы служить к опровержению учения Православной Церкви о почитании св. мощей. Там говорится лишь о том, что тела умерших праведников (Иакова, Иосифа, архидиакона Стефана) после их смерти были погребены в земле, что Христос обличал книжников и фарисеев за украшение гробниц пророков и памятников праведников, что тело Моисея, после его смерти, осталось в неизвестном месте, что даже прикосновение к мертвецу было объявлено осквернением, что и Давид, увидел тление, что Архангел Михаил спорил о Моисеевом теле, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия. Каждый, беспристрастно вникнувший в смысл этих изречений, несомненно, может только недоумевать – какое отношение они имеют к вопросу о почитании св. мощей. Между тем, сектанты проходят гробовым молчанием те места в книгах Св. Писания, которые оправдывают учение Церкви. Так, тело Иосифа, действительно, было погребено в земле после его смерти; но сектанты молчат о том, что, при исходе евреев из Египта, Моисей взял с собою кости Иосифа, ибо «Иосиф клятвою заклял сынов Израилевых, сказав: посетит вас Бог, и вы с собою вынесете кости мои отсюда» (Исх. 13:19), и что кости его были погребены в Сихеме, где покоились первые еврейские патриархи, с большим почетом. В 4Цар. 23:17–18 мы читаем: «и сказал Иосия: что это за памятник, который я вижу? И сказали ему жители города: это могила человека Божия, который приходил из Иудеи и провозгласил о том, что ты делаешь над жертвенником Вефильским. И сказал он: оставьте его в покое, никто не трогай костей его. И сохранили кости его и кости пророка, который приходил из Самарии». Ясно, что ветхозаветные евреи с уважением относились к костям своих пророков. Спаситель обличал книжников и фарисеев не за то, что они строили гробницы пророкам и украшали памятники праведников, а за то, что, делая это, они, в то же время, своей жизнью и поведением сами против себя свидетельствовали, что они сыновья тех, которые избили пороков ( Мф. 23:31 ). |
| Ефесских христиан не испугали никакие финансовые потери. Цена сожженных книг составила пятьдесят тысяч драхм. Если учесть, что дневная плата поденщика согласно Мф.20:2 составляла один динарий (=одной драхме), этих денег хватило бы для оплаты работы сташестидесяти поденщиков в течение года! Мы должны хорошо помнить, что «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы» ( 1Ин.1:5 ) . Он свят и в присутствии Своем не терпит никакого греха. «Если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходит во тьме, то мы лжем и не поступаем по истине» ( 1Ин.1:6 ). «Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» ( 1Ин. 1:9 ). «Во свидетели пред вами призываю сегодня небо и землю: жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое, любил Господа, Бога твоего, слушал глас Его и прилеплялся к Нему; ибо в этом жизнь твоя…» ( Втор.30:19-20 ). Что изберешь ты? Литература использумая для написания книги: Глава первая 1. Siegfried Schmidt-Joos, Barry Graves: «Rock-Lexikon», Rowohit TaschenbuchVeriag, Reinbek bei Hamburg, aktualisierte und erweiterte Auflage 197S. 2. Tibor Kneif: «Rock in den 70ern», Rowohit TscheQ-buch Verlag, Reinbek bei Hamburg 1980. 3. «Rock & Schwarze Magie» Teil III, erschienen m: «Spotlight» 12/1978. 4. «Circus», Dezember 1971. 5. ibid. 22 April 1976. 6. «HitParader», Februar 1978. 7. Obersetzung der Texte aus dem Englischen votf rfasser. 8. «Rolling Stone», 28 Oktober 1971. 9. Bob Larson: «The Day Music Died», Bob Lars011 Ministries, Denver/Colorado, 6. Aufl. 1978. 10. «Metal Hammer», 2/1984. 11. Jacob Aranza: «Backward Masking Unmasked» Huntington House Inc. Shreveport Louisiana X983. 12. «Bravo», 6. Oktober 1983. 13. «Newsweek», 21. November 1983. 14. Hans-Jdrgen Trabert in «Punkt» 10/1981. 15. «Metal Hammer» 1/1984. Глава вторая 1. Horst Knaut: «Das Testament des B6sen», See-wald Verlag, Stuttgart 1979. 2. «Hit Parader», Juli 1975. 3. Jacob Aranza, a.a. 0., John Rockwell: «Trommelfeu-er», Verlag Schulte + Gerth, ABlar 1983. |
| Даже если здесь рисуется кульминационный этап безбожия, было бы ошибкой ожидать, что развязка человеческой истории произойдет с помощью колесниц и всадников (40). Кроме того, мы не должны забывать назначение данного раздела: подчеркнуть, что, несмотря на притязания богоборца на роль вождя всех народов, он придет к своему концу, и никто не поможет ему (45). 12:1–4 Последние откровения Небесный посланник обещает Даниилу, что защитником народа Божьего от происков врагов, от сил тьмы, как и ранее, будет «князь великий» Михаил (ср.: 10:13,21). Подобно тому, как Даниил и его друзья прошли через испытания, так и народ Божий не избежит испытаний во время тяжкоеˆ 2Тим. 3:1–9 ), но будет спасен. Цели Бога (ср.: в книге, 1) непреложны, Он хранит Свой народ «ко спасению, готовому открыться в последнее время» ( 1Пет. 1:5 ). В ст. 2 говорится о будущем – о воскресении спящих в прахе смерти (ср.: Быт. 2:7,17; 3:19 ): одних для жизни вечной, других на вечное поругание и посрамление. Разумные, оставшиеся верными слову Божьему несмотря на все скорби и страдания, будут прославлены (3). Это весть надежды и утешения, призванная укрепить верующих грядущих эпох. Даниилу предписывалось сокрыть слова сии и запечатать книгу (4), но не для утаивания ее вести, а для сбережения до определенного времени для ищущих слово Божье: многие прочитают ее, и умножится ведение (4; ср.: Амос 8:12 ). 12:5–13 Верховная власть Бога и судьба Его праведного слуги Необыкновенно интересное заключение снова концентрирует наше внимание на самом Данииле (ср.: 10:2–18). Он видит «двоих других», вероятно, выступающих в качестве дополнительных свидетелей ( Втор. 19:15 ), которые стоят по обе стороны реки. Один из них задает вопрос, который, несомненно, мучит Даниила и который часто задает страдающий народ Божий: Когда будет конец этих… происшествий? (ср.: 8:13; Отк. 6:10 ). Небесный посланник (ср.: 10:5–6) воздымает руки, подчеркивая торжественность и важность вести, которую он собирается сообщить. Как и ранее, выражение: к концу времени и времен и полувремени (ср.: 7:25) – указывает, с одной стороны, на общую протяженность отрезка времени, а с другой – на то, что эти временные периоды известны и ограничены Богом. Как раз в тот момент, когда народ Божий останется без защиты, наступит момент Божественного вмешательства (7). |
| 24:5–7 Несмотря на то, что данные стихи в текстологическом отношении вызывают некоторые затруднения, они вполне определенно дают понять, что перепись началась на юге заиорданской области и, пройдя по всей стране, закончилась в Вирсавии. Царство Давида. 24 девять месяцев и двадцать дней. Большая часть этого времени потребовалась для того, чтобы произвести перепись; собственно путь мог занять лишь несколько недель. 24 Израильтян было восемьсот тысяч мужей... Иудеян пятьсот тысяч. В 1Пар. 21,5 названо соответственно «тысяча тысяч, и сто тысяч» и «четыреста семьдесят тысяч»; в связи с этим несоответствием см. ком. к 1Пар. 21,5 . 24 вздрогнуло сердце. См. 1Цар. 24,6 . тяжко согрешил я. См. ст. 17. прости грех. Будучи искренней, мольба Давида о прощении, должно быть, была услышана и удовлетворена Господом еще до прихода к царю Гада (ст. 11–13). Однако, как и прежде, когда Давид согрешил против Урии и Вирсавии, прощение не означает, что его грех не будет иметь последствий (ст. 13; 12,13.14). 24 пойди и скажи Давиду. Господь посылает к Давиду Гада, как прежде посылал к нему пророка Нафана (см. 12,1 и ком.), с тем, чтобы он обличил Давида. 24 избирай... быть ли голоду ... чтобы была... моровая язва. В наказании нашествием неприятелей для Давида таится угроза стать жертвой их мечей, которая здесь прямо не высказана, но зато открыто звучит в 1Пар. 21,12 : «три месяца будешь ты преследуем неприятелями твоими и меч врагов твоих будет досягать до тебя». Голод, меч и моровая язва образуют триаду ветхозаветных кар, грозивших тем, кто упорствовал в своем пренебрежении к завету (см., напр., Лев. 26,23–26 ; Втор. 28,21–26; 32,24.25 ; З Цар. 8,37; 2Пар. 20,9 ; Ис.51,19 ; Иер. 14,12 ; Иез. 6,11.12 ). реши. По милосердию Своему Господь дозволяет Давиду самому выбрать одно из трех возможных наказаний. 24 пусть впаду я в руки Господа. Данные слова допускают и первое, и третье наказание, т.е. голод или моровую язву (хотя в 1Пар. 21,12 именно о последней говорится как о «мече Господнем»), и подчас из них делают вывод, что выбор Давида объясняется его заботой о собственной безопасности. Однако дело в том, что только второе наказание предполагает человеческий фактор, в то время как голод и моровая язва бедствия, целиком и полностью зависящие от воли Господа, а милость Господа известна Давиду, на нее он и полагается. См. 24,16 и ком. |
| 3. Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно. 4. Наблюдай день субботний, чтобы свято хранить его. Шесть дней работай и делай всякие дела твои. А день седьмой – суббота Господу Богу твоему. 5. Почитай отца твоего и матерь твою, чтобы продлились дни твои и чтобы хорошо тебе было на той земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе. 6. Не убивай. 7. Не прелюбодействуй. 8. Не кради. 9. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего. 10. Не желай жены ближнего твоего и не желай дома ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни вола его, ни осла его, ни всего, что есть у ближнего твоего ( Втор.5:6–21 ). 4) Основные евангельские заповеди ( ; Ин.13,34 ). 5) Символ веры (см.с.50) 6) Утренние и вечерний молитвы по краткому Молитвослову. 7) Число и значение таинств. Таинство нельзя смешивать с обрядом. Обряд есть любой внешний знак благоговения, выражающий нашу веру. Таинство же – это такое священнодействие, во время которого Церковь призывает Духа Божия и благодать Его нисходит на верующих. С XIII века на Западе, а вскоре и на Востоке среди этих священнодействий выделили семь основных. 1) Крещение – знак вступления человека в Церковь и мистического приобщения его к единству верных во Христе, к «Телу Христову» ( Мф.28:19 ; Мк.16:16 ; Ин.3:5 ). Совершается по вере крещаемого (взрослого) или по вере родителей (младенца). Христос заповедал крещение водой (символ очищения и обновления), но при крайней необходимости могут быть использованы снег или даже песок. Это единственное таинство, которое в случае нужды может совершать не только священник, но и любой христианин. Восприемниками (крёстными) называются те, кто берёт на себя обязанность духовно помогать крестившемуся на первых порах его жизни в Церкви (см. гл. VI). 2) Евхаристия , или Причащение, – участие в Тайной Вечере Господней (см. гл. III). 3) Миропомазание – таинство схождения Духа Божия на члена Церкви ( Ин.3:5; 15:26 ; Деян.10:44; 19:1–7 ). Знаменует посвящённость верных Богу, или их «царственное священство» ( 1Петр.2:9 ). При этом таинстве крещённого человека помазуют миром, благовонным маслом, которое священник получает от епископа (освящает миро Патриарх). В Восточной церкви миропомазание совершается сразу после крещения, в Западной – по достижении сознательного возраста. |
| См. 4,11. Образ, символизирующий наказание. Ср. Ис.41,16 . 15 более, нежели песку в море. Образ, ранее служивший символом благословения, теперь заключает в себе угрозу (см. Быт. 22,17 ; ср. Ис. 10,22 ). 15 остаток их предам мечу. Даже те, кого минует разрушение, погибнут в свой черед (см. Ис. 6,14 ). 15 может ли железо сокрушить железо..? Иными словами, разве может Иеремия надеяться на то, что ему удастся превозмочь упрямство Иудеи (см. 13,23 и ком.)? северное. Эти слова напоминают о том, что недруги Иеремии столь же сильны, сколь и враги Иудеи, т.е. вавилоняне (см. 6,1). 15 отправлю с врагами твоими. См. 43,4–7. 15 слова твои, и Я съел их. См. Иез. 3,1–3 . имя Твое наречено на мне. Те же слова относятся ко всему народу в 14,9. 15 под тяготеющею на мне Твоею рукою. Ср. Ис. 11,8 . сидел одиноко. Образ одинокого пророка, который ни для кого не был желанным гостем (ср. 3Цар. 19,10 и Мф. 26,37.38 ). 15 рана моя так неисцельна. Этой раной является Иудея (см. 14,17); те же слова в 30,12 соединяются с обещанием исцеления (ст. 16,17). См. также 10,19. обманчивым источником. Ср. 20,7. 15 спасу тебя. Обетование спасения Иеремии предвещает спасение всей Иудеи. Глава 16 1617,18 Иеремия получает запрещение жениться и каким-либо иным образом участвовать в мирской жизни, что служит знаком надвигающегося суд (16,1–21). Гл. 17 раскрывает различия между судьбами тех, кто надеется на человека, и тех, кто уповает на Бога (17,1–18). 16 не бери себе жены. Этот запрет объясняется исключительно характером пророчества Иеремии, призванного возвестить участь Иудеи; безбрачие пророка залог его бездетности (см. 1Кор. 7,26 ). на месте сем. Бездетность Иеремии имеет символический смысл, особенно для Иудеи и Иерусалима. 16:3–4 Обреченный на бездетность, пророк своей судьбой свидетельствует о том, что впереди у Иудеи нет будущего. тяжкими смертями. Ср. Втор. 7,15 . ни похоронены. См. ком. к 7,33. навозом. См.8,2. мечом и голодом. См. 14,12. 16 не будут преломлять для них хлеб... не подадут им чаши. Описание траурного обряда, возможно, связанного со смертью родителей. |
| в) Возлюби ближнего твоего, как самого себя, – такова евангельская заповедь ( Мф.22:39 ; Лк.10:27 ). Уже из того, что евангельское учение предписывает нам любить ближних, как самих себя, очевидна законность нашей любви к самим себе и нашей заботливости о себе самих. Действительно, в евангелии мы не находим ничего такого, что требовало бы от нас пренебрежительно относиться к своей личности и нисколько не радеть о её благе. Человеческая личность, как созданная по образу Божию и предназначенная к теснейшему свободному общению с Самим Богом, имеет столь высокую ценность, что в сравнении с ней ничтожны все вещи мира ( Мф.16:26 ). Евангелие допускает право человека и на материальные блага жизни и признаёт законной разумную заботливость его о приобретении их ( Лк.11:3 ; Мф.9:16–17 и др.). Оно предписывает только, чтобы предметом главных помыслов и забот людей было высшее для них благо ( Лк.12:31 ; Мф.6:33 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в вопросе о любви к Богу и ближнему Лк.10:27 . «Он сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя» ( Втор.6:5 ; Лев.19:18 ). Объясн. Любовь к Богу и ближнему должна быть деятельная: 1Ин.2:4 ; Иак.1:27:2:14–17 . Истинная любовь не ищет своего, не бесчинствует: 1Кор.13:2–5 . Рим.8:38–39 . «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем». Объясн. Эту уверенность в любви к Богу апостол не только словами, но и делом засвидетельствовал: 2Кор.11:21–29 ; засвидетельствовали такую уверенность и все прочие святые угодники Божии: Евр.11:33–40 . Если об этих Боголюбцах говорится, что «весь мир не был достоин» их, то можем ли мы похвалиться такой любовью к Богу, какая была у святых угодников? напротив, не относятся ли к некоторым из нас слова Писания: 1Тим.1:7:4:1 ; Деян.20:30 . |
|
|
