| 2 стих указывает основание, почему стремление к мудрости и богопознанию должно сопровождаться чистотою в мыслях и делах: потому что только при этом условии стремление это не тщетно. «Искушать Господа» обыкновенно значит сомневаться в Божественном всемогуществе и помощи и этим как бы вынуждать Бога показать свою силу (см. Исх. 17:2, 7 ; Втор. 33:8 ; Пс. 77:18, 41, 56, 94:8, 105:14 ), в таком значении часто понимается и данное выражение. Но связь речи с предшествующим и последующим дает основание к другому толкованию, именно: безнравственными делами как бы ставить Бога на испытание, чтобы видеть, накажет ли Он и можно ли раздражать Его долготерпение и карающую силу. В таком смысле выражение «искушать Господа» в Св. Писании употребляется нередко. (См. Втор. 6:16 ; Деян. 15:10 ; 1Кор. 10:9, 22 ). «Является не неверующим Ему». Являться ( μφανζεσοαι) – не в смысле внешнего богоявления, а открываться, давать познать себя, как в VI гл., 16 ст.; ср. Ин. 14:21–22 . Неверующие ( απιστοντες) здесь не те, кто отрицает бытие Божие, а кто испытывает религиозное сомнение и в таком состоянии обращается к Богу (ср. Иак. 1:6 ; Мф. 21:22 ; Мк. 11:24 ). Чтение Александрийского Кодекса μ πιστευουσι считается ошибочным; Вульгата передает это место в положительной форме: qui fidem habent in illum. Прем.1:3 . Ибо неправые умствования отдаляют от Бога, и испытание силы Его обличит безумных. 3 . С 3–5 ст. раскрывается мысль 2 ст. отрицательным путем. «Неправые умствования отдаляют от Бога». Слово «умствование», «помысл» ( λογισμς) в Библии обыкновенно употребляется для обозначения нравственного и религиозного настроения человека, а не означает простого размышления. Самое слово λογισμς еще не содержит в себе худого значения ( Рим. 2:15 ; Лк. 2:35 ). Худой смысл определяется или контекстом речи ( Иер. 11:19 ; 2Кор. 10:4 ), или особым, стоящим при этом слове прилагательным (см. Мф. 15:19 ; Мк. 7:21 ), как и в данном месте умствования названы «неправыми» ( σκλιος), т.е. развращенными, неблагочестивыми, «отдаляют от Бога», т.е. лишают Божественной помощи в приобретении мудрости и богопознания (ср. 4 ст.). |
| Мф.22:37 . Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: Мф.22:38 . сия есть первая и наибольшая заповедь; (Ср. Мк.12:29–30 ; Лк.10:26–27 ). Слова Марка, пропущенные Матфеем и Лукой: «слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый», могут указывать, что Спаситель разъяснил здесь только то, что спрашивавшему Его законнику было хорошо известно из так называемой еврейский «шемы» (см. Талмуд, пер. Переферковича. Т. 1, с. 40–44), состоявшей из трех разделов Втор.6:4–9, 11:13–21 и Числ.15:37–41 , с различными славословиями, сопровождающими «шема». В трактате Берахот (см. Талмуд, пер. Переферковича. Т. 1, с. 1–39) содержатся различные постановления относительно чтения шема утром и вечером и вообще при различных обстоятельствах. Мф.22:39 . вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; (Ср. Мк.12:31 ; Лк.10:27 .) Цитата взята из Лев.19:18 , совершенно сходна у Матфея и Марка, а у Луки ( Лк.10:27 ) слово «возлюби» заменено союзом κα («и»). Отступления от еврейского текста и перевода Семидесяти незначительны. Эта вторая заповедь не ниже первой, но подобна ей. Евфимий Зигавин говорит: «Сказал, что по величию подобна первой заповеди вторая, ибо и эта велика, взаимно связаны и взаимно поддерживают себя эти заповеди». Но Иоанн Златоуст легким выражением ставит вторую заповедь несколько ниже первой: «Будучи спрошен о первой заповеди, приводит и вторую, почти столько же важную, как и первая» ( ο σφδρα κενης ποδουσαν). Из Евангелий же можно вывести, что вторая заповедь не меньше первой ( Мф.25:40, 45 ; Мк.12:31 ; Ин.13:34, 15:12–13 ; 1Ин.4:16, 20–21 ). Мф.22:40 . на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки. (Ср. Мк.12:31–34 ; Лк.10:28 .) Глагол κρμαται не значит, как переведено в русском, «утверждается», но «висит» (в славянской Библии – «висят»; в некоторых текстах единственное число, а не множественное; в Вульгате – pendet, в немецком переводе Лютера и у новых немецких переводчиков – hänget и hängt, в английском переводе – hang). Глагол поставлен в настоящем времени общего залога (со значением прошедшего совершенного действия) от κρεμννυμι, значит вешать, быть повешенным, висеть, зависеть. В Новом Завете этот глагол употребляется везде в этом смысле ( Мф.18:6 ; Лк.23:39 ; Деян.5:30, 10:39, 28:4 ; Гал.3:13 ). Закон и пророки не утверждаются, а зависят от двух главных заповедей, являются выводом из них. Если бы не было этих заповедей, то не существовало бы ни закона, ни пророков. В смысле, заключающемся в русском переводе, по существу нет большой разницы в сравнении с подлинником. Глагол поставлен в единственном числе и согласован с νμος. Такая конструкция встречается в Новом Завете (ср. Ин.2:2, 18:25 и др.). |
| 2 Ибо вы к тому призваны, потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример. Страдание элемент христианского призвания ( 2Тим. 3,12 ), потому что первым через него прошел Христос ( Ин. 15,18–20 ). Это призвание основано на том, что христиане едины со Христом в Его страдании, как и в Его воскресении ( 2Кор. 1,5; 4,10 ; Флп. 3,10.11 ), и жизнь Христа представляет для христиан образец, с которым они должны соизмерять свою собственную жизнь (ст. 21,22). 2:22 См. статью «Безгрешность Иисуса». 2 Он грехи наши Сам вознес. См. Ис. 53,12 . Христос не просто пример. Как совершенная жертва (1,19; 2,22) Христос понес проклятие греха, принял наказание вместо грешников и принес им прощение и освобождение от уз греха. на древо. На крест ( Деян. 10,39 ). Здесь подчеркивается, что суть искупительной смерти Христа в принятии на Себя проклятия ( Втор. 21,22.23 ; Гал. 3,13 ). 2 к Пастырю. Распространенный ветхозаветный образ попечения Бога о Своем народе (см., напр., Пс. 22,1 ; Иез., гл. 34; 37,24) применяется ко Христу (5,4; Ин. 10,1–18 ; Евр. 13,20 ; Откр. 7,17 ). Глава 3 3 Также и вы, жены, повинуйтесь своим мужьям. «Также» относится к общему принципу повиновения, выраженному в 2,13. Следует отметить, что подчиненность жены мужу уравновешена другим «также» (ст. 7), призывающим мужа проявлять особое внимание к жене ( Еф. 5,25 ). Взаимоотношения мужчины и женщины подразумевают равенство в духовном плане ( Гал. 3,28 ) и некоторое различие ролей и функций в домашнем быту и в церкви ( Еф. 5,22–33 ; 1Тим. 2,8–15 ). без слова. Древнеримская культура предполагала, что жена принимает религию мужа. У некоторых христианок были, по-видимому, неверующие супруги. Петр призывает этих христианок не полагаться в деле обращения мужей на уговоры: уже настороженные по отношению к незнакомой им вере, мужья могли бы расценить это как непокорность. Пусть само поведение жен будет опорой Богу в деле явления истины. 3 не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде. Это не категорический запрет на украшения, а предупреждение против чрезмерного попечения о внешности ( 1Тим. 2,9.10 ). |
| Глава 7 7:1–10 Отделение и сохранение этого «остатка» служит прообразом спасения Богом Своих избранных в день Господень ( Мф. 3,12; 24,31 ; 2Тим. 2,1 ). 7 все семейство твое. О праведности семейства Ноя ничего не сказано, более того, Хам проявит себя весьма далеким от праведности (9,22). Но Бог благословляет это семейство ради праведности Ноя. 7:2,3 Эти предписания не противоречат данным ранее указаниям (6,19.20), а разъясняют их. 7 скота чистого. Животные, которые позднее будут считаться чистыми для сынов Израиля (см. Втор. 14 ). 7 сорок. Число «сорок» обычно используется для обозначения полноты времени. Мы видим это в жизни Ноя, Моисея ( Исх. 24,18 ), Илии ( 3Цар. 19,8 ) и Христа ( Деян. 1,3 ). Здесь сорок дней являются частью всех ста пятидесяти дней (7,24). 7 Повелел. Троекратное повторение этих слов (ст. 5,9,16) характеризует весь отрывок (6,22 и ком.), содержание которого разъясняет значение сказанного в 6,22. 7 шестисот лет. Точнее указано в ст. 11. 7 потопа. См. 6,17 и ком. сыновья. См. ком. к 7,1. 7 как Бог повелел Ною. См. ком. к 6,22. 78,24 Сам потоп описывается не так подробно, как события, которые последуют за ним. Потоп кара, и Библия не останавливается на механизме ее осуществления, а лишь констатирует факт. 7 Источники... окна небесные. Поэтическое описание стихии ( Пс. 77,23 ; Ис. 24,18 ; Ам. 8,4 ; Мал. 3,10 ). источники великой бездны. Этот образ напоминает изначальный хаос (1,2), но в корне от него отличается: здесь нет «тьмы над бездной», и воды потопа, беря начало в «великой бездне», не обращают землю в первозданный хаос их действие носит ограниченный и целенаправленный характер. Описание потопа продолжается до ст. 24. 7:17–24 Кульминация потопа, когда «вода умножалась и усиливалась», уничтожая творение, является полной противоположностью того, что скрывается за словом «благословил». 7 сорок. См. ст. 4 и ком. 7 пятнадцать локтей. См. ком. к 6,15. 7:21 Все твари перечисляются в том порядке, в котором они были сотворены (см. гл. 1). 7 все истребилось с земли. |
| Правда, это необычайное явление на земле во плоти Сына Божия, особенно же, явление Его на общественном служении роду человеческому, было весьма непродолжительно и, в отношении к числу могших Его видеть ограниченно, но, сама по себе, фактическая его действительность, с необъятными действиями и последствиями, должна была навсегда – до скончания веков сохранить свою неистощимую животворность и спасительность для жизни всего человечества. Так, во-первых, Сам Иисус Христос вполне применял к Себе пророчество Исаии о Мессии, как имеющем быть помазанным и посланными Духом Господним для благовестия страждущим людям ( Лк. 4:18, 21 ), и, на самом деле, согласно с сим пророчеством, по нисшествии на Него Духа Святого при крещении ( Мк. 1:10 ), непрерывно во всю остальную жизнь Свою «проходил по городам и селениям, проповедуя и благовествуя царствие Божие» ( Лк. 8:1 ), а пред Своей смертью так Пилату объяснил причину этого рода Своего служения в мире: Аз на сие родихся, и на сие приидох в мир, да свидетельствую истину; и всяк, иже есть от истины, послушает гласа ( Ин. 18:37 ). Из этого видно, что Иисус Христос, одним из существеннейших дел Своего посольства в мир, почитал учительство или научение людей Божественной истине, в каковом отношении Он являлся схожим, как со всеми, давнее посылаемыми пророками, через которых Сам Бог говорил людям ( Евр. 1:1 ), так, в особенности, с провозвестником Ветхого Закона Моисеем, который и предсказал о Нем, как о, имеющем быть подобном ему, пророке ( Втор. 18:15 ; Деян. 7:37 ). Но, с другой стороны, какая бесконечная была разница между Ним, в Котором глаголал Бог людям, как в Своем Сыне ( Евр. 1:1 ), и пророками, в которых Он глаголал, как только просвещаемых Своим Духом ( 2Петр. 1:21 )! Тогда, как пророки, быв вдохновляемы Святым Духом, что ни говорили от имени Божия, говорили не свое, а, только внушаемое им Богом, Он, хотя ввиду Своего особенного положения по домостроительству и учил, что учение Его несть Его, но пославшаго Его ( Ин. 7:16 ), но, в то же время, к этому присовокуплял, что, как Сыну, Ему принадлежит все, что имеет Его Отец, и, в частности, самобытное обладание истиной ( Ин. 16:15 ), почему Он был самой истиной ( Ин. 14:6 ) и светом истинным, иже просвещает всякаго человека, грядущаго в мир ( Ин. 1:9 ). Потому-то, тогда, как пророки, сообщая людям откровенное учение, обыкновенно, так говорили: тако глаголет Господь или глаголет Господь, Он, как Сам первоисточник истины и законоположник, так учил: Аз же глаголю вам ( Мф. 5:22, 28, 32, 34 и 39), или: аминь глаголю вам ( Мф. 5:18; 6:2; 8:10; 10:15 и 23; 11:11; 16:28; 17:20; 18:3), аминь, аминь глаголю вам ( Ин. 1:51; 5:19, 24 и 25; 6:47 и 53). Одним словом, хотя Христос был Учителем, подобным пророкам, но, вместе с тем, Он был единственным, ни с кем не сравнимым Учителем, таким Учителем, по сравнению с Которым самые Апостолы не могли назваться учителями, а только учениками ( Мф. 23:8 ), иначе говоря, Он был не только Учителем, но Богоучителем. |
| Так я, в те годы, служил «богу философов», не сущему подлинно. Многолетним рыданием платил я за мои заблуждения. Нет лишения страшнее, чем не знать Истинного Бога. Во мраке неведения не только болезни и другие страдания, но и радости, и удовольствия, и все вообще теряет смысл. В противовес сему — нет высшего дара, чем встреча с Живым Богом. Во Свете сего познания не только благоприятные состояния, но и удручающие, и мучительные положения полны глубинного разума, и потому становятся сносимыми, оправданными (2Кор.4:6—11). Весь многообразный ход жизни, все мировые процессы, входящие в сознание наше, должны служить приготовлением к личной с Ним встрече, которая по роду своему принадлежит мета-истории, будучи вхождением нашим в осуществленную вечность. Кому было дано благословение сей встречи, тому вместе дается разумение Богоявлений, описанных в Ветхом и Новом Заветах. Исключительный гений Моисея не смог воспринять всей глубины явленного ему «Аз есмь»: «ты увидишь меня сзади, а лицо Мое не будет видимо [тебе]» (Исх. 33:23; Мф.18:10). Истинное содержание Синайского Откровения веками пребывало не раскрытым, и сокровенный Бог созерцался во мраке (Исх.20:21; 2Кор.3:14—16). «Бога не видел никто никогда: Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин.1:18). Закон,данный чрез Моисея, содержал в себе семена, долженствовавшие в своем развитии приготовить людей к восприятию воплощения Бога и сделать их способными «узнать» в явившемся предсказанного Моисеем Пророка, Который сообщит миру познание о Боге Истинном как о Свете, в котором нет ни единой тьмы, и уже не во мраке Синайском, но во Свете Фаворском (Втор.18:15—19; Ин.1:45, 4:25—29; Мф.11:3; Деян.3:22). Всему, что было открыто в Ветхом Завете, Господь дал новые, вечные измерения, но намек на предстоящее восполнение был вполне необходим в истории Богооткровения (Мф.5:17) и далее. Велик и свят для нас Ветхий Завет, когда мы его понимаем, как учит Христос и Апостолы Его, и даже Моисей. Никто из них не абсолютизировал Закона, как последнее совершенство, в силу чего, нужно было бы отвергнуть всякое новое «восполнительное» откровение. |
| Но, будто бы, в этом не было смертельного преступления, для чего требовалось, чтобы mesith выразил намерение склонить к идолослужению ( Втор.8:212 , особ. ст.3 и 7, 8; ср. там же 18:20 сл.) 116 . Пусть так, хотя и не совсем; – разве Иерусалимляне не обвиняли Христа в том, что Он, уничтожая и попирая субботу ( Ин.5:16, 7:1923,32 ), хотел ввести самарянское нечестие ( Ин.8:48 ). Разве они не были уверены, что Его проповедь пригодна только для эллинского рассеяния и язычников ( Ин.7:35 )? Одного этого было достаточно, чтобы разные учители Израилевы с неистовством начали вопиять: возьми от земли такового: не подобает бо ему жити ( Деян.22:22 ). Всем и во всём – Господь был ненавистен именно и исключительно по Своему мессианству 117 , как злодей ( Ин.18:30 ), сделавший Себя Сыном Божиим ( Ин.19:7 ), сокрушивший и посрамивший их мечты «обманщик» ( Мф.27:63 ), не оправдавший Своих притязаний на верховенство политического характера. И первосвященники не вопреки фарисеям требовали от Пилата: не ниши, царь Иудейский, но яко Сам рече: царь есмь Иудейский ( Ин.19:21 ; ср. Мк.15:12 и др.). Он должен был умереть по закону и во имя закона ( Ин.19:7 ). Политический мотив ( Лк.23:2,5,14 ) был привходящим моментом, выдвинутым в интересах наисильнейшего воздействия на упрямого игемона ( Ин.19:12 ) 118 . С этой точки зрения предатели могли коварно укрываться под личиною службы Богу и толпа искренно вопияла своё безбожное «распни!», навлекая на себя всю тяжесть греха за кровь неповинную. Но довольно! Пора начала свести с концами и формулировать свои рассуждения. Мы полагаем, что основою и сущностью дела Господа было мессианство, избавление людей Своих. В таковом Своём качестве Он, естественно, искал от Своих последователей безусловного самоотречение абсолютного признания Своих принципов. Но еврейство, – и в малом, и в великом – оказалось тугим на слух, окаменевшим в сердце, омрачённым по уму. По этой причине всё оно, без малейших различий, должно было или пожертвовать собою разом и навсегда, или же вражда была неизбежна. Первого не случилось, и тогда столь же неотвратимо вытекали все необходимые результаты. Для нас важны лишь два из них. |
| О сем Отрочати Аввакум предвозвещая говорил: «Бог от Фемана» , то есть, «от Юга приидет» (Авв 3.3). Ибо от Южные страны, от Вифлеема ныне в Сион вниде. О сем Отрочати Моисеи вам засвидетельствовал говоря: «Яко Пророка вам возставит Господь Бог от братии вашея: и всяк иже не послушает Его, истребится душа его» (Втор 18.15:20; Деян 3.22). О сем Отрочати Пророк Давид молился, говоря: «седяй на Херувимех, явися: ...воздвигни силу Твою, и прииди во еже спасти нас» (Пс 79.2—3). И паки: «скоро да предварят ны щедроты Твоя, Господи» (Пс 78.8). И паки: «Господи преклони небеса, и сниди» (Пс 143.5). И еще: «Ты Господи, Боже сил: вонми посетити вся языки» (Пс 58.6). Сего ради «разумейтв языцы и покаряйтеся» (Ис 8.9). Видите иудеи, и веруйте, яко Сие Отроча воспевают Ангели: Сему покланяются Архангели: Сего трепещут Власти: Сие славославят Силы: Сему служат Херувимы: Сие богословят Серафимы. Сему работает солнце: Сему служит луна: Сему послушны стихии: Сему подчиняются источники. Сие Отроча узревши, врата адовы сокрушились: врата же небесные отверзлись (Иов 38.17), и ад видя, вострепетал. Сие Отроча смерть упразднило, диавола посрамило: клятву разрешило: печаль пресекло: змия стерло (Быт 3.15): «средостение» разрушило (Еф 2.14): сопротивное рукописание грехов раздрало (Кол 2.14): грех попрало: лесть разорило: тварь восстановило. Сие Отроча Адама избавило: Еву воссоздало: языки призвало: мир просветило. Итак, придите и вы, Христолюбцы и Боголюбцы, во сретение Господа и Владыки, с радостию и в чистоте изыдем: не законным обрядом, но духовно: не чрева сладостям работая, но духом играя: не вином упивающеся, но «духом горяще» (Рим 12.11). Тако днесь будучи светлыми, украсим светильники светло: тако, якоже сынове света (Ин 12.36): свещи истинному Свету Христу принесем: понеже «свет во откровение языком» (Лк 2.32) миру явился. Почему яко светове от света, «очистишася паче снега, просветишася паче млека , паче камене сапфира» возблистаем (Плач 4.7): паче «голубиц» чистых (Ис 60.8) взлетев на небеса, таким образом во сретение Господне изыдем. |
| Как легко видеть уже по «личной» форме заповеди, все они и, в частности, шестая имеют в виду так называемую «индивидуальную мораль». Премудрый Воспитатель рода человеческого – не как теперешние радетели о «космополитизме», о «пролетариях всех стран» и т.п., задающиеся несбыточными целями, – прежде, нежели приступить к сооружению целого здания (домостроительства нашего спасения), занялся приготовлением годных для того кирпичей: из гнилого материала ведь не построить прочного сооружения. Кирпичи (живые камни – 1Пет.2:5 ) – это человеческие личности, из которых каждая очень ценна в очах Божиих. И вот, с целью наилучшего исполнения домостроительства нашего спасения, Господь воспитывает пригодных личностей, для чего и дает им заповеди. А так как совокупностью избранных личностей ( Быт.6:18, 15:18 и др.), естественно, составлялся такой же избранный, Божий народ, то и требовалось, с одной стороны, обуздание личного произвола – этого врага всякого общежития, а с другой, – для обеспечения правильного роста общественной жизни, предоставление самому обществу таких полномочий, которые возвышались бы над частным правом и пресекали бы преступления в самом корне. Для решения споров и несогласий между членами такого общества недостаточно было одного личного мнения, хотя бы и мудрого, но не авторитетного для последнего. Необходим был общеобразовательный и для всех повелительный голос особого учреждения, которым и был общественный суд, облеченный высшим авторитетом, о чем и говорится в Библии : суд – дело Божие ( Втор.1:17 ). Такой именно суд и ведает большие и малые дела членов общества и, когда находит нужным, карает преступления смертною казнью, – прерогатива, принадлежащая только суду, а не частным лицам. Народ приходит ко мне просить суда у Бога, – говорит о себе самом Моисей, – я сужу между тем и другим и объявляю уставы Божии и законы Его ( Исх.18:15–16 ). А далее упоминается уже о поставлении Моисеем особых судей, которые решали все дела за исключением наиболее важных, переносившихся на суд самого Моисея (ст. 25–26). Надо полагать, что творившие дело Божье судьи, приговаривая виновных к смерти, не нарушали шестую заповедь и «основание» действовавших законов не было «беззаконным». В противном случае Сам Бог не хвалил бы, например, великой ревности священника Финееса, и 24.000 умерших от поражения, действительно, громко вопияли бы к небу о «презрении божеских и человеческих законов» ( Числ.25:5–11 ). По словам Господа, Финеес отвратил ярость Мою (Божию) от сынов Израилевых, возревновав по Мне среди их (ст. 11). Как бы ни был суров приговор судей, закон, однако, запрещал «злословить» их ( Исх.22:28 ; ср. Деян.23:3–5 ). |
| Первые две рубрики Мф 1 вводятся соответственно словами “родословная Иисуса Христа” (1:1) и “вот как родился Иисус Христос” (1:18); это не что иное, как лексическое поновление соответствующих формул Синодального перевода — “родословие Иисуса Христа” и “рождество Иисуса Христа было так”. Но авторы Синодального перевода имели на это право, поскольку перед ними был textus receptus, дающий в Мф 1:18 не g¦enesiV, à g¦ennhsiV. Oдhako Нестле-Аланд по серьезным текстологическим соображениям дают чтение g¦enesiV. С другой стороны, последующий пассаж Мф 1:18-25, хотя и предлагаемый во множестве современных изданий с подзаголовком “рождение Иисуса”, на деле говорит не о Рождестве, бегло упомянутом в 1:25, а о событиях, Рождеству предшествовавших, т.е. в некотором смысле о мистическом “родословии” Христа, которое противопоставлено Его династическому родословию (ср. цитату из Ис 53:8 в Деян 8:33, а также рассуждение о не имеющем родословия Мельхиседеке как прообразе Христа в Евр 7:3). Во всяком случае, если мы исходим из текста Нестле-Аланда, желательно передать повтор ключевого cлoba genesiV Мф 1:1 и 1:18. Те западные переводчики, которые особенно стремятся вслушиваться в слово подлинника, упомянутый повтор удерживают (например, La Bible de Jйrusalem дает оба раза genuse, Андре Шураки — оба раза enfantement). Еще один казус: в повествовании Мф 9:20 женщина, страдающая кровотечением, дотрагивается дo kraspedon на плаще Иисуса, т.е. до одной из “цицит” — ритуальных кистей, ношение которых было предписано ветхозаветным законом (Числ 15:38-39; Втор 22:12) и за утрировку размеров которых Иисус порицал фарисеев (Мф 23:5). Еще в славянском переводе этот предмет вполне корректно обозначен как “воскрилие”; но Синодальный перевод, как кажется, не заинтересованный в иудейских реалиях, заменил “воскрилие” на “край одежды” (сохранив, однако, “воскрилия” для фарисеев). Неясно, почему В.Н.Кузнецова сохраняет тот же разнобой — у Иисуса “край одежды” (9:20), а у фарисеев, и только у них, “кисти на платье” (23:5). |
|
|
