| Часть Вторая Комментарий. Надписание Гл.1, ст. 1 Λμμα λγου Κυρου π τν σραλ ν χειρ γγλου ατο· θσθε δ π τς καρδας μν. Бремя слова Иеговы к Израилю чрез Малахию. § 1. . При изъяснении надписания книги пророка Малахии, после вопроса о значении имени , о чем у нас была речь в исагогической части, самым главным является вопрос о точном значении евр. слова , которое как древними, так и новыми переводчиками и толкователями передается различно. Из древних LXX перевели его чрез λμμα – «получение», «принятие» (от кор. λαβ, гл. λαμβνω) 417 : таргум переводит чрез – «бремя»; сирский перевод усвояет ему значение «видения»; бл. Иероним передает его чрез «onus» – «бремя», «тяжесть», «груз». В новое время Лютер перевел «Last» – «ноша», «бремя» «тяжесть»; в русском синодском переводе стоит «пророческое слово». Что касается толкователей, то из древних с особенною настойчивостью утверждает, что значит «бремя», «тяжесть», бл. Иероним, а из новых – Генгстенберг, Штраус. Рейнке, Кейл, Пьюзей и др. 418 . С другой стороны, собственно уже в новейшее время сделалось довольно обычным усвоят слову значение «изречения», «пророчества»; такое понимание высказывалось, впрочем, не в очень позднее время – Гитцигом, Деличем, Кёлером, пр. Палладием и др.; из новейших же писателей его принимают: Штаде, Велльгаузен. Орелли, Гезениус, Фюрст, Кёниг, Новак, близко к нему стоит Грецов («передача») и мн. др. 419 . Чтобы решить, какое значение должны мы придать этому спорному слову , рассмотрим случаи его употребления в Библии. Случаи эти – следующие: Чис.4:15; 4:47; 11:11 ; 4Цар.5:17; 8:9 ; 2Пар.17:11; 20:25; 35:3 ; Притч.31:1 ; Неем.5:7; 13:15, 19 ; ; Иер.17:21–27; 23:33–38 ; Иез.24:25 ; Наум.1:1 : Зах.9:1; 12:1 ; Мал.1:1 (); Иер.23:36 (); 4Цар.9:25 ; 1Пар.15:27 : 2Пар.24:27 ; Неем.5:10 ; Притч.30:1 ; Ис.14:28; 22:25 ; Иер.23:36 : Иез.12,10 ; Авв.1:1 (); Чис.11:17 ; 1Пар.15:22 ( и ); Пс.37:5 (): 2Цар.15:33; 19:36 : Иов.7:20 (); Чис.4:24 (); Ос.8:10 (); Втор.1:12 (); Чис.4:19, 49 (); 4:27, 31, 32 (); Плч.2:14 (). |
| Праздник пятидесятницы был одним из трех великих праздников Ветхого Завета: «три раза в год празднуйте Мне, – вещал Господь через Моисея сынам израилевым, когда они стояли у Синая, – в праздник пасхи, пятидесятницы и кущей». ( Исх.23:14–17, 34:23 ; Втор.16:16 ). Пятидесятница праздновалась спустя семь недель после начала жатвы ячменя. ( Втор.16:9 ), и именно в 50-й день от того дня праздника опресноков, в который израильтяне приносили в скинию, а впоследствии во храм, первый сноп жатвы только что поспевшего ячменя 1 . В Библии не сказано, в какой именно из семи опресночных дней ( Исх.23:15 ) совершалось это потрясание снопом ячменя. Довольно распространено мнение, что оно приурочивалось непременно ко дню, следующему за субботой на опресночной неделе, и от этой субботы отсчитывалось 50 дней, так что пятидесятница всегда приходилась в первый день недели, который в христианстве стал называться воскресеньем 2 . В обоснование этого обыкновенно приводят то, что канун дня, в который на празднике опресноков совершалось потрясание снопом пред жертвенником, в кн. Лев.23:11, 15 , называется по еврейскому подлиннику субботою 3 , и что первая христианская пятидесятница, когда Святый Дух сошел на апостолов, была в первый день после субботы (срвн. Мф.28:1 ; Деян.2:1 ). Но последнее могло быть совершенно случайным. Что же касается первого, то известно, что субботою назывался не только седьмой день недели, но и другие праздничные дни, в которые закон Моисеев предписывал субботний покой. Наприм., день очищения, всегда праздновавшийся 10-го числа седьмого месяца, называемого Тисри ( Лев.16:29 ), мог падать на всякий день недели; между тем он иногда называется субботою (напр. Лев.16:31 и Лев.23:32 ). Точно также субботою называются первый и восьмой дни праздника кущей 4 , в какой бы день недели они ни случились ( Лев.23:39 ). Следовательно, нет никаких затруднений признать, что канун дня потрясания снопом называется в книге Левит субботой ( Лев.23:11, 15 ) не потому, что необходимо приурочивался к седьмому дню недели, а вследствие запрещения работать в этот день. |
| 1. Иудино лобзание 1 Если вы желаете понять существеннейшие события земной жизни Спасителя и окружающих Его лиц, в частности, события, связанные с судом или взятием кого-либо под стражу, то непременно ознакомьтесь с 17-й главой Второзакония. Отсюда вы узнаете правила, коими должно было руководиться общество при задержании или карательном наказании виновных. Правила эти следующие: Казнь может присуждаться не иначе как по показаниям двух или трех свидетелей ( Втор. 17:6 ср. Чис. 35:30 ). «Рука свидетелей должна быть на нем прежде всех, чтоб убить его, потом рука всего народа» ( Втор. 17:7 ). Это правило о том, что свидетель должен быть и первым палачом, введено, конечно, для того, чтобы удерживать людей от клеветы, так как, если клеветник окажется и палачом, то подвергает себя сугубой мести от родственников и друзей убитого. Свидетели, предъявляющие обвинение, должны были возложить руку на голову обвиняемого; так и поступили известные нечестивые старцы с безвинной Сусанною. «Оба старейшины, встав посреди народа, положили руки на голову ее» и начали излагать свое клеветническое обвинение, заключив его словами: «Об этом мы свидетельствуем» ( Дан. 13:34, 40 ). Так выполняли они повеление Божие Моисею об известном богохульстве: «выведи злословившего вон из стана, и все слышавшие пусть положат руки свои на голову его, и все общество побьет его камнями» ( Лев. 24:14 ). Повидимому, без этого судебного ритуала, то есть возложения рук обвинителя на голову обвиняемого, нельзя было предать человека суду. Вот почему слова Евангелия: «Некоторые из них хотели схватить Его; но никто не наложил на Него рук» ( Ин. 7:44 ) не должно понимать как простой плеоназм в выражении; эти слова имеют такой смысл: Спасителя хотели арестовать, но никто не решился выступить против Него обвинителем и исполнить требовавшийся для сего судебный обряд, то есть возложить свою руку на Его голову. Можно думать, что, кроме этого обряда, от свидетеля требовалось сознание собственной непричастности к греху, подобному тому, в коем он обвинял преступника. Такую мысль можно находить в том же повествовании Даниила о Сусанне; смотрите, каким возгласом юный тогда еще Даниил потребовал себе права третейского суда по сему делу: «он закричал громким голосом: чист я от крови ее!» ( Дан. 13:46 ). |
| Елеосвящение Елеосвящение представляет собой особое церковное Таинство, целью которого является исцеление человека от болезней телесных и душевных. В древности оно называлось различными наименованиями: елеем, святым елеем, елеопомазанием, молитвомаслием. В просторечии Таинство называют соборованием, поскольку оно совершается собором священников. В Таинстве употребляется елей – жидкое масло, обычно оливковое. Елей как религиозный символ. Формирование чинопоследования В древности елей использовался в качестве одного из основных медицинских средств: его употребляли, в частности, для заживления ран (см.: Ис. 1:6 ). Масличный елей употреблялся в светильниках (см.: Исх. 27:20 ). Наряду с пшеницей и вином елей был одним из основных пищевых продуктов (см.: Втор. 11:14 ): его изобилие воспринималось как благословение Божие (см.: Втор. 7:13 ; Иер. 31:12 ), а отсутствие – как наказание (см.: Мих. 6:15 ; Авв. 3:17 ). В качестве продукта питания елей входит внутрь человека, в кости его (см.: Пс. 108:18 ). Елей был также косметическим средством: его использовали для умащения тела, для благовонных растираний (см.: Ам. 6:6 ; Есф. 2:12 ; Пс. 91:11 ), елеем помазывали волосы (см.: Пс. 22:5 ). В ветхозаветной традиции елей является одним из главных религиозных символов. Елей – символ исцеления, спасения, воссоединения с Богом (см.: Иез. 16:9 ). Кроме того, это символ радости (см.: Пс. 44:8, 103:15 ), любви (см.: Песн. 1:2 ), дружбы (см.: Притч. 27:9 ), братского общения (см.: Пс. 132:2 ). Елей был символом Божиего избранничества и царской власти, поэтому он употреблялся для помазания царей и священников (об этом значении елея и о символике помазания мы говорили в связи с Таинством миропомазания). Через помазание елеем (миром) избраннику Божиему передавался Дух Божий (см.: 1Цар. 10:1–6, 16:13 ). В христианской традиции елей стал, прежде всего, символом духовного исцеления: в этом значении он упомянут, в частности, в притче о милосердном самарянине (см.: Лк. 10:34 ). В то же время елей – символ света: в этой роли он фигурирует в притче о десяти девах (см.: Мф. 25:1–13 ). Греческое слово (милость) созвучно слову (елей, масло), поэтому елей воспринимался как символ милосердия, примирения и радости. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АСТРОЛОГИЯ [греч. στρολογα], наиболее распространенный вид мантики (гаданий) , состоящий в истолковании взаиморасположения небесных тел в определенные моменты времени. А. в древнем мире А. зародилась в Месопотамии в III тыс. до Р. Х., ее ранняя история тесно связана с поклонением небесным светилам, астролатрией (от στρον - звезда и λατρεα - служение) в древних Шумере, Ассирии и Вавилоне. Ханаанские культы светил и плодородия, с к-рыми непосредственно столкнулся древний Израиль, представляли собой разновидность месопотамских культов и были связаны с поклонением таким божествам, как Ваал , Астарта ( Иштар ) и Ремфан, отождествлявшимся соответственно с Солнцем, Луной и Сатурном (см. Ханаана религия ). ВЗ предостерегает народ Израиля от астролатрии как идолопоклонства (Втор 4. 19) и устанавливает в качестве наказания за нее побиение камнями до смерти (Втор 17. 2-5). Однако в правление Манассии астролатрия в Иудее приняла открытые формы (4 Цар 21. 1-12). Иосия пресек поклонение светилам и в т. ч. культ Астарты с сопутствующей ему ритуальной проституцией (4 Цар 23. 4-7). Исаия , пророчествуя о падении Вавилона, говорит, что бессмысленно обращаться к волшебникам и звездочетам, к-рые в скорбных обстоятельствах не могут спасти от бедствий, повлиять на суд Божий (Ис 47. 12-15). Иеремия указывает, что страшиться небесных знамений - удел язычников (Иер 10. 2). Вавилонская А. стала основой для А. мн. древних цивилизаций. В ее исторических формах наиболее полно представлены 3 этапа развития А. 1. Древняя А. предзнаменований, известная по аккад. клинописным текстам II тыс. до Р. Х., занималась истолкованием непосредственно наблюдаемых астрономических и атмосферных явлений (восходы и заходы планет и звезд, затмения Солнца и Луны, цвет Луны и направление ветра в новолуние) как небесных знамений, относящихся к стране, народу, правителю. Ее толкования касались общезначимых событий (война или мир, хороший или плохой урожай), она не давала индивидуальных предсказаний. А. в этот период еще не имела представления о зодиаке . |
| Разделы портала «Азбука веры» Фэн-шуй, астрология, оккультизм, любовный приворот, целительство Р.А. Симонов, А.А. Турилов Астрология в древнем мире " decoding="" title="" > ( 5 голосов: 5.0 из 5) Оглавление Астрология зародилась в Месопотамии в III тыс. до Р. Х., ее ранняя история тесно связана с поклонением небесным светилам, астролатрией (от αστρον — звезда и λατρεια — служение) в древних Шумере, Ассирии и Вавилоне. Ханаанские культы светил и плодородия, с которыми непосредственно столкнулся древний Израиль, представляли собой разновидность месопотамских культов и были связаны с поклонением таким божествам, как Ваал, Астарта (Иштар) и Ремфан, отождествлявшимся соответственно с Солнцем, Луной и Сатурном. Ветхий Завет предостерегает народ Израиля от астролатрии как идолопоклонства ( Втор.4:19 ) и устанавливает в качестве наказания за нее побиение камнями до смерти ( Втор.17:2–5 ). Однако в правление Манассии астролатрия в Иудее приняла открытые формы ( 4Цар.21:1–12 ). Иосия пресек поклонение светилам и в том числе культ Астарты с сопутствующей ему ритуальной проституцией ( 4Цар.23:4–7 ). Исаия, пророчествуя о падении Вавилона, говорит, что бессмысленно обращаться к волшебникам и звездочетам, которые в скорбных обстоятельствах не могут спасти от бедствий, повлиять на суд Божий ( Ис.47:12–15 ). Иеремия указывает, что страшиться небесных знамений — удел язычников ( Иер.10:2 ). Вавилонская астрология Вавилонская астрология стала основой для астрологии многих древних цивилизаций. В ее исторических формах наиболее полно представлены 3 этапа развития астрологии. 1. Древняя астрология предзнаменований, известная по аккадским клинописным текстам II тыс. до Р. Х., занималась истолкованием непосредственно наблюдаемых астрономических и атмосферных явлений (восходы и заходы планет и звезд, затмения Солнца и Луны, цвет Луны и направление ветра в новолуние) как небесных знамений, относящихся к стране, народу, правителю. Ее толкования касались общезначимых событий (война или мир, хороший или плохой урожай), она не давала индивидуальных предсказаний. Астрология в этот период еще не имела представления о зодиаке. |
| А. Не сотвори себ кумíра и всякого подобия ( Исх.20:4–5 ). Сею заповедию запрещаются вообще и положительно всякого рода изображения существ видимых на небеси, или на земли, или в водах, как по особенному влиянию или случайному действию на нас возбуждают наше удивление или уважение к ним. Не сказал Бог – не изображай меня ни под каким видом или образом вещей земных, дабы под оными кланяться мне, но сказал: не делай себе изображений ни земных, ни небесных вещей, и не кланяйся им. Чем согласно с первою заповедию воспрещающих иметь чужих богов, второю заповедию Бог хочет отъять у Евреев всякой повод к идолопоклонству (во всех гнусных видах) господствовавшему у язычников. Тоже самое видно из ( Втор. 4:15 ): И снабдите душы своя зело, яко не видесте всякого подобия в день, в оньже глагола Господь к вам в гор Хориве из среды огня; и проч. в ( Втор. 4:16–19 ). Как бы так сказал Моисей: „смотрите, не делайте себе никаких изображений видимых вещей по примеру язычников, для поклонения им. Вам и нет никакой причины делать сие: при законодательстве вы никакого подобия не ведали, а подражать язычникам беззаконно». Причина, почему воспрещено было Евреям делать изображение Бога, и вещей божественных, есть та, что народ чувственный при ограниченности духовного разумения еще не способен был мыслию от образа восходить к прообразу всех вещей, но более или менее к образу привязывал и присутствие самого Божества; отселе смешивая тварь с творцем веществу твари приносил поклонение, как Богу. Следовательно достойные Его образы, для тел, кои способны и могут пользоваться к назиданию своему воспрещены. Иначе если бы решительно были воспрещены всякие изображения, то было бы противоречие между божественным повелением и божественными действиями; поскольку сам Бог устроив скинию в коей и коей покланялись, поставил над очистилищем херувимов, служивших изображением существ ближайших к Богу ( Мф. 18:20 ) ( Исх. 25:17–22 ) ( Евр. 9:1–5 ) и вообще учредил образное служение. Итак второю заповедию воспрещаются идолы и идолопоклонения, а не изображение Бога и Св. Божиих, или не иконопочитание. |
| Послушание О послушании Богу Послушание Богу – заповедано: Мои законы исполняйте и Мои постановления соблюдайте, поступая по ним. Я Господь Бог ваш ( Лев.18:4 ). Господу Богу вашему последуйте и Его бойтеся; заповеди Его соблюдайте, и гласа Его слушайте, и Ему служите, и к Нему прилепляйтеся ( Втор.13:4 ). Чего требует Бог от нашего Ему послушания: Чего требует от тебя Господь Бог твой? Того только, чтобы ты боялся Господа, Бога твоего, ходил всеми путями Его и любил Его, и служил Господу, Богу твоему, от всего сердца твоего и от всей души твоей, чтобы соблюдал заповеди Господа [Бога твоего] и постановления Его, дабы тебе было хорошо ( Втор.10:12–13 ). Слушайте, что говорит Господь. О человек! сказано тебе, что добро, и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим ( Мих.6:1,8 ). Заповедь Его та, чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа и любили друг друга, как Он заповедал нам ( 1Ин.3:23 ). Послушание Богу состоит а) в послушании Его голосу или закону: Слушайтесь гласа Моего и ходите по всякому пути, который Я заповедаю вам, чтобы вам было хорошо ( Иер.7:23 ). Идите, научите все народы, уча их соблюдать все, что Я повелел вам ( Мф.28:20 ). Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди ( Ин.14:15 ); б) в послушании евангелию: Благодарение Богу, что вы, бывши прежде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя. Но не все послушались благовествования ( Рим.6:17 ; Рим.10:16 ); в) в подчинении установленным властям: Всякая душа да буде покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению ( Рим.13:12 ). Будьте покорны всякому человеческому начальству для Господа. Ибо такова есть воля Божия ( 1Петр.2:13,15 ). Бог дал Свой закон для тщательного соблюдения его: Ты заповедал повеления Твои хранить твердо ( Пс.118:4 ). Послушание Богу есть все для человека: Обрезание ничто и необрезание ничто, но все в соблюдении заповедей Божиих ( 1Кор.7:19 ). |
| Фрагмент, называемый в библеистике «Благословение Моисея», находится в конце Книги Второзаконие, и, по существу, им венчается описание жизни и деятельности Моисея (за этим отрывком следует только рассказ о погребении великого вождя и пророка). В Пятикнижии довольно часто описаны случаи, когда умиравший отец преподавал благословение сыновьям (см.: Быт.27:28–29,39–40 ; Быт.28:1–4 ; Быт.49 ). Здесь же Моисей предстает как отец израильского народа 2 , который перед смертью благословляет уже не отдельных людей, а целые колена. Конечно, самым ближайшим аналогом «Благословения Моисея» является предсмертное обращение Иакова к своим детям (см.: Быт.49 ); далее мы уделим особое внимание сравнению этих двух библейских текстов. Кроме того, некоторые параллели обнаруживаются с другими библейскими гимнами и текстами, содержащими благословения 3 . Говоря о месте «Благословения Моисея» во Второзаконии, исследователи сопоставляют этот фрагмент с предыдущей главой, содержащей песнь Моисея, и обнаруживают разительный контраст между содержанием обеих глав: если в предыдущей главе говорилось о будущем отступлении Израиля и наказаниях, то здесь негативные мотивы практически отсутствуют, избранный народ изображается как бы окруженным благословениями Господа. В результате получается, что главы 32 и 33 противостоят друг другу, точнее говоря, дополняют друг друга как тезис и антитезис: если песнь Моисея изображает реальную историю еврейского народа, то в «Благословении» говорится о том, каким Израиль должен быть в идеале 4 . Каждое из благословений по своему содержанию в меньшей степени является пророческим описанием того, что ожидает данное израильское колено в будущем, напротив, в словах Моисея отражаются его надежды на благоденствие народа и уверенность в том, что Господь исполнит это упование 5 . Необходимо также упомянуть и той роли, которую этот текст предположительно мог играть в Древнем Израиле. Близость стиля «Благословения» к хвалебным псалмам позволяет думать, что этот гимн мог иметь литургическое употребление, а поочередное упоминание каждого колена наводит на мысль о древнем общеизраильском празднике, в котором участвовали представители всего народа. Возможно, это мог быть один из известных нам трех ветхозаветных праздников (Пасха, Пятидесятница и Кущей), хотя не исключено, что для такого торжества в определенный период истории Израиля могла быть установлена особая дата. Могущество колена Иосифа, о котором говорится во Втор.33:13–17 , может указывать на то, что празднование совершалось в святилище, находившемся на территории колена Ефрема или Манассии; в таком случае это мог быть один из древних религиозных центров – Сихем или Силом. Впрочем, некоторые ученые видят в тексте «Благословения» косвенные указания на Иерусалим, гору Фавор или гору Нево как на возможные места собрания представителей колен 6 . |
| Из Слова Божия мы узнаём, во-первых, что клятва установлена и освящена Самим Богом ещё для народа Израильского: «Господа Бога твоего, – говорит Бог чрез Моисея, – бойся и Ему (одному) служи (и к Нему прилепись), и Его именем клянись» ( Втор.6:13:10:20 ). «Если кто отдаст ближнему своего осла, или вола, или овцу, или какой другой скот на сбережение, а он умрёт, или будет повреждён, или уведён, так что никто сего не увидит, клятва пред Господом да будет между обоими в том, что взявший не простёр руки своей на собственность ближнего своего; и хозяин должен принять, а тот не будет платить» ( Исх.32:10–11 ; Иер.4:1–2 ). Ветхозаветные пророки предсказывали, что во времена Мессии даже и сами язычники будут клясться Именем Бога истинного. «Кто будет клясться на земле, – говорит прор. Исайя, – будет клясться Богом истины» ( Ис.65:16 ; ср. Ис.19:18 ). Во-вторых, Священное Писание ясно даёт видеть, что клятва была во всеобщем употреблении и в Ветхом и Новом заветах. Ею клянутся патриархи. Так, например, патр. Авраам клялся Богом Авимелеху ( Быт.21:23–24 ), клялся Моисей ( Нав.14:9 ), клялись Давид и Ионафан ( 2Цар.21:7 ; 3Цар.1:17:29–30 ). Клялся апостол Павел ( Рим.1:9:9:1 ; 2Кор.1:23 ; Гал.1:20 ; 1Фес.5:27 ; 1Тим.5:21 ; 2Тим.2:14:4:1 ). Клянутся Ангелы ( Дан.12:7 ; Откр.10:5–6 ). Клянётся, наконец, Сам Господь Бог . «Мною клянусь», – говорил Он Аврааму, обещая ему Своё особенное благословение ( Быт.22:16–18 ; Пс.88:4–5 ; Ис.45:23 ; Иез.33:11 ). Апостол Павел пишет; «Бог, давая обетование Аврааму, как не мог никем высшим клясться, клялся Самим Собою... Люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их. Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность своей воли, употребил в посредство клятву» ( Евр.6:13–17 ). Когда первосвященник иудейский обратился к Спасителю с вопросом, сопровождаемым клятвою, говоря: «заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, ты ли Христос, Сын Божий?» ( Мф.28:63 ), – то Спаситель не отверг этой клятвы, а уважил её, давши прямой ответ о Божестве Своём: «ты сказал; даже сказываю вам: отныне узрите Сына человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» ( Мф.26:64 ). |
|
|
