| Совместное вкушение пищи – неотъемлемая часть любого ветхозаветного договора или союза. Например, повествование о заключении союза между Иаковом и Лаваном оканчивается описанием общей трапезы. И заколол Иаков жертву на горе и позвал родственников своих есть хлеб; и они ели хлеб [и пили] и ночевали на горе ( Быт.31:54 ). По примирении с Авимелехом Исаак сделал пиршество, «и они ели и пили» ( Быт. 26:30 ). Подобным образом и завет между Богом и человеком скрепляется трапезой, совершаемой в присутствии Бога. По оглашении Синайского Завета ...взошел Моисей и Аарон, Надав и Авиуд, и семьдесят из старейшин Израилевых... и видели [место] Бога и ели и пили ( Исх.24:9–11 ). То же касается и возобновления завета, как оно описано, например, в книге Неемии: И пошел весь народ есть, и пить, и ...праздновать с великим веселием ( Неем.8:9 ). Пища и воспоминание Хотя, по замечанию Иеремиаса, в иудаизме всякое «застольное общение означало общение перед Богом» 512 , особую роль в культовой практике древнего Израиля имели обрядовые трапезы, на которых вспоминались значимые события священной истории, связанные с заступлением и вмешательством Бога в прошлом. Наиболее ярким примером является, конечно, празднование Пасхи ( Втор.16:1–8 ), во время которой Израилю предписывается вкушение агнца с пресным хлебом, «дабы... помнил день исшествия своего из земли Египетской во все дни жизни» ( Втор.16:3 ). О таких трапезах в Библии говорится, что они совершаются «перед лицом Господа» или «в присутствии Господа», а народ призывался «веселиться пред Господом» ( Втор.14:26 и др.). Подобным образом, устанавливая таинство Евхаристии, Господь заповедует своим ученикам: «Сие творите в Мое воспоминание» ( Лк.22:19 ), а первые христиане, по замечанию евангелиста Луки, «преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога» ( Деян.2:46–47 ). Пища и благодарение Совеременные исследователи одну из альтернатив пасхальной трапезе в качестве прообраза христианской Евхаристии усматривают в zebach tod (жертве благодарения) – это культовое благодарение одного лица или группы лиц за божественную помощь или спасение, которое наряду с жертвоприношением (которое могло включать пресный хлеб, лепешки, пшеничную муку с елеем, но также и квасной хлеб – Лев.7:12–15 ) в храме подразумевало пение гимна, повествующего о том, что сотворил Бог , и совместную трапезу. |
| Ст. 15. Этот стих предполагает, что Иерусалим уже разрушен. Ст. 16. ...устрашатся народы – ср.: Ис. 59:19 . Святые отцы относят слова этого стиха к Господу нашему Иисусу Христу. Ст. 17. Этот стих можно понять как пророчество о восстановлении Иерусалима после вавилонского плена и как пророчество о Церкви христианской. Ст. 21. Под пленниками св. отцы понимают людей, подчиненных греху, под сыновьями убитых отцов –тех, кто погибал от грехов своих. Ст. 23. Видение будущего, восстановленного, Иерусалима как центра притяжения для всех народов постоянно встречается у Пророков (см.: Ис. 60:3–5 ; Мих. 7:12 ; Зах. 14:16 ). Святые отцы понимают под царями в этом стихе апостолов. Ст. 26. ...сотворил – букв. «утвердил, основал». Ст. 26–28 цитируются апостолом Павлом (см.: Евр. 1:10–12 ). Ст. 27. Небо и земля часто рассматриваются как символы прочности и постоянства, однако по сравнению с Богом они подобны одежде, которая в конце концов ветшает. О том же см.: Ис. 34:4 . Псалом 102 В этом псалме звучит благодарственный гимн Богу и раскрывается суть взаимоотношений Бога и человека: от Бога исходит милость, долготерпение, освобождение от грехов и болезней, справедливость, человек же приносит Ему свой благоговейный страх, свою верность Завету и заповедям. Пс. 102 входит в чин утреннего богослужения Православной Церкви (пятый псалом Шестопсалмия), а также в состав изобразительных антифонов на литургии. Ст. 1. ...сердце мое – букв. «то, что внутри меня». Псалмопевец описательно говорит о своей личности, словами душа и сердце он дает понять, что весь человек как одно целое благословляет Бога (ср. такой же способ выражения в заповеди: «Люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею и всеми силами твоими» [ Втор. 5:5 ]). Ст. 2. ...не забывай – это предупреждение неоднократно повторяется в Законе Моисеевом («Смотри, чтобы не надмилось сердце твое и не забыл ты Господа, Бога твоего, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства» ( Втор. 8:14 ), см. также: Втор. 4:9, 23; 6:12; 8:11 ). |
| 2.1 Программные завершения (эпилоги/колофоны) трех частей (1) Втор.34:10–12 («эпитафия Моисею») завершает первую часть Танаха – Тору: «И не было более у Израиля пророка такого, как Моисей, которого Яхве знал лицом к лицу, по всем знамениям и чудесам, которые послал его Яхве сделать в земле Египетской над фараоном и над всеми рабами его и над всею землею его, и по руке сильной и по великим чудесам, которые Моисей совершил перед глазами всего Израиля». Важнейшая информация, которая дается нам в этом тексте, такова: 1. Тора Моисея – это божественное откровение и собрание правил жизни; оно уникально и ни с чем несравнимо; Тора обладает вечным, непреходящим значением. 2. Что касается «пророков», то все они, с одной стороны, поставлены в подчиненное, более низкое по сравнению с Моисеем положение; с другой стороны, в тексте санкционируется их главная задача – толкование (Моисеевой) Торы. 3. Исход из Египта обретает особое, уникальное измерение и становится «ключевым моментом» для всей последующей истории. (2) Мал.3:22–24 4 представляет собой (многослойное) заключение ко всему комплексу текстов книг пророков: «Помните закон Моисея, раба Моего, который Я заповедал ему на Хориве для всего Израиля, равно как и правила и уставы. Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Яхве, великого и страшного. И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы Я, придя, не поразил земли проклятием». Этот текст дает следующую информацию относительно книг пророков: 1 . Чтение пророков имеет «служебное» значение – книги пророков «напоминают» читателю о Торе Моисея; согласно каноническому восприятию, эти книги – актуализация Торы как спасительного дара. 2 . Тора Моисея – это Тора Яхве, т.е. Тора, которую заповедал людям сам Яхве. 3. Тора – Закон Яхве – сконцентрирована в Книге Второзакония; на это указывает выражение «закон и уставы», используемое как «рамка», охватывающая обе «главные части» Второзакония – главы 5–11 и 12–26 (ср. Втор.5:1, 11:32, 12:1, 26:16 ). 4. Илия как главная, знаковая фигура феномена пророчества является «учеником Моисея» по преимуществу, ибо он, согласно 3Цар.19:1–18 , «слышал» Яхве (но, в отличие от Моисея, не «видел» Его: ср. Исх.19–34 ). Так как Илия не умер, но, согласно 4Цар.2:1–11 , был вознесен на небо, он может вернуться, чтобы окончательно сделать Израиль «семейной» общиной учителей и учеников Закона, о которой мечтает Второзаконие ( Втор.6:4–9 ). 5. В комментариях пророков к Торе речь идет, главным образом, о тройном соотношении «Бог – Израиль – Земля». 6. Пророки толкуют Тору Моисея в перспективе эсхатологического ожидания и трепета перед наступлением «дня Яхве» ( Мал.3:23 цитирует Иоил.3 :4b и обыгрывает весь контекст Иоил.3–4 : весь Израиль станет «пророческим»). |
| Закон об отношении к рабам и чужестранцам мотивируется воспоминанием о рабстве и пришельствовании в земле египетской (Исх.29:46). Увлекаясь плодородием Египта, писатель-законодатель предостерегает от нравов и обычаев египетских: по делам земли египетской, в которой вы жили, не поступайте (Лев.18:3), очевидно и сам хорошо зная, и в народе предполагая таковое же знание египетских «дел» и не считая нужным их подробно определять. Подобное же близкое знакомство законодателя-писателя и всего народа с египетским рабством видится в следующем предостережении: поставь над собою царя... только чтоб он не умножал себе коней и не возвращал народа в Египет для умножения себе коней, ибо Господь сказал вам: не возвращайтесь более путем сим (Втор.17:16). Замечательно, что в аналогичном предостережении о царе и царской власти, с ее худших сторон, сделанном пророком Самуилом, не говорится уже о возвращении евреев в Египет (1Цар.8:10—18). Тогда, очевидно, эта угроза не была уже страшна и даже малопонятна, так как слушатели Самуила не испытали египетского рабства. Таких примеров можно привести множество. Заключая в себе много следов знакомства писателя с Египтом, Пятикнижие заключает не менее же ясных признаков малого и неличного знакомства писателя и его ближайших читателей с Палестиной. Все законодательство, в изложении священного историка, предполагает, что евреи еще только намерены идти (Исх.12—13 глл.), идут (Исх.23:20, 23, 31; Лев.18и мн. др.) и намерены вскоре войти (Втор.1:2—5; 4:1, 22; 6:10—12; 7:1—6; 8:7—12; 9:1—7 и мн. др.) в Палестину. Палестина обычно на языке священного историка называется еще чуждой евреям землей Ханаанской. Города и местности ее точно не известны читателям Пятикнижия, и священный историк каждый раз поясняет: Хеврон в земле Ханаанской (Быт.23:2, 19; 49:30), Сихем в земле Ханаанской (Быт.33:18), Луз, то есть Вефиль, в земле Ханаанской (Быт.35:6; 48:3). Землей же Ханаанской «за Иорданом» (т.е. к западу от Иордана, потому что Моисей был на Моавитских полях) определяется местоположение гор Гевал и Гаризим (Втор.11:30). |
| Там приступил ко Христу диавол и пытался хитрыми вопросами и обольщеньями соблазнить Его на грех, как всякого человека. Диавол сказал Иисусу Христу: (напрасно Ты мучишь Себя голодом) «если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни эти сделались хлебами». Спаситель же сказал ему в ответ: — «в Священном Писании» (в Библии) сказано: не от хлеба одного зависит жизнь человека, но от всякого слова, исходящего из уст Божиих«. (Втор.8:3). Тогда диавол повел Иисуса Христа в Иерусалим, поставил Его на крышу храма и сказал: «если Ты Сын Божий, бросься отсюда вниз (опасности для Тебя нет), потому что в Писании сказано: ангелам Своим заповедает о Тебе сохранить Тебя, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею» (Пс.90:11-12). Но Иисус Христос сказал ему: «в Писании сказано также, не искушай Господа Бога Твоего», т. е. где не нужно, не требуй и не ожидай чудес. (Втор.6:16). После этого, диавол опять взял Его и возвел на высокую гору и там, во мгновение ока, показал Ему все царства мира, во всем их блеске и величии, и сказал: «Все это дам Тебе, так как власть над ними предана мне; и я кому хочу, даю ее. И так, если Ты падши поклонишься мне, то все будет Твое». Иисус Христос сказал ему: «отойди от Меня, сатана; ибо сказано в Писании: Господу Богу твоему покланяйся и Ему одному служи» (Втор.6:13). Тогда посрамленный диавол отступил от Иисуса Христа до времени и, тотчас, ангелы Божии явились и стали служить Христу. Так Спаситель, победив искушения от диавола, показал этим, что Он пришел освободить людей от власти диавола, без всяких уступок злу. ПРИМЕЧАНИЕ: См. Евангелие от Матфея (Мф.4:1-11); от Марка (Мк.1:12-13); от Луки (Лк.4:1-13). По примеру поста Христова, Св. Православною Церковью установлен 40-дневный пост (св. четыредесятница), который называется великим и начинается за семь недель до праздника Пасхи — светлого Христова Воскресения, а также установлены и другие посты. Пост помогает человеку очистить себя от зла — от греховных наклонностей, помогает больше помнить о Боге и быть ближе к Нему. |
| Восьмой стан Израильтян был в Дофке ; девятый – в Алуше ( Чис.33:12–13 ); в десятый раз Израильтяне остановились в Рефидиме . Здесь Израильтянам недоставало воды. «И жаждал там народ воды и роптал народ на Моисея, говоря: зачем ты вывел нас из Египта, уморить жаждою нас и детей наших, и стада наши?» Моисей, по повелению Божию, ударил жезлом в скалу Хорива, и из нее истекла вода, которая удовлетворила потребностям всего народа. Моисей «нарек месту тому имя: Масса и Мерива, по причине укорения сынов Израилевых, и потому что они искушали Господа, говоря: есть ли Господь среди нас, или нет?» ( Исх.17:3, 7 ). Здесь же Амаликитяне сделали нападение на Израильтян, и были побеждены ( Исх.17:9–13 ). Одиннадцатый стан Израильтян был у подошвы горы Синая . Здесь они получили письменный закон Божий ( Исх.19, 20 ). В двенадцатый раз Израильтяне стояли в Киброт-Гаттааве ( Чис.33:16 ); это имя значит «гробы прихоти», потому что в этом месте были похоронены те Израильтяне, которые роптали на Господа, прося мяса, и умерли от язвы ( Чис.11:34 ). Близ Киброт-Гаттаавы находилось место, названное Таверою, т. е. горением, потому что там, за ропот народа, возгорелся огонь Господень и начал опустошать стан Израильский за ропот на невыгоды странствования. Огонь утих только по молитве Моисея ( Чис.11:1–3 ). В тринадцатый раз Израильтяне стояли в Асирофе ( Чис.33:17 ). Здесь Аарон и Мариам обнаружили неуважение к Моисею, и были грозно обличены Богом. Аарон поспешно раскаялся и тем избежал наказания, а Мариам была поражена проказою и получила исцеление только по молитве Моисея ( Чис.12 ). Четырнадцатый стан Израильтян был в Кадес-Варни . Отсюда Моисей послал соглядатаев осмотреть землю Ханаанскую. Через 40 дней соглядатаи возвратились и своими рассказами о народах земли Ханаанской произвели в народе ропот на Бога. Бог объявил тогда, что Израильтяне, в наказание за ропот, проведут 40 лет в пустыне ( Втор.1:19–40 ). В Кадес-Варни Израильтяне пришли в начале 3-го года по выходе их из Египта ( Втор.2:14 ). Кадес-Варни был долго главным местопребыванием Израильтян во время сорокалетнего странствования их ( Чис.13:27 ; Втор.1:46 ). |
| К историческим анахронизмам критики относят исторические замечания, указывающие на события позднейшие Моисея, каковы: прекращение манны и завоевание обетованной земли. Так Блекк-Вельгаузен указывают на Исх.16:35: сыны Израилевы ели манну 40 лет, доколе не прийти в землю обетованную; манну ели они доколе не пришли к пределам земли Ханаанской. Критики заключают, что это замечание написано уже по вступлений в обетованную землю (Нав.5:12), когда прекратилось появление манны. Но такое заключение поспешно. Бытописатель не говорит, подобно И. Навину, о прекращении манны, а только об употреблении ее во время 40-летнего странствования, в котором участвовал и Моисей. При нем, до перехода через Иордан, ели манну, а что было после него, он этого не говорит. Между тем как от позднейшего писателя следовало бы ожидать выражения И. Навина: «а манна перестала падать на другой день после того, как они стали есть произведения земли и не было более манны у сынов Израилевых, но они ели в тот год произведения земли Ханаанской» (Нав.5:12). А у Моисея этого нет. Указание на совершившееся завоевание обетованной земли видят во Втор.2и Лев.18:27. Во Втор.2:12: а на Сеире жили прежде Хорреи, но сыны Исавовы прогнали их и истребили их от лица своего так, как поступил Израиль с землею наследия своего, которую дал им Господь. Но и Моисей, при котором евреи завоевали и разделили заиорданскую область, изгнав и истребив хананеев (Числ.21:1—3), аммореев (Числ.23:33), васанитян (34—35 ст.) и воспользовавшись их землей (Числ.26 гл.), мог сказать о завоевании евреями земли своего наследия. Об этом завоевании и разделении и действительно Моисей говорит далее в той же главе (Втор.2:24—26) и в следующей главе (3:1—17). — Также не состоятельна ссылка на Лев.18:27: ибо все сии мерзости делали люди сей земли (Ханаанской), что пред вами (), и осквернилась земля, чтобы и вас не свергнула земля, когда вы станете осквернять ее, как она свергнула () народы, что пред вами (). Это выражение относится к народам, жившим в Палестине до евреев. |
| Изначально слово «святой» относилось исключительно к Богу, но затем это наименование стало прилагаться не только к Богу, несоизмеримому с тварью, но и ко всему, что имеет к Богу положительное отношение, что напоминает нам о Боге и нас к Нему приближает, например, храм, закон и т. д. Подобного рода предметы требуют благоговейного к себе отношения и могут быть предметами поклонения и почитания. В противном случае вторая заповедь Моисея — «Не сотвори себе кумира…» (Втор. 5, 8) пришла бы в противоречие с четвертой заповедью — «Наблюдай день субботний…» (Втор. 5, 12) и пятой — «Почитай отца твоего и матерь твою…» (Втор. 5, 16). Такое отношение к священным предметам было естественным уже в Ветхом Завете. Если бы протестанты были последовательными, то они должны были бы записать в язычники, например, пророка Исаию, который говорит: «…и на закон Его будут уповать…» (Ис. 42, 4) и таким образом предметом религиозного упования объявляет не Бога, а бездушный закон. И тем более царь Давид, который говорит: «…поклонюсь святому храму Твоему…» (Пс. о, 8), т. е. поклоняется не Самому Богу, а храму, который рассматривался всего лишь как дом Божий. Или «Как люблю я закон Твой» (Пс. 118, 97), т. е., согласно Давиду, предметом религиозной любви может быть не только Сам Бог, но и все, что связано с Ним и напоминает о Нем. Несомненно, что предметом почитания и поклонения может быть и человек, высшее творение, созданное по образу и подобию Божию. В Ветхом Завете мы имеем целый ряд примеров поклонения людей друг другу. Например, царь Давид поклонился своим гостям (3 Цар. 1, 47); Авраам кланялся хеттеянам (Быт. 23, 12); «…Братья… поклонились ему (Иосифу. — ОД.) лицем до земли» (Быт. 42, 6), есть и другие примеры. В каком смысле мы говорим о поклонении иконам, об их почитании, и можно ли это квалифицировать как идолопоклонство? Прежде всего нужно дать определение того, что есть идолопоклонство, или язычество. Наиболее глубокое определение того, что есть язычество, дает ап. Павел: «Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца…» (Рим. 1, 25). Исходя из этого определения, никак нельзя иконопочитание приравнять к идолопоклонству. Во-первых, иконопочитание не есть почитание кого-то или чего-то вместо Творца «почитание угодников Божиих и их изображений в Церкви всегда совершается в Боге. Во-вторых, это не есть служение, потому что православное богословие и практика иконопочитания строго различают поклонение как всецелое служение (λατρεα), которое подобает только одному Богу, и поклонение как воздаяние чести (τιμησηχη προσκνησις), что буквально можно перевести как «почитательное поклонение», которое допустимо по отношению ко всему, что достойно уважения и почитания, и не только по отношению к иконам, но и к мощам, реликвиям, свв. угодникам. Ангелам и т. д. Поэтому иконопочитание и возможно и полезно. |
| Изначально слово " святой " относилось исключительно к Богу, но затем это наименование стало прилагаться не только к Богу, несоизмеримому с тварью, но и ко всему, что имеет к Богу положительное отношение, что напоминает нам о Боге и нас к Нему приближает, например, храм, закон и т. д. Подобного рода предметы требуют благоговейного к себе отношения и могут быть предметами поклонения и почитания. В противном случае вторая заповедь Моисея — " Не сотвори себе кумира... " (Втор. 5, 8) пришла бы в противоречие с четвертой заповедью — " Наблюдай день субботний... " (Втор. 5, 12) и пятой — " Почитай отца твоего и матерь твою... " (Втор. 5, 16). Такое отношение к священным предметам было естественным уже в Ветхом Завете. Если бы протестанты были последовательными, то они должны были бы записать в язычники, например, пророка Исаию, который говорит: " ...и на закон Его будут уповать ... " (Ис. 42, 4) и таким образом предметом религиозного упования объявляет не Бога, а бездушный закон. И тем более царь Давид, который говорит: " ...поклонюсь святому храму Твоему... " (Пс. о, 8), т. е. поклоняется не Самому Богу, а храму, который рассматривался всего лишь как дом Божий. Или " Как люблю я закон Твой! " (Пс. 118, 97), т. е., согласно Давиду, предметом религиозной любви может быть не только Сам Бог, но и все, что связано с Ним и напоминает о Нем. Несомненно, что предметом почитания и поклонения может быть и человек, высшее творение, созданное по образу и подобию Божию. В Ветхом Завете мы имеем целый ряд примеров поклонения людей друг другу. Например, царь Давид поклонился своим гостям (3 Цар. 1, 47); Авраам кланялся хеттеянам (Быт. 23, 12); " ...Братья... поклонились ему (Иосифу. — ОД.) лицем до земли " (Быт. 42, 6), есть и другие примеры. В каком смысле мы говорим о поклонении иконам, об их почитании, и можно ли это квалифицировать как идолопоклонство? Прежде всего нужно дать определение того, что есть идолопоклонство, или язычество. Наиболее глубокое определение того, что есть язычество, дает ап. Павел: " Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца... " (Рим. 1, 25). Исходя из этого определения, никак нельзя иконопочитание приравнять к идолопоклонству. Во-первых, иконопочитание не есть почитание кого-то или чего-то вместо Творца " почитание угодников Божиих и их изображений в Церкви всегда совершается в Боге. Во-вторых, это не есть служение, потому что православное богословие и практика иконопочитания строго различают поклонение как всецелое служение (latreia), которое подобает только одному Богу, и поклонение как воздаяние чести (timetike proskynesis), что буквально можно перевести как " почитательное поклонение " , которое допустимо по отношению ко всему, что достойно уважения и почитания, и не только по отношению к иконам, но и к мощам, реликвиям, свв. угодникам. Ангелам и т. д. Поэтому иконопочитание и возможно и полезно. |
| 5 . Кристофер Райт, исследуя этику Ветхого Завета, очень точно замечает: «Нравственное учение должно выводиться из всего Ветхого Завета. Законы не всегда могут быть правильно поняты в отрыве от повествования, в котором были изначально помещены, из них могут быть «выужены» совсем не те нормы поведения». 300 Бог «многократно и многообразно» ( Евр. 1:1 ) говорит c людьми на пространстве всего Священного Писания и поэтому за истиной следует обращаться ко всей его полноте, соотнося друг с другом многие смыслы и оттенки смыслов, раскрытые в разных книгах Библии. И лишь тогда мы сможем максимально точно понять, что же нам хотел сказать Господь и составить для себя истинную нравственную картину. ЗАКЛЮЧЕНИЕ Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицем Моим ( Исх. 20:2–3 ). Это текст первой, наиглавнейшей и наиважнейшей заповеди Декалога в которой утверждается монотеизм. И в её свете становится понятным, что прочие так называемые «боги» – суть творение рук человеческих. Это дерево и камень, «которые не видят и не слышат, не едят и не обоняют» ( Втор. 24:8 ). Но идолы изначально присутствовали в жизни Израиля. Их почитание настолько укоренилось среди народа, что даже в Новом Завете мы встречаем слова: «Дети! Храните себя от идолов» ( Ин. 5:21 ). Первая заповедь исключает служение другим богам и устанавливает исключительное служение Яхве. Но выбрать Яхве – это значит любить Его. Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть; и люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею и всеми силами твоими ( Втор. 6: 4–5 ). Граница между первой и второй заповедями Декалога может показаться весьма тонкой. Но она есть, не смотря на их теснейшую связь. Первая заповедь говорит о служении истинному Богу, а вторая о правильном служении Ему: недопустимо не только служить «иным богам» ( Втор. 11:16 ), но также недопустимо служить истинному Богу, посредством привычной практики языческого поклонения. Идолопоклонство многолико: оно простирается от языческих культов «Ваалам и Астартам» ( Суд. 3:7 ) до поклонения истинному Богу, но в виде «литого тельца» ( Исх. 32:4 ). Неприемлемы оба варианта ( Исх. 32:26–35 ). |
|
|
