| 6. Поздневизантийский исихазм и учение св. Григория Паламы Справочно-библиографические материалы Библиографии исследований 1 . Макаров Д. И. Очерки российской историографии паламизма (1860–1998 гг.)//АДСВ 1999. 30. 338–353. 2 . Медведев И. П. Современная библиография исихастских споров в Византии XIV в.//АДСВ 1973. 10. 270–274. 3 . Stiernon D. Bulletin sur le palamisme//REB 1972. 30. 231–341. [Stiernon Bulletin]. Обзорно-справочные тексты 4 . Jugie M. Palamite (Controverse)//DThC 1932. 11. 1777–1818. 5 . Kazhdan A. Hesychasmus//Lex. d. Mittelalt. 4. 2194–2196. 6 . Podskalsky G. Theologie und Philosophic in Byzanz. Der Streit um die theologische Methodik in der spätbyzantinischen Geistesgeschichte (14.–15. Jh.), seine systematischen Grundlagen und seine historische Entwicklung. München 1977. 268. 1978. 44. 197–203. 7 . Schultze B. Palamismus//LTK 1962. 7. 1352–1353· Проблемы издания текстов 8 . Maltese E. V. Ortografia d’autore e regole dell’editorë gli autografi bizantini. L’edizione critica fra testo musicale e testo letterario. Lucca 1995. 261–286. (StT Musicali. 3). [Григорий Акиндин, Димитрий и Прохор Кидонисы, Мануил Калека, Иоанн Хортасмен, Плифон.] А. От св. Симеона Нового Богослова до исихастских споров Симеон Благоговейный Beck 584 Втор. пол. X в., св. Учитель Симеона Нового Богослова . Подвижническое слово Крит. изд.: 9 . Syméon le Studite. Discours ascétique/Introd., texte critique et notes Hilarion Alfeyev. Trad. fr. Neyrand L. P. 2001. 154. (SC 460). таблица соответствий с PG и Добротолюбием]. Рус. пер.: 10 .//Слова преп. Симеона Нового Богослова , в пер. на рус. язык с новогреч. еп. Феофана. Вып.2. 2 М. 1890. 571–593 (гл. 1–40). же://Добротолюбие. 2 М. 1900. 5. 61–80. изд.: Подвижническое слово старца Симеона Благоговейного . Предлежащее слово подвижническое и нравоучительное, состоящее из многих глав, не св. Симеону Новому Богослову принадлежит, а Симеону Благоговейному , старцу св. Симеона Нового Богослова . 2 М. 1892. Nota . Первые 33 главы «Подвижнического слова» входят в состав греч. Добротолюбия как «Главы деятельные и богословские», 119–152, Симеона Нового Богослова (ср. 6 .22). В рус. Добротолюбии Слово помещено под именем Симеона Благоговейного , а возникшая лакуна заполнена главами из других соч. Симеона Нового Богослова . Симеон Новый Богослов |
| I. Пророческое служение. Пророческое служение Иисуса Христа состояло в том, что Он просветил людей светом Божественной истины и преподал им высший и совершеннейший закон веры и любви. Об этом служении ясно предсказано было в Ветхом Завете: «Пророка... якоже мене, возставит вам... Бог " , говорил прор. Моисей ( Втор. 18:15 ). Господь, по учению пророков, имел просветить светом Своего учение седящих во тьме и сени смертной ( Ис. 9:1, 2 ), быть светом языков ( Ис. 2:2–5 ), просветить все народы ( Ис. 42:6, 7, 49:6 ), дать Новый Закон ( Иер. 31:33, 34 ), и вся земля должна была исполниться ведением Иеговы ( Ис. 11:1–10 ). Служение это Господь Сам усвоял Себе и признавал существенным Своим служением. Он словами ветхозавет. пророка говорил о Себе: «Дух Господень на Мне: егоже ради помаза Мя благовестити нищим, посла Мя» ( Лк. 4:18 ). В другое время Он говорил о Себе: «Аз на сие родихся и на сие в мир приидох, да свидетельствую истину» ( Ин. 18:37 ) , И еще: «Аз есмь свет миру: ходяй по Мне не имать ходити во тьме, но имать свет животный» ( Ин. 8:12 ). Св. Иоанн Богослов говорил о Нем: «бе свет истинный, иже просвещает всякого человека грядущего в мир» ( Ин. 1:9 ). И апостолы пишут: «Сын Божий прииде и дал есть нам [свет и] разум, да познаем Бога истинного и да будем во истинном Сыне Его Иисусе Христе» ( 1Ин. 5:20 ). Исполняя это служение Свое, Господь Сам обходил города иудейские, поучая народ и в храме иудейском, и в синагогах, и в частных домах. Его нагорная беседа, беседа с Никодимом о возрождении и искуплении, беседа с самарянкою об истинном богопочитании, Его наставление апостолам и разные другие беседы с ними, Его учение о самоотвержении, учение о Себе, как о хлебе жизни, Его речи к простому народу, Его обличительные речи к книжникам и фарисеям, Его многознаменательные притчи, Его пророчества, Его нравственные наставление, обнимая собою все, что только нужно знать нам для нашего спасение касательно Бога, мира и человека и наших обязанностей, касательно настоящего нашего состояние и будущей судьбы нашей, ясно давали видеть в Нем истинного пророка, Божественного Учителя и Просветителя человеков. |
| Введение Православный акафист как особая форма церковных песнопений по материалу и строю своего содержания принадлежит к области христианской церковной поэзии. Христианская церковная поэзия представляет собой вид поэзии, возникшей по образцам священной поэзии еврейской. Основатель христианства Господь Иисус Христос , в молитве Господней преподавший христианам образец молитвы, не оставил образца новозаветных песнопений. Во время последней пасхальной вечери, когда Им было установлено таинство Евхаристии, Он вместе с апостолами воспел обычные в этом случае ветхозаветные песнопения (см. Мф.26:30 ; Мк.14:26 ), то есть псалмы Давидовы, и Своим примером освятил их употребление в Христианской Церкви. Святые апостолы в богослужебных собраниях точно так же назидали верующих пением псалмов и других священных еврейских песней. В век апостольский, наряду с употреблением при богослужении псалмов и других ветхозаветных песнопений, начинают употребляться и песнопения новозаветные. Святой апостол Павел в Послании к Ефесянам, преподавая христианам наставления, между прочим пишет: «Πληροσθε ν Πνεματι, λαλοντες αυτοςν ψαλμος α μνοις α δας πνευματιας, δοντες αι ψλλοντες ν τ αρδα μν τ υρ» (исполняйтеся духом, глаголюще себе во псалмех и пениих и песнех духовных, воспевающе [и поюще] в сердцах ваших Господеви ( Еф.5:18–19 ; ср. Кол.3:16 )). Святой апостол в указанных Посланиях к Ефесянам и Колоссянам различает виды церковных песнопений: псалмы, пения и песни духовные. Словом «псалмы» апостол, бесспорно, указывает на псалмы Давида. Под пениями μνοι, по объяснению преосвященного Филарета, архиепископа Черниговского 1 , профессора Е. Ловягина 2 , прот. Н. Флоринского 3 и А. Снегирева 4 , разумеются μνοι πατρων – песни ветхозаветных отцов. Таковы: благодарственная песнь Моисея, воспетая после чудесного перехода евреев чрез Чермное море, Поим Господеви, славно бо прославися ( Исх.15:1–19 ); обличительная песнь Моисея Вонми, небо, и возглаголю ( Втор.32:1–44 ); благодарственная песнь Анны, матери пророка Самуила, Утвердися сердце мое в Господе ( 1Цар.2:1–10 ); вдохновенная песнь пророка Аввакума Господи, услышах слух Твой и убояхся ( Авв.3:1–20 ); пророческая песнь о спасительных плодах пришествия Христова пророка Исайи От нощи утренюет дух мой к Тебе, Боже ( Ис.26:9–21 ); благодарственная песнь пророка Ионы, пробывшего три дня во чреве китове, и пропетая по чудесном избавлении Возопих в скорби моей ко Господу Богу моему ( Иона2:3–10 ); песнь трех благочестивых отроков, воспетая в огненной пещи вавилонской, Благословен еси, Господи, Боже отец наших ( Дан.3:26–45 , Дан.3:52–90 ). Эти вдохновенные песнопения по своему духу и строю вполне родственны псалмам Давида. |
| Глава 9. Св. великих старцев Варсонофия и Иоанна. Наставления о молитве и трезвении Цифры сии указывают номер вопроса и ответа 1) Внимай себе бдительно, чтобы иметь всегда Бога пред собою, да исполнится и на тебе пророческое слово: «Предзрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, да не подвижуся» ( Пс. 15:8 ). 2) Касательно теплоты и холодности скажу: известно, что Господь назвал Себя огнем ( Втор. 4:24 ; Евр. 12:29 ) согревающим и разжигающим сердца и утробы ( Пс. 25:2 ). Итак, если ощущаем холодность, призовем Бога, и Он пришедши согреет сердце наше совершенною любовью Своею не только к Себе, но и к ближнему, и от лица теплоты Его изгонится холодность ненавистника добра. «Терпя потерпех Господа, – говорит писание, – и внят ми и услыша молитву мою», – и чтоже? «и возведе мя от рова страстей и от брения тины» ( Пс. 39:2, 3 ). К этому рву принадлежит и нечувствительность сердца. 3) Всякий помысл (намерение что либо сделать), которому не предшествуют тишина смирения, не от Бога происходит, но явно от левой стороны. Господь наш приходит с тихостию; все же вражеское бывает со смущением и мятежем. Итак, возлюбленный, все что от тебя зависит делай, представляя страх Божий пред очами своими и приноси благодарение Господу (по совершении). 4) Да разгорится в сердце твоем навсегда тот духовный огнь, о котором сказал Владыка Христос: «Огня приидох воврещи на землю» ( Лк. 12:49 ), да водворится мир Господень в сердце твоем ( Кол. 3:15 ), да очистишься от гнева и раздражительности – сих лютых страстей. Да сподобит Господь душу твою водвориться в незлобии и кротости чтобы соделаться тебе питомцем Христовым и агнцем незлобивым ( Иер. 11:19 ). Да видят очи твои Бога, как очи чистого сердцем ( Мф. 5:8 ). 5) Не желай получить от меня правила. Держись рассуждения подобно кормчему, который, соображаясь с ветром, направляет ладью свою. Делай все разумно, и это приведет тебя в жизнь вечную о Христе Иисусе Господе нашем. 6) Когда молимся и Бог медлит услышать, то делает это к пользе нашей, дабы научить нас терпению; а посему и не надобно унывать, говоря: мы молились, и не были услышаны. Бог знает, что полезно человеку. |
| Из сего не трудно усмотреть, что переводившие божественныя Писания, какия в древности нашли у Евреев надписания, те и преложили на еллинский язык. Ибо сей и следующий за ним псалом, нашедши ненадписанным, оставили без надписания, не осмелившись к словам Духа приложить что-либо от себя. Некоторые из описывавших содержание псалмов утверждали, что сей псалом содержит в себе учение нравственное. А мне кажется он не менее догматическим, сколько и нравственным. Ибо содержит в себе обвинение не только грешных, но и нечестивых, и советует непрестанно внимать Божественным словесам, из которых извлекаем не нравственную только, но и догматическую пользу. Весьма прилично великий Давид собственному своему писанию предпоставил ублажение, подражая в том Сыну своему и вместе Владыке, разумею Спасителя Христа, Который учение, преподанное священным ученикам, начал ублажениями, сказав: «блажени нищии духом, яко тех есть царствие небесное» ( Мф.5:3 ). Владыка же Христос, как человек, есть сын Давидов, по изречению священнаго Евангелия: «книга родства Иисуса Христа, сына Давидова, сына Авраамля» ( Мф.1:1 ); а как Бог , есть Господь и Творец его; вот о сем изречение самого Давида: «рече Господь Господеви Моему: седи одесную Мене» ( Пс.109:1 ). Посему Давид ублажает того, кто не пошел общим путем с нечестивыми, не принял непременнаго совета грешных (ибо сие назвал он стоянием), и избегает постояннаго развращения губителей. Хотя название блаженным есть наименование божественное (свидетель сему божественный Апостол, когда взывает: «блаженный и един сильный, Царь царствующих и Господь господствующих ( 1Тим.6:15 ), однако же Владыка Бог имя сие, как и другия имена, сообщил и людям. Ибо, именуясь верным (сказано: «верен Бог , имже звани бысте во общение Сына Его» ( 1Кор.1:9 ); и блаженный Моисей говорит: «Бог верен, и несть неправды в Нем» ( Втор. 32, 4 ), и людей, приемлющих несомненно словеса Его, наименовал верными. Подобно сему, будучи и именуясь Богом, сие название сообщил Великодаровитый и людям, и говорит: «Аз рех: бози есте и сынове Вышняго вси: вы же яко человецы умираете» ( Пс.81:6–7 ). И так, имя: «блаженный» есть плод усовершения в добродетели. Ибо, как и каждое занятие в жизни имеет свою цель, и упражнение в борьбе – оливковые венцы, военное дело – победы и победные памятники, врачевство – здравие и избавление от болезней, купечество – собрание денег и приумножение богатства; так и наука добродетели имеет плодом и целию Божественное ублажение. Но усматривая, что ублажается здесь только муж, никто да не подумает, будто бы женский пол лишен ублажения; потому что Владыка Христос, представив ублажения мужей, не воспретил и женам приобретение добродетели. Слово Божие вместе с мужами разумеет и жен; потому что «глава жены муж», как говорит божественный Апостол ( 1Кор.11:3 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Роспись синагоги Дура-Европос. Ок. 256 г. Один из центральных образов теофании в ВЗ, ознаменовавший собой призвание Моисея на служение. Согласно повествованию кн. Исход , когда Моисей пас скот своего тестя Иофора и подошел к «горе Божией Хорив», его внимание привлекло чудесное явление куста (евр. ), который пылал огнем и не сгорал. В «пламени огня» Моисею явился Господь посредством Ангела Господня и из среды горящего куста приказал не приближаться к месту чудесного явления и снять обувь (Исх 3. 1-6). В откровении, данном через К. Н., Бог призвал Моисея вывести израильтян из егип. рабства в землю обетованную (Исх 3. 8) и открыл ему Свое божественное имя (Исх 3. 14-15). Евр. термин передан в Септуагинте как βτος - «куст/ежевичный куст», в Вульгате как rubus - «ежевичный куст», а в синодальном переводе в соответствии с экзегетической традицией - как «терновый куст». В слав. переводе Библии слово «куст» передается как а словосочетание «купина неопалимая» восходит к богослужебным текстам. Рассказ о К. Н. не нашел широкого отражения в ВЗ: слово встречается еще только в кн. Второзаконие, где Бог именуется «обитающим в терновом кусте» ( Втор 33. 16). Популярная этимология, распространенная в основном среди авторов XIX в., на основании созвучия и написания в МТ возводит к термину название горы Синай ( ). Согласно этому сопоставлению, выражение - «этот Синай [или Он [Бог] из Синая]» (в Суд 5. 5 и Пс 67. 9) отдельные толкователи прочитывают как божественный эпитет «относящийся к кусту/Тот, Кто из куста» ( Korpel. 1999. P. 860; это прочтение отвергается в: L ö w. 1928. Bd. 3. S. 178; Hermann. 1959. Col. 190). Наиболее ранняя лингвистическая параллель с еврейским термином, на которой основан его перевод как «терновый куст», обнаруживается в арам. памятнике V в. до Р. Х. «Повесть об Ахикаре премудром» (Historia Hicari sapientis. XI 165-166//ANET. P. 429-430), где арам. или обозначает колючее растение ( Jastrow M. A Dictionary of the Targumim, the Talmud Babli and Yerusahlmi, and the Midrashic Literature. L.; N. Y., 1903. P. 1007). |
| Опыт переложения на русский язык священных книг Ветхого Завета проф. П.А. Юнгерова (с греческого текста LXX). Введение Дополнительная литература по книге Бытия Переводы с еврейского Древнецерковная экзегеза Исследования Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 Введение Окончив, с Божией помощью, перевод всех канонических, пророческих и учительных, ветхозаветных книг, переходим к печатанию перевода остающихся отделов ветхозаветного канона: законоположительных и исторических книг, начиная с Пятокнижия. Ввиду единства писателя, сходства в греческом и славянском переводах, соединяем в настоящем обозрении все законоположитель-ные книги под заглавием: Пятокнижие Моисея. По согласному мнению современных исследователей и свидетельству предания о переводе LXX толковниками «Книги закона», перевод Пятокнижия был предметом особенно тщательной работы LXX толковников. Есть предположение, что некоторые попытки составления перевода Пятокнижия были и ранее LXX, и у последних была некоторая подготовка при переводе его. Во всяком случае, перевод Пятокнижия считается и очень изящным, восхваленным александрийскими греками, и очень точным, по буквализму близким к переводу Екклесиаста и Песни песней. Не имея возможности и времени в деталях заниматься вопросом о качествах перевода LXX на Пятокнижие, ограничимся приведенными мнениями и добавим лишь, что мы не встретили в греческом тексте, при его близости к еврейскому оригиналу, тех странностей, какие отмечали в Екклесиасте и Песни песней, не нашли и той свободы, какая видна в книге пророка Даниила, и тех уклонений, какими наполнена книга Иова. Свободу переводчика книги Даниила мы заметили только в Вульгате и на нее считаем нужным указать русским богословам, если кому-либо из них доведется заниматься Пятокнижием. Что касается славянского перевода Пятокнижия, то он вполне сходен с ранее обозренным переводом других ветхозаветных книг. Ввиду сравнительной гладкости языка греческого перевода и понятности его, славянским переводчикам не было нужды уклоняться от точности оригинала, чтобы делать понятною свою речь. Поэтому славянский перевод отличается лишь обычным «копииз-мом» по отношению к греческому тексту и в то же время удобопонятностью. При обычной близости к александрийскому кодексу в издании Фильда 1 нельзя не заметить редких уклонений в славянском переводе и к ватиканскому, и к tex-tusreceptus ( ). Вводятся чтения ватиканского кодекса, не существующие в александрийском кодексе ( Исх. 2:19,22; 3:12,14,16,22; 7:19; 11:10 ; Втор. 4:21 ). Опускаются чтения александрийского кодекса ( Быт. 27:18,30,38; 28:2; 31:55; 44:10; 45:1 ; Исх. 5:2 ). Но, во всяком случае, в этих уклонениях нет той крайности, которая видна в книге Иова. |
| По духу Евангелия вся ваша деятельность – наши мысли, желания и действия должны проистекать из любви к Богу и ближнему. Возлюбиши, заповедал Спаситель, Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею и всею мыслию твоею, и возлюбиши искренняго твоего яко сам себе ( Мф. 22:37, 38 ). А чтобы люди знали: как любить Бога всем сердцем, всей душей, всем разумением своим, и как любить ближнего, Бог дал святой Закон свой, в котором, во-первых, заповедал: Аз есмь Господь Бог твой: да не будут тебе бози инии разве Мене ( Исх. 20:2 ). Сия заповедь требует от нас, иметь живую уверенность в бытии Бога, Существа всесовершенного ( Аввак. 2:4 . Евр. 11:6 ), всемерно стараться возрастах в познании Его ( Иер. 9:23, 24 ), а для его упражняться в чтении Священного Писания ( 2Тим. 3:16,17 .) и других душеспасительных книг, или внимательно слушать их чтение, также церковные поучения и благочестивые разговоры о Боге, о промысле Божием, дела Его в Церкви ( 1Сол. 5:11 ), во всех обстоятельствах жизни нашей обращаться к Нему единому ( Пс. 42:5 ), на Него единого возлагать всю надежду свою ( Рим. 8:31 ), поступать осмотрительно до того, чтобы все дела и мысли наши были проникнуты благоговейным чувством вездеприсутствия и всеведения Божия ( Быт. 17:2 ), почитать гнев Его высочайшим для себя несчастием ( Быт. 39:9 ), безропотно во всем покоряться Его воле ( Втор. 11:13, 14 ), прославлять Его ( Пс. 21:24 ), как всесовершенного, благодарить Его, как Промыслителя и Спасителя нашего ( 1Сол. 5:18 ), призывать Его как всеблагого и всемогущего ( Пс. 49:15 ), исповедовать Его устами и святостью жизни ( Пс. 104:1 ), быть послушным сыном св. Церкви Его ( Мф. 18:17 ), и воздавать Богу поклонение, по ее руководству ( Евр. 10:25 ), как Существу высочайшему. Но так как мы большей частью бываем осквернены грехами до того, что и молитвы наши нечисты, безжизненны, недостойны святости и величия Божия, то руководствуемые Церковью Святой, почитая действующую во святых Ангелах и Угодниках Божиих благодать Его, по чувству своего непостоянства, просим их о подкреплении наших молитв своим предстательством у Бога. В сем случае мы поступаем подобно тому, как имея нужду в земных благах, хотя все они, собственно, суть дары Божии, обращаемся с просьбой о наделении нас ими к земным благотворителям. |
| По сих (после сего). Это слово у евангелистов обыкновенно составляет переход от одного повествования к другому, нередко без хронологической связи, как, напр., здесь. Инех седмъдесят учеников, т. е. Апостолов, кроме избранных Господом ранее, 12-ти (9:1). Число 70, подобно как и числа 40 и 7, были особенными у Евреев. Так Моисей избрал помощниками себе в управлении народом 70 старейшин ( Числ.11:16, 25 ); синедрион, верховное судилище иудеев составляли 70 членов. Вероятно, по этой причине, сверх 12-ти Господь избрал еще именно 70 Апостолов; а быть может и потому, что, как толкуют некоторые, 70 или лучше 72 составляются из 6, взятых 12 раз, следовательно, Господь избрал сначала по одному Апостолу, а затем по шести на всякое колено народа еврейского. Имена 70-ти Апостолов в точности неизвестны. В святцах именуются они, но там перечисляются вообще Апостольские сотрудники, из которых некоторые обращены гораздо позднее времени, указываемого евангелистом Лукою: Иаков, брат Господень, первый епископ Иерусалимский, Марк и Лука евангелисты, Клеопа, брат Иосифа, обручника Пресвятой Богородицы, Симеоне, сродник Господень, Варнава, бывший спутником апост. Павла и называвшийся прежде Иосия, Иосий, или Иосиф, нарицаемый Варсава, и Иуст, Фаддей, Анания, крестивший апост. Павла, Архидиакон Стефан, первомученик, Филипп, Прохор, Никанор, Тимон, Пармен, Тимофей, Тит, Филимон, Онисим, Епафрас, Архипп, Сила, Силуан, Крискент, Крисп, Эпенет, Андроник, Стахий, Амплий, Урван, Наркисс, Апеллий, Аристовуль, Иродион, Агав, Руф, Асинкрит, Флегонт, Ерм , Патров, Ермий . Лин, Гаий, Филолог, Лукий, Иасон, Сосипатр, Олимпан, Тертий, Ераст, Куарт, Евод, Онисифор, Климент, Сосфен, Аполлос, Тихик, Епафродит, Карп, Кодрат, Марк, он же и Иоанн, Зина, Аристарх, Пуд, Трофим, Марк, племянник Варнавы, Артема, Акила, Фортунат, Ахаик, Дионисий Ареопагит и Симеон, называемый Нигер. Посла (послал) по два. Это сделал с одной стороны Господь потому, что двоим идти на проповедь и безопаснее и охотнее (Феоф.), с другой стороны потому, что двое могли помогать друг другу советами, взаимными услугами, утешать друг друга в неудачах и испытаниях и т. п. (Мих.). Кроме того и по закону Моисееву ( Втор.19:15 ) полагалось не менее двух свидетелей для того, чтобы засвидетельствовать истину чего-либо. Пред лицем Своим во всякий град и место и пр. Цель послания 70-ти Апостолов была та, чтобы их проповедию приготовлять иудеев к принятию лично Самого Иисуса Христа и Его учение во время Его путешествия. |
| Разделы портала «Азбука веры» Не прикасайтесь к помазанным Моим… ( Пс. 104:15 ) История религии знает следующий назидательный случай: в журнале “Eagle” в 1913 году был опубликован памфлет баптистского пастора Дж. Росса “Некоторые факты о самозваном пасторе Чарльзе Т. Расселе, основателе Общества Сторожевой Башни”. Рассел предъявил в суд иск за клевету, но в ходе разбирательства дела вынужден был признать, что его в пасторы никто и никогда не рукополагал. Казалось бы, Росс из зала суда вышел победителем, но ведь сам баптизм был образован Джоном Смитом в 1633 году, т.е. всего лишь на 237 лет раньше общества Чарльза Рассела (“Исследователи Библии”, 1870). Невольно возникает, по крайней мере, два вопроса: что такое законное рукоположение в Христианстве, а также: имеют ли баптистские пасторы апостольское преемство ? Обратимся к Библии. После сорокалетнего скитания по пустыне, вывел Моисей сынов Израилевых в землю обетованную. Но по воле Бога не дано было войти в неё Моисею. Умер пророк в земле Моавитской, оставив после себя преемника. Из Библии мы узнаём, что преемство благодати было установлено Самим Богом: “И сказал Господь Моисею: возьми себе Иисуса, сына Навина, человека, в котором есть Дух и возложи на него руку твою… и дай ему от славы твоей, чтобы слушало его всё общество сынов Израилевых” ( Числ. 27:18,29 ). Так и поступил пророк: “И Иисус, сын Навин, исполнился духа премудрости, потому что Моисей возложил на него руки свои, и повиновались ему сыны Израилевы и делали так, как повелел Господь Моисею” ( Втор. 34:9 ). Но как в Ветхозаветные времена Бог Сам избирал пророков Израилю, так воплотившийся Бог Иисус Христос даёт власть своим Апостолам: “…как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит: примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся” ( Ин. 20:21-23 ). Эту власть Господь дал двенадцати ученикам и, впоследствии, апостолу Павлу. Последний подвизался в Христовой Церкви и не создал другую, скажем, для язычников. Другое дело, что в Пятидесятницу Апостолы были крещены Святым Духом: «…но вы примете силу, когда сойдёт на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» ( Деян. 1:8 ). Эти же дары получили в тот день ещё около трёх тысяч человек, крестившись во имя Иисуса Христа. Но власть прощать или оставлять грехи, поставлять священство от имени Бога, дана только Апостолам. |
|
|
