| Именно восшествие на небесный престол одесную Бога делает вознесенного человека Иисуса «Господом» (Деян. 2:34-36). Ап. Павел, давая христологический мидраш на Ис. 45:23, поясняет, что это стало возможным, потому что «Бог превознес Его и дал Ему Имя выше всякого имени» (Фил. 2:9, ср. Эф. 1:21), то есть священное четырехбуквенного Имя ЙХВХ, чтобы, по аналогии с Яхве в Ис. 45:23, «пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Иисус Христос есть Господь » (Фил. 2:11) . Здесь слово Господь фигурирует как эквивалент тетраграммы — священного Имени ЙХВХ . Ап. Павел неоднократно относит ко Христу, называя его Господом, ветхозаветные тексты, в которых говорится о Яхве: Рим. 10:13 (Иол. 2:32), 1 Кор. 1:31 (Иер. 9:23-24), 1 Кор. 10:26 (Пс. 24:1), 2 Кор. 10:17 (Иер. 9:23-24), 1 Кор. 10:21 (Мал. 1:7,12), 1 Кор. 10:22 (Втор. 32:21), 2 Кор. 3:16 (Исх. 34:34), 1 Фес. 3:13 (Зах. 14:5), 1 Фес. 4:6 (Пс. 94:2). Таким образом, подчеркивается всеобщее признание Божественного владычества Христа над всем сущим . Включение Христа в исповедание монотеизма, в главный символ веры иудейства «Шма Исраэль» (Втор. 6:4), у ап. Павла звучит следующим образом: «Итак об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого . Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, — но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им » (1 Кор. 8:4-6). Здесь мы сталкиваемся с религиозным противопоставлением пантеона языческих богов и господ исповеданию веры в Единого Бога и Господа Иисуса Христа. Однако Христос — не автономный от Отца второй Бог, но включенный в Божественную идентичность Господь, поклонение Которому совершается « во славу Бога Отца » (Фил. 2:9-11). Как показывает в своей монографии Крис Тиллинг , в посланиях ап. Павла отношения между Христом и Церковью четко коррелируют с отношениями между самим Яхве и Израилем в Ветхом Завете и иудаизме Второго Храма (ср. 1 Кор. 8:12, 10:9, 21, 22, 2 Кор. 11:2 и др.). В целом сложно не заметить революционный для иудаизма эпохи Второго Храма перенос ап. Павлом прерогатив Яхве на Иисуса, выраженный в применении цитат из ВЗ ко Христу (ср. Фил. 2:10, 11 и Ис. 45:23, 1 Кор. 10:26 и Пс. 24:1, Рим. 10:11-13 и Иол. 2:32, Рим. 9:33, Ис. 8:14 и др.). |
| Слова Спасителя представляют нам убедительное свидетельство об Ангелах Хранителях: «Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного» ( Мф.18:10 ). И не только каждый человек имеет своего Ангела Хранителя, но и каждое семейство, каждое благочестивое общество, каждое государство. Пророк Моисей говорит израильскому народу: «Когда Всевышний давал уделы народам и расселял сынов человеческих, тогда поставил пределы народов по числу Ангелов Божиих» ( Втор. 32:8 ) 1 . Но и все высшие небесные чины называются общим именем – Ангелы. Хотя они по своему положению и по данной от Бога благодати имеют разные наименования – Серафимы, Херувимы, Престолы, Господства, Силы, Власти, Начала, Архангелы, Ангелы – однако все они вообще называются Ангелами, ибо слово Ангел есть название не существа, но служения, по писанному: «Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение…» ( Евр.1:14 ). Итак, Ангелы, исполняя волю Божию, как служебные духи, принимают деятельное, живое участие в судьбе человечества. Так, Ангелы возвещают людям волю Божию, наблюдают за государствами ( Втор. 32:8 ), хранят общества человеческие, области, города, монастыри, церкви и управляют различными частями земли ( Апок. 7:1; 14:18 ), имеют влияние на частные дела людей ( Быт.32:1-2 ), ободряют, сохраняют ( Дан. 6:22 ), выводят из темницы ( Деян. 5:19-20; 12:7-9 ), присутствуют при исходе души из тела, сопровождают ее шествие по воздушным мытарствам, возносят наши молитвы к Богу и сами за нас ходатайствуют ( Апок. 8:3 ). Ангелы приходят на служение человекам ( Евр. 1:14 ), научают истине, добродетели, просвещают ум, укрепляют волю и охраняют в жизни от бед ( Быт.16:7-12 ). О явлениях добрых Ангелов можно читать в Священном Писании – Быт.18:2-22; 28:12 ; Нав. 5:13-14 ; Лк. 1:11, 26, 28 ; Мф.2:13 ; Деян. 5:19; 10: 31; 12:7 . Над всеми девятью Небесными чинами Ангелов чиноначальником и вождем поставлен Богом Архистратиг Михаил, как верный служитель Бога. |
| 21 сохрани меня Господь, чтоб я отдал тебе наследство отцов моих! Когда земля обетованная была поделена между коленами Израиля ( Нав. 13,6 21,45), каждая семья получила свой надел, считавшийся с тех пор даром Божиим. Поскольку виноградник являлся долей Навуфея в наделе его семьи, продать или обменять его значило бы для Навуфея лишить своих потомков доли в наследии предков ( Лев. 25,23 ; Чис. 27,1–11; 36,1–12 ). 21 написала ... письма к старейшинам и знатным ... живущим с Навуфеем. Иезавель предпринимает попытку привлечь на свою сторону тех, кто вершил правосудие в Изрееле. 21 объявите пост. Предлагая жителям Изрееля объявить пост, Иезавель совместно с Ахавом стремится внушить им мрачные предчувствия, ибо пост часто связан с наступлением периода испытаний или с чьим-либо тяжким грехом ( Суд. 20,26 ; Шар. 7,5.6; 14,24; 2Пар. 20,3 ; Иона 3,5.7–9 ). 21 против него посадите двух негодных людей. По израильскому законодательству обвинение в тяжком преступлении должно было быть поддержано показаниями сразу двух свидетелей ( Чис. 35,30 ; Втор. 17,5.6; 19,15 ). которые... бы ... сказали: «ты хулил Бога и царя». Таким образом, двое «негодных людей» обрекли бы ничего не подозревающего Навуфея на смерть, поскольку по израильским законам именно смертью каралась хула на Бога ( Исх. 22,28 ; Лев. 24,10–16 ). 21 И вывели его за город, и побили его камнями. См. Лев. 24,14 ; Чис. 15,35.36 . В 4Цар. 9,26 сообщается, что убиты были также и сыновья Навуфея, и, таким образом, уже никто не мог в законном порядке претендовать на его виноградник. 21 поступлю с домом твоим так, как поступил с домом Иеровоама. См. 14,10; 15,29. и с домом Ваасы. См. 16,1–4.11–13. 21 того съедят псы... того расклюют птицы. См. ком. к 14,11. 21 не было еще такого, как Ахав. См. ком. к 16,30–33. 21 Аморреи. В данном случае этим словом обозначены все народы, населявшие Ханаан до прихода туда израильтян (см. Быт. 15,16 ; Втор. 1,7 ; 2Цар. 21,2 ). 21 разодрал одежды свои, возложил на тело свое вретище. Переданный через Илию суд Божий возымел должное воздействие на Ахава. Разрывание одежд и ношение вретища были в Израиле знаками скорби и раскаяния ( Быт. 37,34 ; 2Цар. 3,31 ; 4Цар. 6,30 ; Плач. 2,10 ; Иоил. 1,13 ). |
| 7-10, однако в этом указании речь идет о «праздничной жертве», а не о домашнем заклании агнца, и отождествление первой со вторым проблематично. Как бы то ни было, в ином варианте того же указания, в календаре «Культового декалога», такое отождествление уже присутствует: «Не изливай крови жертвы Моей на квасное, и жертва праздника Пасхи не должна переночевать до утра» (Исх 34. 25), а в Исх 12-13, как было показано выше, заклание пасхального агнца и 7 дней опресноков окончательно совмещены в единый праздник. Проблему происхождения П. и праздника опресноков и их отождествления исследователи решают по-разному - как правило, ссылаясь на различия в представлениях о праздниках в девтерономической и священнической традициях (см. в статьях Исторические книги и Пятикнижие ); широкий спектр предлагаемых гипотез обусловлен отсутствием консенсуса в интерпретации ранней истории Израиля (см. ст. Израиль древний ) и особенно в оценке источников Пятикнижия (см. в ст. Пятикнижие ). В ряде мест Пятикнижия содержащиеся в кн. Исход предписания о П. и опресноках повторяются. В календаре праздников Лев 23. 4-8 («Кодекс святости») говорится о «Пасхе Господней» вечером в 14-й день 1-го месяца и о праздновании опресноков с 15-го числа того же месяца в течение 7 дней, с собраниями в 1-й и 7-й дни. В Числ 9. 1-14 сначала рассказывается о праздновании П. в 14-й день 1-го месяца, а затем устанавливается проведение «второй Пасхи» в 14-й день 2-го месяца для тех членов общины, к-рые не смогли совершить П. в положенный день из-за ритуальной нечистоты или потому что находились в пути. В Числ 28. 16-25 приводятся примерно те же указания, что и в Лев 23. 4-8, но они сопровождаются детальными предписаниями об объеме и качестве жертвоприношений (в частности, содержащееся здесь предписание о заклании козла в качестве жертвы за грех характеризует этот текст как священнический). Во Втор 16. 1-8 в соответствии с др. содержащимися в этой книге указаниями о централизации богослужения П. в месяце авив и неделя опресноков увязываются с особым местом (под к-рым евреи несомненно понимали Иерусалимский храм): «Не можешь ты заколать Пасху в каком-нибудь из жилищ твоих, которые Господь, Бог твой, даст тебе; но только на том месте, которое изберет Господь, Бог твой, чтобы пребывало там имя Его» (Втор 16. |
| Лк.4:8 . «Иисус сказал ему в ответ: отойди от Меня, сатана; написано: «Господу Богу твоему покланяйся и Ему одному служи» ( Втор.6:13 )». Объяснение. Служить должно единому Богу, поклоняться и кланяться можно и тем, кто от Бога поставлен и прославлен: Рим.2:10 ; 1Пет.3:12 ; 1Кор.6:2 . Богу мы должны служить и кланяться единым и истинным богопоклонением: Втор.6:13 , а угодникам Его поклонением почитательным: Мф.10:21 ; Рим.13:7 . Деян.4:11–12 . «Он есть камень, пренебрежённый вами зиждущими, но сделавшийся главою угла, и нет ни в ком ином спасения ( Пс.117:22 ); ибо нет другого имени под небам, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись». Объяснение. Действительно, что, кроме Христа, ни в ком ином нет спасения (ст.11), но ведь и прославленные Богом люди даруют нам исцеления не своей силой, а Христовой, содействуют нашему спасению не своим именем, а Христовым: Деян.5:12 ; Мф.10:41 ; Еф.2:18 ; в день оный Господь придёт прославиться во святых своих: 2Фес.1:10 , которые будут судить не только мир, но и ангелов: 1Кор.6:2–3 . Деян.10:25–26 . «Когда Пётр входил, Корнилий встретил его и поклонился, падши к ногам его. Пётр же поднял его, говоря: встань; я тоже человек». Объяснение. Апостол Пётр если не принял поклонения, то было особое обстоятельство: Корнилий ещё был язычник, а язычники видели в великих людях воплощение божеской силы: Деян.8:10:14:11–13 . Потому-то апостол Пётр и отклонил от себя такое поклонение и объявил Корнилию: «я тоже человек»; затем святой человек по смирению может не принимать чествования: Мф.23:12 , а мы по смирению же должны воздавать «кому честь – честь»: Рим.13:7 . Есть немало примеров в Библии, когда святым кланялись земно: 4Цар.2:15 ; Нав.5:14:6:19 . Деян.14:11–15 . «Народ же, увидев, что сделал Павел, возвысил свой голос, говоря по-Ликаонски: боги в образе человеческом сошли к нам. И называли Варнаву Зевсом, а Павла Ермием, потому что он начальствовал в слове. Но апостолы Варнава и Павел, услышав о сем, разодрали свои одежды и, бросившись в народ, громогласно говорили: мужи! что вы это делаете? и мы – подобные вам человеки». |
| Прем.14:7–8 . «Благословенно дерево, чрез которое бывает правда! А это рукотворенное проклято и само, и сделавший его, за то, что сделал, а это тленное названо Богом»... Объясн. Дерево, смотря по своему назначению, приносит людям пользу или вред: ст.1–6; 1Пет.3:20 . Есть дерево благословенно: ст.14, как благословен и Святой Крест, чрез который воспоследовало спасение миру: 1Пет.2:24 . Если из дерева делают идола и называют его богом, то такое дерево проклято и само и сделавший его: ст.8. Что же касается Креста Господня, то он здесь не только не проклинается, но, напротив, благословляется для чествования: ст.7. Слово о Кресте (только) для погибающих юродство есть, а для нас спасаемых сила Божия: 1Кор.1:18 . О чествовании Святого Креста Гал.3:13 . «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвой, – ибо написано: «проклят всяк, висящий на древе» ( Втор.21:23 )». Объясн. см. выше: Втор.21:22–23 . Еф.2:15–16 . «Упразднив вражду Плотью Своей, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир, и в одном теле примирить обоих с Богом посредством Креста, убив вражду на нём». Объясн. Соединение язычников со Христом и Его Церковью совершилось, по апостолу, Кровью Христа: ст.13, Плотью Христовой: ст.15, и наконец Крестом: ст.16; Кол.1:20 . Таким образом, действие плоти и крови или точнее смерти Христа приписывается кресту, а посему почитание спасительной смерти должно соединиться с почитанием и креста, как её орудия и знамения: Евр.13:13 ; Ин.3:14–15 . Пс.131:7 . «Пойдём к жилищу Его, поклонимся подножию ног Его». Объясн. Под «подножием» здесь должно разуметь не землю, которая для Господа и для нашего спасения ничего не сделала (ср. «проклята земля»: Быт.3:17 ), а Святой Крест Господень, и на основании сего места должно воздавать «поклонение» и «прославление» честному Кресту, послужившему орудием чести и величайшего добра для всего человечества: Еф.2:16 . Слово о Кресте есть сила Божия: 1Кор.1:18 . Иер.10:3–5 . «Уставы народов – пустота: вырубают дерево в лесу, обделывают его руками плотника при помощи топора. Покрывают серебром и золотом, чтобы не шаталось. Они как обточенный столп, и не говорят: их носят, потому что ходить не могут»... |
| Столь частое использование слова «небо» в Новом Завете является продолжением ветхозаветной традиции. В Ветхом Завете термин «небо» («небеса») встречается в общей сложности 458 раз и обладает очень широким смысловым спектром. Оно присутствует в первом же стихе Библии , включающем всего три существительных: Бог, небо, земля ( Быт.1:1 ). Небом Бог называет твердь, которая отделяет воду от воды ( Быт.1:7–8 ). Далее слово «небо» встречается в связи с различными метеорологическими феноменами (дождь, снег, мороз, роса, ветер, облака), светилами (звезды, небо, луна), птицами. Несколько раз встречаются выражения «небеса небес» ( Пс.148:4 ) и «небо и небеса небес» ( Втор.10:14 ; 3Цар.8:27 ; 2Пар.2:6; 6:18 ; Неем.9:6 ). Небо в Ветхом Завете воспринимается как место, где обитает Бог . Это представление является общим для всех монотеистических традиций: из него, в частности, проистекает обычай поднимать глаза к небу во время молитвы. Ветхозаветные авторы знали о том, что Бог присутствует не только на небе; мысль о Его вездеприсутствии достаточно ясно выражена во многих текстах, в том числе в словах псалма: «Взойду ли на небо – Ты там; сойду ли в преисподнюю – и там Ты» ( Пс.138:8 ). И тем не менее голос Божий никогда не слышен людям из-под земли, из преисподней: для общения с людьми Бог использует небо. Оттуда Он говорит с сынами Израилевыми ( Исх.20:22 ), оттуда звучит Его голос ( Быт.21:17 ; Втор.4:36 ), оттуда Он смотрит на людей ( Пс.14:2 ), там водружен Его престол ( Пс.10:4;102:19 ; Ис.66:1 ). Бог «превыше небес», и тем не менее «облака – завеса Его» и Он «ходит по небесному кругу» ( Иов.22:12–14 ). Представление о небе как жилище Бога с особой силой раскрывается в словах молитвы, которую царь Соломон произнес перед освящением новопостроенного Иерусалимского храма: Поистине, Богу ли жить на земле? Небо и небо небес не вмещают Тебя, тем менее сей храм, который я построил [имени Твоему]. Но призри на молитву раба Твоего и на прошение его... Услышь моление раба Твоего и народа Твоего Израиля, когда они будут молиться на месте сем; услышь на месте обитания Твоего, на небесах, услышь и помилуй... |
| 2 . “Душа, как средоточие ощущений, например, любви (Песнь 1,7), ненависти ( 2Цар. 5,8 ), радости ( Ис. 61,10 ), надежды ( Пс. 130,5 ); как сила воли ( Иер. 15,1 ; Быт. 23,8 ; Втор. 21,14 ); как начало чувственных стремлений, например, к еде или к материальным благам ( Втор. 12,20 ; Пс. 27,7 ; Авв. 2,5 ; Ис. 5,14 ; Пс. 17,9 )”. 3 . “Душа в смысле личности, живого существа ( Исх. 1,5 ; Исх. 12, 4 ), тоже относится и к животным ( Лев. 11,46 ), и к мертвецу ( Числ. 6,6 ), поэтому wePen часто заменяет собою личные местоимения ( Иов. 16,4 ; Ис. 26,9 ; Пс. 35,3 )” 10 . Подобное значение оно имеет и в греческом языке, где ему соответствует слово ψχ, первым значением которого действительно является “дыхание” 11 . Однако, как заметил еще Ориген , ψχ происходит от ψχος (холод, стужа, прохлада), что, по его мнению, подтверждало его космогонию 12 . Конечно, мы не можем согласиться с его идеями, которые осуждены Церковью , но при этом должны отметить, что и в греческом языке слово “душа” имеет более широкое значение, чем просто дыхание даже в своем происхождении. Кроме слова “душа”, то же значение имеет, в некоторых случаях, и слово “дух”, хотя в некоторых местах Священного Писания они и различаются между собой ( 1Фес. 5, 23 : Евр. 4,12 ), но различение это мы не можем понимать как различие двух отдельных природ. (Подобное мнение было осуждено как часть ереси Аполлинария). Напротив, традиционно дух воспринимался как высшая, разумная часть души. Так, блаж. Феофилакт, комментируя слова апостола: “Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа” ( 1Фес. 5, 23 ), пишет так: “Дух, то есть дар Святого Духа, Которого мы получили чрез крещение. Если мы сохраним светильник Его ярким и неугасимым, то мы войдем в чертог Жениха: и душа, и тело тогда будут непорочны, если дух в нас будет сиять. Григорий Нисский говорит: так как человек состоит из всякого вида душ – души физической, чувственной и разумной, то Апостол словом “дух” обозначил разумную часть; “душою” – чувственную, “телом” – физическую жизнь в нас. Итак, он молится о том, чтобы все они и во всем сохранились непорочными, во всем благоугодными Богу” 13 . Подобным же образом понимаются и другие слова первоверховного апостола: “Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» ( Евр. 4,12 ). Под духом блаж. Феофилакт понимает или благодать Святого Духа, которой предварительно лишаются наказываемые, или то, что слово Божие проникает и бесплотные существа 14 . |
| Ибо часто близкие к пострадавшему от самаго себя, желая достигнути, да будет приношение и молитва за него, неправдуют и глаголют, яко был вне себя. Может же быти, яко соделал сие от обиды человеческия, или по иному какому случаю от малодушия: и о таковом не подобает быти приношение, ибо есть самоубийца. Посему священнослужитель непременно должен со всяким тщанием испытывати, да не подпадет осуждению.” Тим.14). В житии св. Пахомия (15 мая) сказано о том, как по недосмотру в одном монастыре покончили жизнь самоубийством две монахини и как св. Пахомий отлучил от св. Причастия весь монастырь на 7 лет. Сегодня гибнут миллионы от табака ежегодно, и кто отлучил этих самоубийц и убийц, отнимающих здоровье и жизнь у тех, кто с ними живёт? Табакур не должен и в храм входить с этой мерзостью (“Всякую мерзость Господь ненавидит, и неприятна она боящимся Его” – Сир. 15:13 , “Возвратись ко Всевышнему, и отвратись от неправды, и сильно возненавидь мерзость” – Сир.17:23 , “он считает нас мерзостью и удаляется от путей наших, как от нечистот, ублажает кончину праведных и тщеславно называет отцом своим Бога” – Прем. 2:16 ) . Люди вменяют себе во славу то, что делают мерзость (“…вменяет себе в славу, что делает мерзости” – Прем. 15:9 , “не ешь никакой мерзости” – Втор. 14:3 ). И хотя никакая трава не запрещена человеку в пищу, но, как Василий Великий говорит, не объелись же мы белены, чтобы есть белену; добавим: и табак, и все наркотическое, токсикоманию (“Когда ты войдешь в землю, которую дает тебе Господь Бог твой, тогда не научись делать мерзости, какие делали народы сии” – Втор. 18:9 , “Да и все начальствующие над священниками и над народом много грешили, подражая всем мерзостям язычников” – 2Пар. 36:14 ). В царствование Алексея Михайловича по строгости нравов, греков, завозивших табак, и курящих, отправляли в Сибирь “ловить соболей”, а в иных странах резали губы, нюхавшим табак – носы, трубку продевали в нос и возили по городу на осле лицом к хвосту (“и возгнушались законом Моим, не уразумели его, но презрели, когда ещё имели свободу и когда ещё отверсто было им место для покаяния, те познают Меня по смерти в мучении” – 3Ездр.9:11 , “нечестие – мерзость для уст моих” – Пр.8:7). |
| Притч.5:7 . Итак, дети, слушайте меня и не отступайте от слов уст моих. Притч.5:8 . Держи дальше от нее путь твой и не подходи близко к дверям дома ее, Притч.5:9 . чтобы здоровья твоего не отдать другим и лет твоих мучителю; Притч.5:10 . чтобы не насыщались силою твоею чужие, и труды твои не были для чужого дома. Притч.5:11 . И ты будешь стонать после, когда плоть твоя и тело твое будут истощены, –: Притч.5:12 . и скажешь: «зачем я ненавидел наставление, и сердце мое пренебрегало обличением, Притч.5:13 . и я не слушал голоса учителей моих, не приклонял уха моего к наставникам моим: Притч.5:14 . едва не впал я во всякое зло среди собрания и общества!» Имея в виду свойственные юноше – способность увлечения и легкую возбудимость его чувственности со стороны всяких чувственных соблазнов, Премудрый советует своему слушателю ученику всячески избегать сколько-нибудь близкой встречи с распутной женой (ст. 6), так как всякий вид прелюбодеяния неизбежно ведет для виновника его – Премудрый говорит только о мужчине, виновнике прелюбодеяния, а не о женщине поскольку вообще обращает свои наставления главным образом даже почти исключительно только к мужской половине Израильского общества, – двоякого рода тяжелым последствиям: 1) к материальным потерям – частью из-за особенной требовательности самой жены распутной, частью вследствие вынужденной рабской службы в доме мужа обольстившей данного юношу женщины: удовлетворить гневу и жажде мщения оскорбленного мужа (ср. Притч 6.34 ) юноша мог рабской службой в его доме (ст. 9–10) 3 , так что юноше пришлось бы работать на чужой дом (ст. 10); 2) к форменному общественному суду (ст. 14), результатом которого могла быть даже смертная казнь для виновников (ст. 14, сн. Лев.20:10 ; Втор.20:11 , Втор.22 ; Иез 16.40 ). Тогда на долю несчастного юноши остается лишь позднее и бесплодное, и потому особенно мучительное раскаяние. Для человека, предававшегося разгулу и разврату, «наступит время, когда уже нельзя будет продолжать разгульную жизнь, когда истощенное распутством тело износится от времени и от болезней, сопровождающих разврат и жар плотской похоти потухнет» (еп. Виссарион, с. 62). Тогда начнется пора самообличения грешника (ст. 11–12). |
|
|
