| Увлекаясь плодородием Египта, писатель-законодатель предостерегает от нравов и обычаев египетских: по делам земли египетской, в которой вы жили, не поступайте ( Лев.18:3 ), очевидно и сам хорошо зная, и в народе предполагая таковое же знание египетских «дел» и не считая нужным их подробно определять. Подобное же близкое знакомство законодателя-писателя и всего народа с египетским рабством видится в следующем предостережении: поставь над собою царя... только чтоб он не умножал себе коней и не возвращал народа в Египет для умножения себе коней, ибо Господь сказал вам: не возвращайтесь более путем сим ( Втор.17:16 ). Замечательно, что в аналогичном предостережении о царе и царской власти, с ее худших сторон, сделанном пророком Самуилом, не говорится уже о возвращении евреев в Египет ( 1Цар.8:10–18 ). Тогда, очевидно, эта угроза не была уже страшна и даже малопонятна, так как слушатели Самуила не испытали египетского рабства. Таких примеров можно привести множество. Заключая в себе много следов знакомства писателя с Египтом, Пятикнижие заключает не менее же ясных признаков малого и неличного знакомства писателя и его ближайших читателей с Палестиной. Все законодательство, в изложении священного историка, предполагает, что евреи еще только намерены идти ( Исх.12–13 глл.), идут ( Исх.23:20, 23, 31 ; Лев.18 и мн. др.) и намерены вскоре войти ( и мн. др.) в Палестину. Палестина обычно на языке священного историка называется еще чуждой евреям землей Ханаанской. Города и местности ее точно не известны читателям Пятикнижия, и священный историк каждый раз поясняет: Хеврон в земле Ханаанской ( Быт.23:2, 19; 49:30 ), Сихем в земле Ханаанской ( Быт.33:18 ), Луз, то есть Вефиль, в земле Ханаанской ( Быт.35:6; 48:3 ). Землей же Ханаанской «за Иорданом» (т.е. к западу от Иордана, потому что Моисей был на Моавитских полях) определяется местоположение гор Гевал и Гаризим ( Втор.11:30 ). Писатель упоминает о горах «Аморреев» ( Втор.1:7, 19, 20 ), каковое название было лишь при Моисее, а потом уже они завоеваны были Иудиным коленом и с Иисуса Навина стали называться «горой Иудиной» ( Нав.11:21 ). |
| 17). Здесь понятие общины выступает в сакральном значении. К. как теократическая община часто обозначается выражением (Нав 8. 35; в общей сложности 10 раз в ВЗ) или (Числ 16. 3; в общей сложности 10 раз в ВЗ). Сакрализованное употребление термина неразрывно связано с конкретно-национальным пониманием К., но это не исключает употребления понятия К. в религиозном смысле по отношению ко всем, кто готовы принять истинного Бога («собери ( ) народ… и пришельцев твоих ( ), которые будут в жилищах твоих, чтоб они слушали и учились, и чтобы боялись Господа, Бога вашего, и старались исполнять все слова закона сего» - Втор 31. 12). Т. о., К. означает всю совокупность народа («…пред всем собранием Израиля, и женами, и детьми, и пришельцами, находившимися среди них» - Нав 8. 35; ср.: Втор 12) и соотносится со словом (см.: Нав 18. 1: «Все общество сынов Израилевых ( ) собралось ( ) в Силом...»). В то же время в Лев 4. 13 понятия и четко противопоставлены: «Если же все общество Израилево ( ) согрешит по ошибке, и скрыто будет дело от глаз собрания ( )…» Возможно, обозначает здесь часть общества ( ), наделенную судебными полномочиями. В этом случае знаменательна параллель между Лев 4. 17 и Иез 16. 40; 23. 46, где термин К. ( ) напрямую связан с указанием на выполнение судебных функций. Такое же ограничение значений слова «кагал» следует принять и для Втор 19, где приводится перечень ограничений при вхождении в «общество Господне» ( ), связанных как с телесными недостатками, так и с родословной человека. Тем не менее в Свящ. Писании К. не выступает в роли конкретной общественной орг-ции с четко определенными функциями. Убедительным представляется разграничение и связанное не с количественным и качественным, а с функциональным различием этих понятий: К. ( ) - это община ( ), созванная по к.-л. конкретному случаю (TDOT. Vol. 12. P. 554). Такое разграничение подтверждается наиболее частой формой перевода термина в LXX - κκλησα - от глагола κκαλω - созывать. |
| Чтобы прекратить произвол самосуда Моисей вводит закон, по которому ограждались от мщения люди, совершившие неумышленное убийство. С этой целью убийца, до совершения над ним гражданского суда и вынесения приговора, укрывался в специально отведенных для этого городах. В города эти «мог бы убежать убийца, убивший человека неумышленно; и будут у вас города сии убежищем от мстителя [за кровь], чтобы не был умерщвлен убивший, прежде нежели он предстанет пред общество на суд» ( Чис.35:11–12 ). Такое правило существовало в еврейской среде после вступления евреев в землю обетованную. В более поздние времена начал действовать закон, по которому в этих городах мог спрятаться человек, совершивший как умышленное, так и непреднамеренное убийство. И города эти должны были «служить убежищем всякому убийце ... дабы мститель за кровь в горячности сердца своего не погнался за убийцею ... и не убил его, между тем как он не подлежит осуждению на смерть» ( Втор.19:3–6 ). Но этот же закон предписывал старейшинам города взять убийцу из его убежища и за совершение преднамеренного убийства «предать его в руки мстителя за кровь, чтобы он умер» ( Втор.19:12 ). Но наряду с этим, в ветхозаветной морали порицалась месть и рекомендовалась любовь к ближнему. «Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего, но люби ближнего твоего, как самого себя» ( Лев.19:18 ). Понимая буквально смысл этого закона, евреи ближними считали только сынов своего народа. А всякого не еврея воспринимали как врага, делая ложный вывод из этого закона о том, что всех не евреев нужно ненавидеть. Хотя в ветхозаветной морали непосредственного закона о ненависти к врагам, или не евреям, не было. Евреи также очень часто не исполняли закон о любви к ближнему, грубо нарушая его тем, что мстили друг другу, даже по решению суда. Несмотря на то, что евреи, по закону Моисея, не имели право чинить месть над своим обидчиком без гражданского суда, они все равно, из-за своего жестокосердия, беспощадно мстили своим врагам. Месть без суда издавна стала применяться в еврейской среде как древний обычай. И предписания, предназначенные для судей, евреи широко применяли в виде самосуда над обидчиком. «Отдай душу за душу, глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу, обожжение за обожжение, рану за рану, ушиб за ушиб» ( Исх.21:23–25 ). Чтобы прекратить широко распространившийся в еврейской среде обычай самосудной мести, Моисей своими законами предписывает осуществлять месть только после гражданского (общественного) суда. Но потакая жестокосердию евреев, разрешает передать обидчика не в руки палача, а в руки мстителя «и предать его в руки мстителя за кровь» ( Втор.19:12 ). В особенности это касалось мести за убийство. |
| Полное уничтожение потомства или дома Иеровоама, действительно, совершил 3-й царь израильский Вааса ( 3Цар.15:28–29 ). Быть лишенным погребения (ст. 11) составляло предмет ужаса для древнего еврея ( Втор.28:26 ; Иер.8:2,12:9 и др.), 12–13: собственно ответ пророка на вопрос о больном сыне. Последний должен немедленно умереть, но только один он – за то, что в нем нашлось нечто доброе пред Господом 13 , – войдет в гробницу (ст. 13), тогда как все остальные члены дома Иеровоама будут лишены погребения (ст. 11). Конец ст. 14 представляет речь отрывочную, мысль такая: смерть Авии – лишь начало бедствий дома Иеровоама и Израиля. 15–16 ст. говорят о грядущем суде уже над целым царством Израильским, причем слова: (будет Израиль), «как тростник, колеблемый в воде» замечательно точно характеризуют всю историю Израильского царства с отделения от Иудейского до падения – образ политической неустойчивости, растерянности Израиля, повлекшей изгнание его из земли отцов и рассеяние за Евфрат (ср. 4Цар.15:29,17:23,18:11 ). «За то, что они сделали у себя идолов», евр. ашерт, LXX: τ λοη, Vulg.: lucos, слав.: «дубравы»; таким образом, древние переводы считают ашера названием священной рощи идолопоклоннического культа: такое значение подтверждается, напр., ( Суд.6:25,30 ) (Гедеон срубил ашеру – священное дерево Ваала) или ( Втор.16:21 ) (запрещается садить ашеру – рощу); в других же местах ашера означает и деревянную статую или идол богини ( Ис.27:9 ; Втор.7:5 ), хотя обычно в связи с рощами ( Ос.4:13 ; Иез.6:13 ; Ис.1:29 ; Иер.17:2 ). По мнению большинства толкователей и археологов, Ашера есть лишь другое имя Астарты, так как оба эти названия нередко соединяются и смешиваются ( Суд.2:13,10:6 ; 1Цар.7:4 ). См. у М. Пальмова, Идолопоклонство у древних евреев, с. 308–322. 3Цар.14:17 . И встала жена Иеровоамова, и пошла, и пришла в Фирцу; и лишь только переступила чрез порог дома, дитя умерло. 3Цар.14:18 . И похоронили его, и оплакали его все Израильтяне, по слову Господа, которое Он изрек чрез раба Своего Ахию пророка. |
| 2.1 Программные завершения (эпилоги/колофоны) трех частей (1) Втор.34:10–12 («эпитафия Моисею») завершает первую часть Танаха – Тору: «И не было более у Израиля пророка такого, как Моисей, которого Яхве знал лицом к лицу, по всем знамениям и чудесам, которые послал его Яхве сделать в земле Египетской над фараоном и над всеми рабами его и над всею землею его, и по руке сильной и по великим чудесам, которые Моисей совершил перед глазами всего Израиля». Важнейшая информация, которая дается нам в этом тексте, такова: 1. Тора Моисея – это божественное откровение и собрание правил жизни; оно уникально и ни с чем несравнимо; Тора обладает вечным, непреходящим значением. 2. Что касается «пророков», то все они, с одной стороны, поставлены в подчиненное, более низкое по сравнению с Моисеем положение; с другой стороны, в тексте санкционируется их главная задача – толкование (Моисеевой) Торы. 3. Исход из Египта обретает особое, уникальное измерение и становится «ключевым моментом» для всей последующей истории. (2) Мал.3:22–24 4 представляет собой (многослойное) заключение ко всему комплексу текстов книг пророков: «Помните закон Моисея, раба Моего, который Я заповедал ему на Хориве для всего Израиля, равно как и правила и уставы. Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Яхве, великого и страшного. И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы Я, придя, не поразил земли проклятием». Этот текст дает следующую информацию относительно книг пророков: 1 . Чтение пророков имеет «служебное» значение – книги пророков «напоминают» читателю о Торе Моисея; согласно каноническому восприятию, эти книги – актуализация Торы как спасительного дара. 2 . Тора Моисея – это Тора Яхве, т.е. Тора, которую заповедал людям сам Яхве. 3. Тора – Закон Яхве – сконцентрирована в Книге Второзакония; на это указывает выражение «закон и уставы», используемое как «рамка», охватывающая обе «главные части» Второзакония – главы 5–11 и 12–26 (ср. Втор.5:1, 11:32, 12:1, 26:16 ). 4. Илия как главная, знаковая фигура феномена пророчества является «учеником Моисея» по преимуществу, ибо он, согласно 3Цар.19:1–18 , «слышал» Яхве (но, в отличие от Моисея, не «видел» Его: ср. Исх.19–34 ). Так как Илия не умер, но, согласно 4Цар.2:1–11 , был вознесен на небо, он может вернуться, чтобы окончательно сделать Израиль «семейной» общиной учителей и учеников Закона, о которой мечтает Второзаконие ( Втор.6:4–9 ). 5. В комментариях пророков к Торе речь идет, главным образом, о тройном соотношении «Бог – Израиль – Земля». 6. Пророки толкуют Тору Моисея в перспективе эсхатологического ожидания и трепета перед наступлением «дня Яхве» ( Мал.3:23 цитирует Иоил.3 :4b и обыгрывает весь контекст Иоил.3–4 : весь Израиль станет «пророческим»). |
| Но такое заключение поспешно. Бытописатель не говорит, подобно И. Навину, о прекращении манны, а только об употреблении ее во время 40-летнего странствования, в котором участвовал и Моисей. При нем, до перехода через Иордан, ели манну, а что было после него, он этого не говорит. Между тем как от позднейшего писателя следовало бы ожидать выражения И. Навина: «а манна перестала падать на другой день после того, как они стали есть произведения земли и не было более манны у сынов Израилевых, но они ели в тот год произведения земли Ханаанской» ( Нав.5:12 ). А у Моисея этого нет. Указание на совершившееся завоевание обетованной земли видят во Втор.2 и Лев.18:27 . Во Втор.2:12 : а на Сеире жили прежде Хорреи, но сыны Исавовы прогнали их и истребили их от лица своего так, как поступил Израиль с землею наследия своего, которую дал им Господь. Но и Моисей, при котором евреи завоевали и разделили заиорданскую область, изгнав и истребив хананеев ( Числ.21:1–3 ), аммореев ( Числ.23:33 ), васанитян (34–35 ст.) и воспользовавшись их землей ( Числ.26 гл.), мог сказать о завоевании евреями земли своего наследия. Об этом завоевании и разделении и действительно Моисей говорит далее в той же главе ( Втор.2:24–26 ) и в следующей главе (3:1–17). – Также не состоятельна ссылка на Лев.18:27 : ибо все сии мерзости делали люди сей земли (Ханаанской), что пред вами (), и осквернилась земля, чтобы и вас не свергнула земля, когда вы станете осквернять ее, как она свергнула () народы, что пред вами (). Это выражение относится к народам, жившим в Палестине до евреев. А таковых народов и свержений их землей могло быть много и до Моисея, например, обитатели Содома и Гоморры были «свергнуты» ( Быт.19 ). Современная история востока, опирающаяся на данные ассириологии и египтологии, представляет не мало и других примеров подобных «свержений», бывших в глубокой до-Моисеевой древности в Палестине. Приморская ровная полоса Палестины была как бы мостом из Азии в Африку, по коему двигались разные народы с одного материка на другой, мало на ней оседая и часто сменяя, а иногда и «поедая» друг друга (ср. |
| Ст. 15. Этот стих предполагает, что Иерусалим уже разрушен. Ст. 16. ...устрашатся народы – ср.: Ис. 59:19 . Святые отцы относят слова этого стиха к Господу нашему Иисусу Христу. Ст. 17. Этот стих можно понять как пророчество о восстановлении Иерусалима после вавилонского плена и как пророчество о Церкви христианской. Ст. 21. Под пленниками св. отцы понимают людей, подчиненных греху, под сыновьями убитых отцов –тех, кто погибал от грехов своих. Ст. 23. Видение будущего, восстановленного, Иерусалима как центра притяжения для всех народов постоянно встречается у Пророков (см.: Ис. 60:3–5 ; Мих. 7:12 ; Зах. 14:16 ). Святые отцы понимают под царями в этом стихе апостолов. Ст. 26. ...сотворил – букв. «утвердил, основал». Ст. 26–28 цитируются апостолом Павлом (см.: Евр. 1:10–12 ). Ст. 27. Небо и земля часто рассматриваются как символы прочности и постоянства, однако по сравнению с Богом они подобны одежде, которая в конце концов ветшает. О том же см.: Ис. 34:4 . Псалом 102 В этом псалме звучит благодарственный гимн Богу и раскрывается суть взаимоотношений Бога и человека: от Бога исходит милость, долготерпение, освобождение от грехов и болезней, справедливость, человек же приносит Ему свой благоговейный страх, свою верность Завету и заповедям. Пс. 102 входит в чин утреннего богослужения Православной Церкви (пятый псалом Шестопсалмия), а также в состав изобразительных антифонов на литургии. Ст. 1. ...сердце мое – букв. «то, что внутри меня». Псалмопевец описательно говорит о своей личности, словами душа и сердце он дает понять, что весь человек как одно целое благословляет Бога (ср. такой же способ выражения в заповеди: «Люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею и всеми силами твоими» [ Втор. 5:5 ]). Ст. 2. ...не забывай – это предупреждение неоднократно повторяется в Законе Моисеевом («Смотри, чтобы не надмилось сердце твое и не забыл ты Господа, Бога твоего, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства» ( Втор. 8:14 ), см. также: Втор. 4:9, 23; 6:12; 8:11 ). |
| Глава 11 1–17. Противоположная судьба израильтян и египтян, обнаружившаяся в событиях освобождения израильтян из рабства. 18–23. О Божиих наказаниях и 24–27. Божией любви. Прем.11:1 . Она благоустроила дела их рукою святого пророка: 1–4 . В первых четырех ст. XI гл. говорится о руководстве Божественной Премудрости израильтянами во время их странствования по пустыне. Благодаря помощи Божественной Премудрости евреи благополучно прошли по необитаемой пустыне (2 ст.), успешно отражали нападения врагов (3 ст.) и в безводных местах чудом получали воду из скалы (4 ст.). Премудрость, благоустроя таким образом дела еврейского народа, действовала не непосредственно, а «рукою святого пророка», т.е. Моисея, который, действительно, был посредником между Богом и израильским народом ( Исх. 19:20–21, 20:19–21 ). Моисей назван «святым пророком», чтобы оттенить его превосходство перед прочими ветхозаветными пророками ( Втор. 18:15, 18, 34:12 ). Прем.11:2 . они прошли по необитаемой пустыне, и на непроходных местах поставили шатры; 2 . Выражения «необитаемая пустыня», «непроходные места», являются, конечно, гиперболическими. «На непроходных местах поставили шатры» – указывается на различные станы израильтян в пустыне ( Чuc. XXXIII гл.). Воспоминание жизни в шатрах в пустыне, полной разного рода опасностей и лишений, было для евреев всегда священным, ибо во всех своих бедах в пустыне они получали видимую помощь Божию. Для сохранения памяти об этом времени в будущих поколениях был учрежден праздник кущей ( Лев. 23:39–42 ). Прем.11:3 . противостали неприятелям и отмстили врагам; 3 . Слова «противостали неприятелям и отомстили врагам…» относятся к борьбе с амаликитянами ( Исх. 17:8–13 ) с Арадой, царем ханаанским ( Чис. 21:1–3 ), с моавитянами ( Чис. 25:17 ), мадианитянами ( Чис. 31:2 ), с Сигоном, царем аморейским ( Чuc. XXI:21–29 ; Втор. 2:32 ) и Огом, царем васанским ( Чис. 21:33–35 ; Втор. 3:1–4 ). Прем.11:4 . томились жаждою и воззвали к Тебе, и дана им была вода из утесистой скалы и утоление жажды – из твердого камня. |
| III. Похвала премудрости. В 3. 9 - 4. 4 говорится, что несчастья постигли Израиль, потому что народ оставил «источник премудрости» и не ходит «путем Божиим» (3. 13; ср.: Притч 2. 4; Иов 28. 12-28; Сир 24). Автор призывает: «Познай, где находится мудрость, где сила, где знание, чтобы вместе с тем узнать, где находится долгоденствие и жизнь, где находится свет очей и мир» (3. 14-15). В Вар 3. 16-23 описываются группы людей, к-рые имеют власть и, по распространенному мнению, могут обладать мудростью, на самом деле ни они, ни их потомки не достигли мудрости («князья народов», богатые, жители Ханаана и Фемана). Не достигли мудрости и «исполины... искусные в войне», они погибли из-за «неразумия своего» (3. 26, 28). Единственный, Кто владеет премудростью,- Бог, Творец всего: «Он нашел все пути премудрости и даровал ее рабу Своему Иакову и возлюбленному Своему Израилю. После того Он явился на земле и обращался между людьми» (3. 37-38). Премудрость - это закон (Тора), к-рый дает жизнь (ср.: Втор 30. 15-19) и счастье: «Счастливы мы, Израиль, потому что мы знаем, что благоугодно Богу» (4. 4; ср.: Втор 33. 29). В отличие от Сир 24, где рассматривается та же тема, В. применяет более общий подход к определению местопребывания премудрости (такой подход также в Книге Иова и в Книге Притчей Соломоновых). Автор отождествляет премудрость с законом (ср.: Втор 30. 11-13) и подчеркивает, что она обитает среди людей Израиля, тогда как Иисус, сын Сирахов, подчеркивает связь премудрости прежде всего с Иерусалимом и землей Израиля. IV. В заключительной части книги (4. 5-5. 9) - «псалме утешения» - плач о страданиях в изгнании из-за прошлых грехов сменяется выражением надежды на чаемое возвращение в землю отцов. Люди Израиля рассеяны, Иерусалим опустошен, и его враги торжествуют. Но все изменится: изгнанные вернутся в Иерусалим, к-рый обретет прежнее великолепие и станет городом, имя к-рому «мир правды и слава благочестия» (5. 4). Врагов Сиона ожидает поражение, а «Бог будет с радостью предводить Израиля светом славы Своей, с милостью и правдою Своею» (5. 9). Эта часть книги содержит мысли, характерные для т. н. Второисаии (Ис 40-55; см. ст. Исаия , книга) и Второзакония . Книга Плач Иеремии, возможно, повлияла на завершающую часть Вар. Если в 4. 9-29 Сион оплакивает беды, постигшие его жителей, то в 4. 30 - 5. 9 молитвенное восклицание выражает надежду на спасение и возвращение. Вар 5. 1-9 имеет сходство с Пс 11. Единство книги |
| При умножении плевел в народной жизни, священники их не исторгали, тогда как обязаны были разъяснить народу, что подобные связи в сущности простой конкубинат, а не законный брак. Уклонение священников в деятельности от положений закона открывается у Малахии в указании и на лицеприятие, имевшее место на суде. Моисей во многих местах Пятокнижия предостерегает от неправильных действий на суде: «не будь лицеприятен к нищему и не угождай лицу великого, по правде суди ближнего твоего ( Лев.19:15 ); даров не принимай, ибо дары слепыми делают зрячих и превращают дело правых ( Исх.23:8 ); не различайте лиц на суде, как малого, так и великого выслушивайте» ( Втор.1:17 ). Давая такие предписания судьям, Моисей возвышал авторитет судей священников у народа: «приди к священникам... они скажут тебе, как рассудить, и поступи по слову, какое они скажут тебе... и постарайся исполнить все, чему они научат тебя» ( Втор.17:9–10 ); «дерзкий, не слушающий священника на суде, должен умереть» ( Втор.17:12 ). Сознание правды, должно быть присущим каждому человеку, даже грубому язычнику ( Рим.2:14–15 : дело закона (τα το νομο) написано в сердцах), тем более священника; поэтому несправедливый судья – священник прежде всего погрешает пред своей совестью. Амвросий Медиоланский писал императору Феодосию по поводу арианских движений на западе: ничто так не погибельно для священника пред Богом и дурно пред людьми, как не выражать того, что он чувствует (nihil in sacerdote tam periculosum apud Deum tam turpe apud homines, quam quod sentiat non libere pronunciare). Если погрешает по мысли святого отца даже тот, кто, не произнося лжи, умалчивает о сознаваемой им истине, то не тем ли более ответствен тот, кто извращает истину в своих приговорах? Впрочем, сирский перевод данного места пророка дает основание вместо: «лицеприятствует в делах закона», поставить: вы принимаете только поверхность закона, т.е. усвояете его внешним образом, не проникая в глубину мысли Законодателя (латинский перевод с пешито: accepistis in facie legem, чтение вульгаты: accepistis faciem in lege). |
|
|
