Глава 12 Перечисление ханаанских царей, побежденных при Моисее и Иисусе Навине. Нав.12:1 .  Вот цари той земли, которых поразили сыны Израилевы и которых землю взяли в наследие по ту сторону Иордана к востоку солнца, от потока Арнона до горы Ермона, и всю равнину к востоку: Владения восточно-иорданских царей, завоеванные израильтянами, простирались от потока Арнона, служившего южной границей Аморрейского царства ( Чис.21:13 ) до горы Ермона, которая составляет южный выступ Антиливана и носила еще у израильтян название Сион ( Втор.4:48 ). Под всей равниной к востоку разумеется равнина по восточной стороне Иордана, называемая в настоящее время Ель-Гор. Нав.12:2 .  Сигон, царь Аморрейский, живший в Есевоне, владевший от Ароера, что при береге потока Арнона, и от средины потока, половиною Галаада, до потока Иавока, предела Аммонитян, Об Есевоне (по-еврейски Хешбон) см. к Чис.21:25 . Город Ароер, принадлежавший потом Рувимову колену ( Нав.13:9,16 ), находился на северной стороне потока Арнона, где сохранились от него развалины, носящие название Араар. «И от средины потока». Последнему из этих слов в еврейском тексте соответствует «ганнахал», что значит не только «поток», но и «долина», или так называемая у жителей Палестины «вади», служащая руслом потока в дождливое время года и затем высыхающая; такое значение дано этому слову и в греко-славянском переводе: κατ μρος τς φραγγος – «от страны дебри». В этой средине долины, как видно из Нав.13:9,16 , Втор.2:36 (где употреблено то же выражение с дополнением к нему еврейского «гаир», переданного у LXX словом πλις – «град»), находился город, носивший название Ар-Моав ( Чис.21:15–28 ), служивший вместе с Арофом обозначением южной границы царства Сигона. О потоке Иавоке см. Чис.21:24 . О Хиннерофском море см. Нав.11:2 . Нав.12:3 .  и равниною до самого моря Хиннерефского к востоку и до моря равнины, моря Соленого, к востоку по дороге к Беф-Иешимофу, а к югу местами, лежащими при подошве Фасги; Город Беф-Иешимоф расположен был на восточной стороне северной оконечности «моря равнины», т.е. Мертвого; по Евсевию, Βηθασυμουθ, как он назван здесь, находился от Иерихона на расстоянии 10 римских миль (около 14 верст); место его указывается в развалинах Сувеме. К югу от него возвышается гора Фасги.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Объяснение. Святой Иоанн объят был великой радостью, внимая вести о брачной вечере Агнца: ст.2:9. В этом духовном восторге он очевидно принял Ангела, говорившего с ним, за Самого Господа, за Самого Победителя тёмной силы, почему и устремился воздать ему поклонение. Ангел должен был отказаться от поклонения, воздаваемого с таким расположением. Божеское поклонение можно и должно воздавать Одному Богу. Однако это нисколько не противоречит тому, что можно и должно почитать преклонением главы и всего тела не только небесных духов, но и святых: Мф.18:10 ; Рим.14:18 ; 1Пар.21:16 ; Тов.12:12 . Откр.22:9 . «Но он сказал мне: смотри, не делай сего; ибо я – сослужитель тебе и братьям твоим пророкам и соблюдающим слова книги сей: Богу поклонись». Объяснение. Как в присутствии царя земного нельзя кланяться вперёд слуге царскому, так и здесь, в присутствии Сидящего на престоле ( Откр.21:5 ), Ангел не мог принять от Иоанна поклонения и потому сказал: Богу поклонись. Но почитание святых Ангелов, как слуг Божиих, имеет для себя основание в Священном Писании: Нав.5:14 ; Суд.13:20 ; 1Пар.21:16 ; Рим.14:18 . Втор.4:19 . См. объясн. Деян.7:42 . Втор.17:3 и 4Цар.23:5 . «И пойдёт и станет служить иным богам и поклонится им, или солнцу, или луне, или всему воинству небесному, чего я не повелел». Объяснение. Святые Ангелы называются не «воинством небесным», а «воинством Господним»: Нав.5:14–15 ; следовательно, здесь осуждается поклонение «воинству небесному» – светилам небесным (сабеизм). За чествование же святых Ангелов благочестивые люди получили благословение Божие: Нав.5:14 ср. 6:19; Суд.13:20 ср. 13:23–24. Иер.19:13 и Соф.1:5 . «И домы Иерусалима и домы царей Иудейских будут, как место Тофет, нечистыми, потому что на кровлях всех домов кадят всему воинству небесному и совершают возлияния богам чужим». Объяснение. Здесь опять-таки под «воинством небесным» разумеются светила небесные и осуждается поклонение этим светилам: Деян.7:43 . Между тем как Ангелы Господни называются не «воинством небесным», а «воинством Господним»: Нав.5:14 , и потому к чествованию святых Ангелов эти слова пророка можно относить только вследствие заблуждения, проистекающего от смешения понятий «о воинствах» небесных и Господних. За чествование святых Ангелов благочестивые люди, как выше доказывалось, получили благословение Божие: Нав.6:19 ; Суд.13:20 . Много и других мест Священного Писания, свидетельствуют в пользу почитания и призывания в молитвах святых Ангелов, как, напр.: Нав.5:15 ; Быт.19:1 ; Тов.12:12 и друг.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Подателем Духа является Бог-Отец. То, что в тексте молитвы, данной Сыном, на втором месте после прославления Отца стоит прошение о ниспослании Святого Духа, раскрывает суть этой молитвы, как молитвы Троичной. Прошение о ниспослании Духа Святого встречается и в Ветхом Завете (3Езд 14:22), но обязательность этого прошения для всех верующих подразумевает наступление новой реальности, когда обладание Духом Святым является уже не уделом немногих пророков, но необходимым духовным опытом каждого верующего. Дух Святой очищает человека, готовя его к вхождению в божественную жизнь. Только евангелист Лука называет Дух Святой перстом Божиим, что видно из сопоставления параллельных с ев. Матфеем мест: Если же Я Духом Божиим изгоняю бесов, то конечно достигло до вас Царствие Божие (Мф 12:28); Если же Я перстом Божиим изгоняю бесов, то, конечно, достигло до вас Царствие Божие (Лк 11:20) Таким образом читатель отсылается к ветхозаветным параллелям, прежде всего Исх 8:19, где сказано, что Моисей творил чудеса “перстом Божиим”; тем самым Господь указывает на Себя как на Того, пришествие Которого предсказывал Моисей как “подобного мне” (Втор 18:15). “Перст Божий” упоминается в Ветхом Завете еще трижды: в Исх 31:8 и Втор 9:10, где говорится, что скрижали Завета были написаны перстом Божиим, и в Пс 8:4 (небеса были сотворены перстами Божиими). По толкованию блаженного Феофилакта, евангелист “Духа называет " перстом " для того, чтобы ты знал, что как перст одного существа с целым телом, так и Дух Святой единосущен со Отцом и Сыном” . Пневматологические пассажи о хуле на Духа и о вразумлении учеников перед гонителями, встречающиеся в Евангелиях от Матфея и от Марка в разрозненном виде, ап. Лука помещает вместе, устанавливая между ними тематическое единство: и всякому, кто скажет слово на Сына Человеческого, прощено будет; а кто скажет хулу на Святаго Духа, тому не простится. Когда же приведут вас в синагоги, к начальствам и властям, не заботьтесь, как или что отвечать, или что говорить, ибо Святый Дух научит вас в тот час, что должно говорить (Лк 12:10-12).

http://pravoslavie.ru/1510.html

Слова Спасителя представляют нам убедительное свидетельство об Ангелах Хранителях: «Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного» (Мф. 18:10). И не только каждый человек имеет своего Ангела Хранителя, но и каждое семейство, каждое благочестивое общество, каждое государство. Пророк Моисей говорит израильскому народу: «Когда Всевышний давал уделы народам и расселял сынов человеческих, тогда поставил пределы народов по числу Ангелов Божиих» (Втор. 32:8) . Но и все высшие небесные чины называются общим именем – Ангелы. Хотя они по своему положению и по данной от Бога благодати имеют разные наименования – Серафимы, Херувимы, Престолы, Господства, Силы, Власти, Начала, Архангелы, Ангелы – однако все они вообще называются Ангелами, ибо слово Ангел есть название не существа, но служения, по писанному: «Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение…» (Евр. 1:14). Итак, Ангелы, исполняя волю Божию, как служебные духи, принимают деятельное, живое участие в судьбе человечества. Так, Ангелы возвещают людям волю Божию, наблюдают за государствами (Втор. 32:8), хранят общества человеческие, области, города, монастыри, церкви и управляют различными частями земли (Апок. 7, 1; 14, 18), имеют влияние на частные дела людей (Быт. 32, 1–2), ободряют, сохраняют (дан. б, 22), выводят из темницы (Деян. 5, 19–20; 12, 7–9), присутствуют при исходе души из тела, сопровождают ее шествие по воздушным мытарствам, возносят наши молитвы к Богу и сами за нас ходатайствуют (Апок. 8:3). Ангелы приходят на служение человекам (Евр. 1:14), научают истине, добродетели, просвещают ум, укрепляют волю и охраняют в жизни от бед (Быт. 16, 7—12). О явлениях добрых Ангелов можно читать в Священном Писании – Быт. 18, 2—22; 28, 12; Нав. 5, 13–14; Лк. 1, 11, 26, 28; Мф. 2, 13; Деян. 5, 19; 10, 31; 12, 7. Над всеми девятью Небесными чинами Ангелов чиноначальником и вождем поставлен Богом Архистратиг Михаил, как верный служитель Бога.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=522...

2 . “Душа, как средоточие ощущений, например, любви (Песнь 1,7), ненависти ( 2Цар. 5,8 ), радости ( Ис. 61,10 ), надежды ( Пс. 130,5 ); как сила воли ( Иер. 15,1 ; Быт. 23,8 ; Втор. 21,14 ); как начало чувственных стремлений, например, к еде или к материальным благам ( Втор. 12,20 ; Пс. 27,7 ; Авв. 2,5 ; Ис. 5,14 ; Пс. 17,9 )”. 3 . “Душа в смысле личности, живого существа ( Исх. 1,5 ; Исх. 12, 4 ), тоже относится и к животным ( Лев. 11,46 ), и к мертвецу ( Числ. 6,6 ), поэтому wePen часто заменяет собою личные местоимения ( Иов. 16,4 ; Ис. 26,9 ; Пс. 35,3 )” 10 . Подобное значение оно имеет и в греческом языке, где ему соответствует слово ψχ, первым значением которого действительно является “дыхание” 11 . Однако, как заметил еще Ориген , ψχ происходит от ψχος (холод, стужа, прохлада), что, по его мнению, подтверждало его космогонию 12 . Конечно, мы не можем согласиться с его идеями, которые осуждены Церковью , но при этом должны отметить, что и в греческом языке слово “душа” имеет более широкое значение, чем просто дыхание даже в своем происхождении. Кроме слова “душа”, то же значение имеет, в некоторых случаях, и слово “дух”, хотя в некоторых местах Священного Писания они и различаются между собой ( 1Фес. 5, 23 : Евр. 4,12 ), но различение это мы не можем понимать как различие двух отдельных природ. (Подобное мнение было осуждено как часть ереси Аполлинария). Напротив, традиционно дух воспринимался как высшая, разумная часть души. Так, блаж. Феофилакт, комментируя слова апостола: “Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа” ( 1Фес. 5, 23 ), пишет так: “Дух, то есть дар Святого Духа, Которого мы получили чрез крещение. Если мы сохраним светильник Его ярким и неугасимым, то мы войдем в чертог Жениха: и душа, и тело тогда будут непорочны, если дух в нас будет сиять. Григорий Нисский говорит: так как человек состоит из всякого вида душ – души физической, чувственной и разумной, то Апостол словом “дух” обозначил разумную часть; “душою” – чувственную, “телом” – физическую жизнь в нас. Итак, он молится о том, чтобы все они и во всем сохранились непорочными, во всем благоугодными Богу” 13 . Подобным же образом понимаются и другие слова первоверховного апостола: “Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» ( Евр. 4,12 ). Под духом блаж. Феофилакт понимает или благодать Святого Духа, которой предварительно лишаются наказываемые, или то, что слово Божие проникает и бесплотные существа 14 .

http://azbyka.ru/otechnik/Daniil_Sysoev/...

Мф.22:21 .  Говорят Ему: кесаревы. Тогда говорит им: итак отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу. (Ср. Мк.12:17 ; Лк.20:25 ). Смысл ответа: служение кесарю не препятствует истинному служению Господу Богу. Мф.22:22 .  Услышав это, они удивились и, оставив Его, ушли. Мф.22:23 .  В тот день приступили к Нему саддукеи, которые говорят, что нет воскресения, и спросили Его: (Ср. Мк.12:18 ; Лк.20:27 ). В своих учениях саддукеи вообще придерживались мнений, противоположных тем, которые приняты были фарисеями, «они не верили ни в воскресение, ни в духов, ни в Ангелов, будучи противниками фарисеев» (Феофилакт). Беседа с саддукеями произошла в тот же день и, по-видимому, вскоре после беседы с фарисеями и иродианами о подати кесарю, а не в то время, когда фарисеи пошли и совещались, как бы уловить Его в словах (стих 15), как замечает Ориген . Мф.22:24 .  Учитель! Моисей сказал: если кто умрет, не имея детей, то брат его пусть возьмет за себя жену его и восстановит семя брату своему; (Ср. Мк.12:19 ; Лк.20:28 ). Отвергая воскресение (ср. Деян.23:8 ), саддукеи старались подтвердить свое учение ссылкою на постановление Моисея относительно так называемого «левиратного» брака (от латинского слова «левир» – деверь), изложенное во Второзаконии ( Втор.25:5–10 ). У всех синоптиков в начале стиха повторение λγοντες (Марк – οτινες λγουσιν; Лука – ντιλγοντες) предыдущего стиха. Цитата не сходна по выражениям у всех синоптиков, отступает как от еврейского текста, так и от перевода Семидесяти. Мысль еврейского текста саддукеи выражают здесь весьма кратко и своими словами. Этот закон об ужичестве понятен и применялся на практике. Согласно ему, если кто-нибудь умрет, оставив жену, от которой не было детей, то жена его должна выходить замуж за брата его (так у Семидесяти и в Евангелиях, но в еврейском – за деверя, что, конечно, одно и то же; разница только в выражениях) и восстановить ему семя. πιγαμβρεειν – техническое слово для обозначения левиратного брака. Встречается в Новом Завете только здесь у Матфея. В Лев.18:16, 20:21 брак с вдовой умершего брата воспрещен. Но во Втор.25:5–10 указываются некоторые случаи, когда дозволялись исключения.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Часто говорится о священниках, левитах (которые вообще не упом. в относящихся к той же эпохе Книгах пророков Аггея и Захарии), музыкантах, певцах, привратниках (последние 3 разряда не упом. в др. книгах ВЗ - Curtis, Madsen. 1910. P. 5). В этих библейских книгах в отличие от других книг ВЗ левиты имеют большое значение. Царь Давид говорит, что, поскольку ковчег Божий носили не левиты, Бог поразил Израиль (1 Пар 15. 13, 15); в связи с этим он приказывает, чтобы никто не носил «ковчега Божия, кроме левитов» (1 Пар 15. 2; в 2 Цар говорится лишь о «несших ковчег Господень» (    ) и не уточняется, кем именно они были - 2 Цар 6. 13). Иодай начинает свою деятельность против нечестивой Гофолии с собирания в Иерусалим «левитов из всех городов Иудеи» (2 Пар 23. 2; в пар. месте 4 Цар 11. 4 про левитов ничего не сказано). Важность левитов для Е. п. к. очевидна из рассказа о том, как путешествие репатриантов в Иерусалим было прервано, когда среди них не нашлось «сынов Левия» (1 Езд 8. 15). В Книге Неемии левиты упоминаются наравне с главами народа и священниками (Неем 8. 9), а после покаяния народа и его отделения «от всех инородных» сообщается, что именно левиты возглавляют торжественное восхваление Бога (Неем 9). Они упоминаются в 10-й гл. Книги Неемии среди «приложивших печати», а в конце этой книги сообщается, что и для освящения городской стены было необходимо их участие: «При освящении стены Иерусалимской потребовали левитов из всех мест их, приказывая им прийти в Иерусалим для совершения освящения и радостного празднества со славословиями и песнями при звуке кимвалов, псалтирей и гуслей» (Неем 12. 27). 6. В этих библейских книгах присутствуют подробные описания религ. празднований и церемоний, самые многочисленные во всем ВЗ ( Sorgwe. 1991. P. 68). В 1-й и 2-й Книгах Паралипоменон - принесение ковчега Божия в Иерусалим (1 Пар 15-16), празднование после совершения пожертвований на строительство храма (1 Пар 29), освящение храма (2 Пар 5-7), празднование пасхи при Езекии (2 Пар 29-31) и Иосии (2 Пар 35); в Е. п. к. и в Книге Неемии: сооружение жертвенника и основание второго храма (1 Езд 3), освящение второго храма (1 Езд 6), праздник кущей (Неем 8) и освящение стен Иерусалима (Неем 12). 7. Многочисленные парафразы более ранних библейских текстов (подробнее см.: Sorgwe. 1991. P. 68-71), например слова израильтян Давиду: «...когда еще Саул был царем, ты выводил и вводил Израиля, и Господь, Бог твой, сказал тебе: «ты будешь пасти народ Мой, Израиля, и ты будешь вождем народа Моего, Израиля»» (1 Пар 11. 2), к-рые можно считать исполнением грозного пророчества Самуила Саулу: «Господь найдет Себе мужа по сердцу Своему, и повелит ему Господь быть вождем народа Своего» (1 Цар 13. 14). В той части молитвы Ездры, где приводится запрет израильтянам смешиваться с др. народами (1 Езд 9. 10-12), он, как принято считать, использует тексты из книг Левит и Второзаконие (Лев 18. 24; Втор 7. 3-5). Также и в молитве Неемии (Неем 1. 8-9) парафраз отрывка Втор 29. 16-30. 5.

http://pravenc.ru/text/189575.html

Евр.3:8 .  не ожесточите сердец ваших, как во время ропота, в день искушения в пустыне, Имеется в виду история, рассказанная в Исх.17:1–7 . Евр.3:9 .  где искушали Меня отцы ваши, испытывали Меня, и видели дела Мои сорок лет. «Искушать» Бога – περαζαν – показывать дерзкую уверенность, вызывая Божию силу и благость на чудо тогда, когда дело могло обойтись и без этого. – «Испытывать – δοκιμζει ν – проявлять недоверие и требовать подтверждений для веры тогда, когда для нее таковых вполне достаточно. То и другое имеет в своей основе недостаток живой веры – не по вине со стороны Бога, а по ожесточению человека, почему он и карается: – «Видели дела Мои, т. е. карающие Божественные действия, сорок лет…» Евр.3:10 .  Посему Я вознегодовал на оный род и сказал: непрестанно заблуждаются сердцем, не познали они путей Моих; «Путей Моих». О путях Божиих в Св. Писании говорится в двояком отношении: или это пути, по которым поступает Сам Бог, т. е. дела величия, правды и благости Божией ( Пс 24:10 ). Или это пути, по которым Он ведет людей. В последнем значении они и упомянуты в данном случае. Евр.3:11 .  посему Я поклялся во гневе Моем, что они не войдут в покой Мой. О клятвах Божиих (ср. Чис.14:21 и д., Чис.32:10 и д.; Втор.1:34 и др.). – «Покой Мой» – спокойствие и безопасное обладание Землею Обетованною, ср. Втор.12:9 . В переносном смысле – покой в Боге, даруемый нам через Христа. Евр.3:12 .  Смотрите, братия, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного, дабы вам не отступить от Бога живого. Апостол увещает и предостерегает от «неверия» и источника неверия – «сердца лукавого». Последнее – прежде всего, ибо злое, развращенное грехом сердце есть главная причина и источник неверия (ср. Рим 1:21 ). Неверие влечет за собою, как дальнейшее следствие, полное «отпадение от Бога живого». Наименование Бога «живым» означает здесь, во-первых, что слово Его, прежде сказанное, никогда не теряет своей силы и во всякое время готово привести в исполнение свои угрозы; во-вторых, наименованием живый дается понять, что отпадение от этого Бога равносильно смерти и полной гибели, ибо вне Бога не может быть ничего живого и благополучного.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Между следованием закону и христианскою свободою, между заповедями и Евангелием не только нет противоположности и непримиримости, но есть необходимая связь и неразрывное родство. Страх Божий § 12. Страх и любовь не исключают друг друга Хождение по путям евангельским сопровождается чувством страха Божия. Страх Божий неразлучен с чувством благоговения. Небесные силы со страхом и трепетом служат Творцу. Но признавая страх Божий необходимою частью благоговения, мы встречаемся с кажущимся противоречием: благоговение есть не иное что, как любовь к Богу. По апостолу же, в любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх... Боящийся не совершен в любви ( 1Ин.4:18 ). Опираясь на эти слова, нам говорят: страх имел место в Ветхом Завете, когда он и был назван началом премудрости; в Новом же Завете между христианами и Богом – отношения не страха и рабства, но любви и сыновства. В этом замечании есть доля правды, но, прежде ближайшего рассмотрения отношений между страхом Божиим и любовью к Богу, мы должны оговориться, что «точная определённость имён принадлежит только здешним вещам, – а вещам будущей жизни нет полного и подлинного имени» 42 . Любовь и страх к Богу носят несколько иной характер, чем любовь и страх к людям, – это отношения не здешние или, точнее, не вполне здешние. Правда, что в Новом Завете люди стали ближе к Богу, будучи искуплены кровью Сына Божия, но это различие отношений к Богу подзаконного человека и искупленного не настолько велико, чтобы в основу различия полагать различные начала: страх и любовь. И подзаконный человек страшился Бога, любя Его, и христианин любит Бога, боясь Его. Одобренная Спасителем заповедь: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всею крепостию твоею ( Лк.10:27 ) взята из Второзакония почти буквально ( Втор.6:5,30:6 ). Мало того в этой же книге Второзакония на любовь и страх к Богу указывается, как на отношения вполне совместимые: Итак, Израиль, чего требует от тебя Господь, Бог твой. Того только, чтобы ты боялся Господа, Бога твоего, ходил всеми путями Его, и любил Его, и служил Господу, Богу твоему, от всего сердца твоего и от всей души твоей ( Втор.10:12 ). Не говоря уже о том, что мысль о совместимости страха и любви часто выражается в Псалмах, эта же мысль с большей ясностью высказана тем самым Иисусом, сыном Сираха, который высказал, что начало премудрости – бояться Бога ( Сир.1:15 ; Притч.1:7–10 ). Этот премудрый сын Сираха изрёк: Страх Господень – слава и честь, и веселье, и венец радости. ...Страх Господень – дар от Господа и поставляет на стезях любви ( Сир.1:11,13 ). Короче сказать: любовь к Богу, по учению ветхозаветному, не бывает без страха Божия.

http://azbyka.ru/otechnik/Stefan_Ostroum...

В отображение значения числа семь как полноты Вселенской Церкви строятся православные храмы с семью куполами, а также в алтарях за престолом ставится семисвечник с семью лампадами. Как и в небесном храме тайнозритель видел, что «семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божиих ( Откр. 4:5 ). – Семь как число полноты Многократно и многоразлично встречается в Священном Писании семь как число полноты. Вот некоторые примеры. Ной взял с собою в ковчег по семь пар чистых животных ( Быт. 7:2–4 ). Через семь дней после вхождения Ноя и животных в ковчег начался всемирный потоп ( Быт. 7:10 ). Каждые семь дней Ной выпускал голубя из ковчега ( Быт. 8:10–12 ). Семь лет Иаков служил у Лавана, получив в жёны Лию вместо Рахиль, и еще семь – за Рахиль ( Быт. 29:20,27 ). Семикратным было поклонение Иакова Исаву ( Быт. 33:3 ). Сон египетского фараона о семи коровах и семи колосьях. Семь лет изобилия и семь лет голода ( Быт. 41 ). Обетование Божие Израилю: «Поразит пред тобою Господь врагов твоих, восстающих на тебя; одним путем они выступят против тебя, а семью путями побегут от Тебя» ( Втор. 28:7 ). Господь изгнал перед Израилем семь ханаанских народов и дал ему эту землю ( Втор. 7:1 ; Деян. 13:19 ). При взятии Иерихона Иисусом Навином израильтяне семь дней обходили стены города, а на седьмой день обошли их семикратно. Причем каждый раз семь священников трубили в семь труб ( Нав. 6 ). Совершено семикратное омовение Неемана в Иордане по указанию пророка Елисея для исцеления от проказы ( 4Цар. 5:10,14 ). «Слова Господни – слова чистые, серебро, очищенное от земли в горниле, семь раз переплавленное» ( Пс. 11:7 ). «Семикратно возврати соседям нашим в недро их поношение, которым они Тебя, Господи, поносили» ( Пс.78:12 ). «Семикратно в день прославлю Тебя за суды правды Твоей» ( Пс. 118:164 ). Так вводилась и в монастырях семикратная молитва в течение суток. «Ленивец в глазах своих мудрее семерых, отвечающих обдуманно» ( Притч. 26:16 ). «Если он (враг – Г. Ф.) говорит и нежным голосом, не верь ему, потому что семь мерзостей в сердце его» ( Притч. 26:25 ). Так и Церковь учит о семи смертных грехах: гордость, сребролюбие, блуд, зависть, гнев, уныние и леность.

http://azbyka.ru/otechnik/Gennadij_Fast/...

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010