| Благодаря готовности царицы Есфири пожертвовать своей жизнью ради народа и ее заступничеству перед царем она стала посредницей в спасении Израиля. В описании помилования Есфири, когда она касается золотого скипетра, указывается на милость, дарующуюся каждому, кто обращается со смиренной просьбой к Царю царей. В книге переплетаются несколько ключевых тем. Тема пиров, служащая фоном, на котором происходят основные события, как бы постепенно подводит к торжествам по случаю праздника Пурим, которым заканчивается повествование, и противопоставляется теме поста (4,3.16; 9,31). Тема послушания и непослушания также проходит через всю книгу: проявленное царицей Астинь непослушание (гл. 1) ставит Есфирь перед сложной проблемой как сохранить покорность по отношению к Мардохею (2,10.20; 4,8–16) и одновременно не нарушить закон (4,11.16; 5,1.2). Отказ Мардохея поклониться Аману квалифицируется как непослушание всех евреев (3,2–8), и вместе с тем он готов выполнить указания Есфири (напр., 4,17) и служить как персидскому царю, так и благородным целям еврейского народа (напр., 10,3). Тема избавления еврейского народа, наиболее ярко звучащая в 4,14, является стержнем повествования. Торжества на празднике Пурим знаменуют покой и избавление от врагов (9,16.22, ср. Втор. 25,19 ) Содержание I. Отстранение царицы Астинь (1,1–22) II. Возвышение царицы Есфирь (2,1–18) III. Раскрытый заговор (2,19–23) IV. Возвышение и заговор Амана (3,1–15) V. Ответный план Мардохея (4,1–17) VI. Приход царицы Есфирь без вызова к царю (5,1–8) VII. Аман намеревается повесить Мардохея (5,9–14) VIII. Унижение Амана и награда Мардохею (6,1–13) IX. Окончательное устранение Амана (6,14 7,10) X. План избавления (8,2–17) XI. Победа еврейского народа (9,1–19) XII. Установление праздника Пурим (9,20–32) XIII. Эпилог (10,1–3) Глава 1 1:1–22 Царица Астинь отказалась исполнить приказ царя Артаксеркса и прийти на пир, в результате чего была лишена царского достоинства. 1 Артаксеркс. Известный также под именем Ксеркса (4856–465 гг. до Р.Х.), Артаксеркс был персидским царем, прославившимся тем, что объединил империю своего отца Дария, воздвиг несколько удачных построек и вел войны с греками в 480–470 гг. до Р.Х. |
| Ветхозаветное учение о загробной жизни проникало все ветхозаветные книги и вытекало из основных иудейских религиозно-нравственных воззрений. Иудеи в своих высоких религиозных воззрениях не могли довольствоваться идеалом только земного счастья и благополучия. Земные блага Палестины, упоминаемые законодателем, имели цену в глазах иудеев настолько, насколько они доказывали любовь Иеговы к своим детям, – свидетельствовали о Его близости или удалении от евреев ( Втор.28 . Лев.19 ). Исполнение высоких предписаний закона, духовная богоподобная святость ( Быт. 17:1 , Втор. 18:13 ), не могли быть награждаемы только счастливою земною жизнью (чего и действительно не было), они требовали высшей духовной награды в загробной жизни. Иудейские праведники были всецело проникнуты идеей постоянного религиозного общения с Богом, и, смотря равнодушно на земную жизнь с ее благами, спокойно встречали смерть ( Быт. 47:30, 49:18 . Тов. 3, 6 ). Их спокойствие поддерживалось в этом случае верованием в будущее спасение живых и умерших людей через Мессию. Вера в бессмертие вытекала, далее, из антропологических воззрений ветхозаветных писателей. Они строго различали область духовных и телесных явлений, признавали невозможным смешение их ( Быт. 1:27, 2:7, 6:5 , Еккл. 12:7 , Прем. 2:23 ), и потому считали неизбежным по смерти тела продолжение существования человеческого духа ( Еккл. 12:7 , Ис. 115:4 , 3Цар.17, 21–23 ). Наконец учение о загробной жизни вытекало из взгляда ветхозаветных писателей на смерть, как на явление ненормальное и временное ( Быт. 3:17 ). Эти идеи приводили ветхозаветных праведников к вере в загробную жизнь; на основании их ветхозаветные писатели раскрывали учение о бессмертии. Иудейские праведники, подобно Иакову и Давиду, нередко считали земную жизнь только местом странствования, в ожидании загробного отечества ( Быт. 47: 9 . Пс. 38:13, 118:20–21 ). Земная жизнь их иногда была полна страданий (Иов, Давид, Товия). Смотря равнодушно на эти страдания, иудейские праведники предпочитали небу и земле со всеми их благами загробную жизнь близ Господа ( Пс. 72:25–26 ). |
| Другое божество, упомянутое в 1 стихе, „нибба“, (Наби-у надписей) „Нево“ или „Небо“, соответствует, как указывает Роулинсон (Ancient Monarch. vol. I, p. 140 seq.), планете Меркурий и, судя по значению семитического его корня, имеет связь с глаголом прорицать; известно, что и самое божество Нево предстояло оракулам. 3 . Послушайте Меня, дом Иаковлев и весь остаток дома Израилева, принятые Мною от чрева, носимые Мною от утробы матерней: 4 . и до старости вашей Я Тот же буду, и до седины вашей Я же буду носить вас; Я создал и буду носить, поддерживать и охранять вас. 5 . Кому уподобите Меня, и с кем сравните, и с кем сличите, чтобы мы были сходны? Ношение Богом народа Израильского, созданного и воспитанного Господом в пустыне, изображено во Второзаконии. Так в Втор. 1говорится: „И в пустыне сей, где, – как ты видел, – Господь Бог твой носил тебя, как человек носят сына своего на всем пути“. И во Втор. 32:10–12 повторяется та же мысль, что Сам Господь (Иегова) выносил народ Свой, как орел вынашивает на крыльях птенцов своих. „Ты тот же“, восклицал Псалмопевец в Пс. 101:28 , говоря о том, что все в мире изменяется, кроме Творца мира. Ту же мысль выражает и читаемое нами пророчество, в котором Господь, как любящий Отец, уговаривает непокорное чадо памятовать полученные благодеяния и не забывать, что оно существует только продолжающеюся к нему милостью Господа. Господь напоминает народу, что Он Единый и нет Ему подобного. „Господь создал и носил и будет носить народ свой, если только народ будет памятовать об этой священной истине. Следующие стихи 6–7 возвращаются к не раз высказанному пророком и обращенному, к разуму человеческому увещанию о ничтожности идолов ( Ис. 40:19–20, 41:6–7, 44:9–17 , 45и см. наши прим.). 6 . Высыпают золото из кошелька и весят серебро на весах, и нанимают серебренника, чтобы он сделал из него бога; кланяются ему и повергаются перед ним; 7 . поднимают его на плечи, несут его и ставят на свое место; он стоит, с места своего не двигается; кричат к нему, – он не отвечает, не спасает от беды. |
| 3 . До плена иудеи разделяли ночь на три стражи ( Пс.62:7; 89:4 ): первая продолжалась от захода солнца до полночн ( Плач.2:19 ); вторая, или стража полночная, продолжалась до пения петуха ( Суд.7:19 ); третья, или стража утренняя, оканчивалась с восходом солнца ( Исх.14:24 ; 1Цар.11:11 ). – Во времена нашего Господа считали четыре стражи ( Мк.13:35 ), около трех часов в каждой. Первая начиналась с заходом солнца, продолжалась до девяти часов вечера ( Мк.11:11 ; Ин.20:19 ); вторая, называемая полночью ( Мф.25:6 ; Мк.13:35 ), продолжалась до средины ночи; третья носила название пения петуха, 586 потому что оканчивалась в три часа утра; четвертая, оканчивалась с началом дня ( Ин.18:28 ). 587 О неделе Евреи, как мы это делаем в свою очередь, делили время на периоды из семи дней, или на недели ( Быт.29:27–28 ). Седьмой день, соответствующий нашей субботе, был посвящен Богу в честь божественного покоя после творения, откуда название субботы, или покоя, которое ему было дано ( Быт.2:2 ; Исх.20:11 ). Целая неделя называлась также субботою ( Лк.18:12 ). Другие дни не имели отдельных названий; их обозначали „первым, вторым“ и т. д. днями, начиная от субботы, и они соответствовали нашим воскресенью, понедельнику и т. д. Еврейский оборот, встречаемый в наших евангелиях: μα τν σαββτων, единая от суббот ( Мк.16:2 ; Лк.24:1 ; Ин.20:1 ), значит то же самое, что πρτη ημρα το σαββτον, или первый день недели, потому что по-еврейски существовало лишь одно слово для выражения слов один и первый. Иудеи-еллинисты называли пятницу παρασχευ, ( Мф.27:62 ; Мк.15:42 ; Лк.23:54 ; Ин.19:14,31:42 ), т е. „приготовление“, в пятницу, действительно, приготовлялись к празднованию субботы. Другие иудеи называли ее просто кануном субботы. Этот канун начинался с девятого часа, т. е. с трех часов пополудни. – Неделя играла очень важную роль в Моисеевом обществе; различали, кроме недели в собственном смысле (седмицы), седмицу седмиц, или праздник седмиц (Пятидесятница) ( Втор.16:9–10 ); седмицы годов, из которых седьмой назывался субботним годом ( Лев.25 ), и седмицы субботних лет, которые оканчивались юбилейным годом, как мы увидим ниже. 588 |
| Моисеево авторство Второзакония не оспаривалось до появления критики XIX века. Несколько мест были истолкованы как отдельные вставки, сделанные позднейшими редакторами для того, чтобы пояснить текст (2:1011,20–23, 3:9,11,13614, 10:69:34), другие же места объясняли письменный характер материала (27:3,8, 28:58, 29:21,29, 30:10,19, 31:24), указывая на руку Моисея. Появление критики XIX века привело к развитию исследовательских работ, которые пошли значительно дальше этих простых взглядов на авторство и вылились в огромный пласт научной литературы, охватившей широкий спектр идей и теорий. Здесь мы сможем отметить только основные вехи этого процесса. 290 Некоторые критики XIX века связывали Второзаконие с предполагаемым документом D, датируемым VII веком до н.э. Вельхаузен утверждал, что книга «была найдена и издана» в восемнадцатый год правления царя Иосии с целью проведения реформ Иосии и централизации поклонения в Иерусалиме ( 4Цар.22 ). 291 Несколько, как кажется, справедливых причин указывали на связь между этими событиями в 4 Книге Царств и Второзаконием. 292 (1) 12 глава Книги Второзакония требует разрушения ханаанских высот и централизации богослужения, что и было сделано Иосией ( 4Цар.23:420 ). (2) Празднование Пасхи, описанное в 16 главе Книги Второзакония, в отличие от праздника, описанного в 12 главе Книги Исход, проходило в центральном храме по указанию Иосии ( 4Цар.23:2122 ). (3) Книга Второзакония 18:1422 требует уничтожение медиумов и всех форм гадания, что и было сделано Иосией ( 4Цар.23:24 ). (4) Похоже, что Иосия испытал сильное потрясение ( 4Цар.22:13:19 ), прочитав именно о проклятиях в 28 главе Второзакония. (5) Книга Второзакония 17:1819 требует от царей управления по закону, что и старался делать Иосия ( 4Цар.22:11 ). (6) «Книга завета» ( 4Цар.23:2 ), похоже, была признана Второзаконием, после того, как ученые смогли показать схожесть Второзакония и древних ближневосточных договоров. (7) Материал Книги Царств отражает богословие Второзакония в вопросе места, которое избирает Бог для Своего имени ( Втор.12:5 ; 4Цар.23:27 ) и в вопросе божественного наказания за непослушание ( Втор.31:2429 ; 4Цар.22:1620, 23:2627 ). |
| Но взглянем внимательно в Священную Библию и здесь увидим, что ещё в раю был установлен брак Самим Господом Богом: «и благословил их (Адама и Еву) Бог – читаем в 1 главе Книги Бытия, – и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею» (ст.28). Перед сотворением жены «сказал Господь Бог не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему... И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел её к человеку. И сказано: «оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут (два) одна плоть» ( Быт.2:18:22–24 ). Также и после потопа «благословил Бог Ноя и сынов его и сказал им: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю» ( Быт.9:1 ). Сам Господь Бог помогал устроению брака Исаака с Ревеккою ( Быт.24 ) и Товии с Саррой ( Тов.5 ). Спаситель, освятивший брак своим личным присутствием на браке в Кане ( Ин.2:1 ), сказал: «не читали ли вы, что Сотворивший в начале мужчину и женщину сотворил их? Посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одной плотью, так что они уже не двое, но одна плоть» ( Мф.19:4–6 ), значит, брак есть таинство. Апостол Павел учит: «в избежание блуда, каждый имей свою жену, и каждая имей своего мужа» ( 1Кор.7:2 ). «Если женишься, не согрешишь; и если девица выйдет замуж, не согрешит» ( 1Кор.7:28 ). «Жена связана законом, доколе жив муж её; если же муж её умрёт, свободна выйти, за кого хочет, только в Господе (т.е., значит в церкви чрез известное священнодействие) ( 1Кор.7:39 ; ср. 1Тим.5:14 ). И так было ещё при апостолах! Тот же апостол брак прямо называет таинством великим: «тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви» ( Еф.5:32 ); а союз Христа с Церковью «исполнен благодати и истины» ( Ин.1:14 ); значит, и брачный союз благодатен, а потому-то он и совершается в Церкви чрез пастырей для преподания брачущимся благодати Господней. В посл. к Фессал. апостол Павел пишет: «вы знаете, какие мы дали вам заповеди от Господа Иисуса (и далее прибавляет, о каких именно заповедях он говорит): ибо воля Божия есть освящение ваше (в брак), чтобы вы воздерживались от блуда» ( 1Фес.4:2–3 ); ясно, что апостол брак называет заповедью Самого Господа нашего Иисуса Христа; и кто восстаёт против таинства брака, тех он именует «лицемерными лжесловесниками, сожжёнными в совести своей» ( 1Тим.4:2–3 ), Наконец, в послании к евреям брак он называет «честным и ложе (в браке) непорочным» ( Евр.13:4 ). Эта святость брака и потом его нерасторжимость неоднократно подтверждается и ограждается в Слове Божием (чит. Исх.20:17 ; Лев.20:10 ; Втор.22:22 ; Мф.5:32:19:6 ; 1Кор.7:10 ). |
| Исх.15:14 . Услышали народы и трепещут: ужас объял жителей Филистимских; Исх.15:15 . тогда смутились князья Едомовы, трепет объял вождей Моавитских, уныли все жители Ханаана. Впечатление, произведенное переходом через Чермное море на народы, владеющие землей Ханаанской и живущие невдалеке от нее. Песнь приписывает им те же самые чувства, которые вызвало чудо и в народе еврейском ( Исх. 14:31 ): однородные явления производят одинаковые действия. После египтян филистимляне были первым народом, которого боялись евреи ( Исх. 13:17 ); главный враг поражен, и по законам психологии мысль переходит от египтян к филистимлянам ( Исх.15:15 , Нав. 2:9, 11 ). Исх.15:16 . Да нападет на них страх и ужас; от величия мышцы Твоей да онемеют они, как камень, доколе проходит народ Твой, Господи, доколе проходит сей народ, который Ты приобрел. Подобное состояние народов желательно для евреев и во все дальнейшее время странствования до земли Ханаанской. Устрашенные помогающей евреям мышцею Всевышнего, немые как камень, т.е. бессильные что-нибудь предпринять ( 1Цар. 25:37 ), они не в состоянии будут оказать им сильного сопротивления ( Втор. 2:25, 11:25 , Нав. 2:9–11 ). Исх.15:17 . Введи его и насади его на горе достояния Твоего, на месте, которое Ты соделал жилищем Себе, Господи, во святилище, которое создали руки Твои, Владыка! Но и при этом условии введение и поселение евреев в Ханаане зависит от Бога ( Втор. 31:1–6 ), в силу чего он и умоляется довести данное дело до конца. «Гора достояния Твоего» – гористая Ханаанская местность ( Пс. 67:16–17 , Ис. 5:1 ), составляющая собственность Господа ( Иер. 2:7 ) и, как жилище Его, являющаяся местом святым, святилищем ( Пс. 77:54 ). Исх.15:18 . Господь будет царствовать во веки и в вечность. Здесь, в Ханаане, Господь будет царем Своего народа ( Пс. 104:11 ). Исх.15:19 . Когда вошли кони фараона с колесницами его и с всадниками его в море, то Господь обратил на них воды морские, а сыны Израилевы прошли по суше среди моря. Исх.15:20 . И взяла Мариам пророчица, сестра Ааронова, в руку свою тимпан, и вышли за нею все женщины с тимпанами и ликованием. |
| 3 июля 1867 г. ПРЕДУВЕДОМЛЕНИЕ К ЧТЕНИЮ КНИГИ БЫТИЯ I. HAЗBAHUE КНИГИ БЫТИЯ Название книги Бытия не всегда было ее названием. Священные писатели сию и прочии книги Моисеевы приводят под одним наименованием Закона Моисеева или Моисея (Лк. XXIV. 27.44). Ныне евреи каждую из пяти книг Моисеевых называют тем словом, которым начинается ее текст: почему книга Бытия у них надписывается TPVDNH Берешиф, что значит В начале. Греческое имя ее γενεσ9, которое означает бытие, рождение, происхождение, заимствовано из нее самой (II. 4. V. 1) и приличествует ее содержанию. II. EE ПИСАТЕЛЬ О Моисее, как писателе книги Бытия и вместе с нею четырех следующих книг Священного Писания, составляющих в сем отношении одно с нею в течение трех тысяч лет от времен Моисея, не изъявляли сомнения даже и такие люди, как Цельс, Порфирий и Иулиан. Смелое суждение некоторых новейших испытателей, которые или совсем отъемлют у него его писания, или мнят видеть их поврежденными, уже довольно слабое по своей новости, опровергается рассматриванием самых сих писаний и непререкаемым о них свидетельством последующих писателей священных и Самого Иисуса Христа. Три рода предметов находятся в пятикнижии: а) то, что было до Моисея. И сие, без прекословия, могло быть описано Моисеем; б) то, что происходило в его время и пред его глазами. Что сие действительно писано Моисеем, то ясно видеть можно из многих мест пятикнижия. Он написал заповеди, полученные от Бога на горе (Hex. XXIV. 4), и читал сию книгу Завета пред народом (7). Беседуя с народом пред вступлением его в землю обетованную, он указывал уже на существующую книгу Закона (Втор. XXVIII. 58.61, XXIX. 20. 27) и потом, дополнив ее, отдал для хранения при ковчеге Завета (XXXI. 9. 24 — 26). Бог в особенности повелел ему написать свой суд на Амалика (Hex. XVII. 14), обличительную и пророчественную песнь о судьбе народа израильского (Втор. XXXI. 19), и даже порядок станов, или мест, где останавливался он во время путешествия (Числ. XXXIII. 2). Из сего нетрудно сделать заключение о писателе всего пятикнижия, в котором современные Моисею происшествия описываются таким образом, что показывают писателя самовидца. Все же вообще находятся в столь тесной взаимной связи, что показывают одного писателя, например. Быт. 11.3. Исх. XVI. 23. Быт. VII. 2. 3. Лев. I. 2. 14. XI; |
| Советы и наставления умирающего Давида Соломону относительно наказания Иоава, а также Семея (ст. 8–9) нередко рассматривались толкователями как свидетельство кровожадной мстительности Давида. Но Давид не знал христианского всепрощения: для ветхозаветного человека кровомщение было институтом, регулированным законом ( Чис.35:19 ; Втор.19:6,12 ; Нав.20:3,5,9 ), и совершенно обычным явлением жизни ( 2Цар.14:11 ); следовательно, требовать от Давида христианской добродетели, неведомой древнему миру, нельзя, как нельзя, с другой стороны, и пытаться оправдывать Давида: из-за стремления очистить Библию от всех якобы пятен мы не должны забывать, что священная история дает нам точный и совершенно беспристрастный образ данной эпохи и действующих лиц (припомним, с каким беспристрастием сообщается в Евангелиях и апостольских посланиях о несовершенствах апостолов). – «Ты знаешь, что сделал мне Иоав» (ст. 5) – по некоторым (напр., проф. Гуляев), имеется в виду главная скорбь, причиненная Давиду Иоавом, – убиение Авессалома ( 2Цар.18:14 ), но скорее здесь – общее указание на преступное поведение Иоава, сейчас же поясняемое раздельно называемыми двумя примерами совершенного им вероломного убийства двух главных полководцев: Авенира ( 2Цар.3:27 ) и Амессая ( 2Цар.20:9–10 ). Предлагая Соломону применить к Иоаву закон кровомщения, Давид, однако, все предоставляет мудрости, бдительности, осторожности сына; опасность для него со стороны Иоава он хотел предотвратить: «боялся Давид, что Иоав по обычному своему злонравию станет презирать Соломона по его юности и сделает одно из двух: или, прикрываясь личиною благожелательности, умертвит Соломона тайно, как предал смерти Авенира и Амессая, или вооружится открыто и произведет разделение в Израиле (блаженный Феодорит, вопр. 4 на 3 Цар). Преисподняя (ст. 6, 9) евр. шеол , LXX: δης, Vulg.: inferi, слав. «ад» (ассирийск. Siwan – область за горизонтом): подземная темная область ( Иов.10:21–22 ; Притч.9:18 ), где находятся все без изъятия мертвые ( Пс.15:10 ; Ос.13:14 ; Притч.5:5,23:14 ; Ис.38:18 ); как ненасытное чудовище, преисподняя требует (евр. гл. шаал откуда, может быть, и вышло название шеол) новых и новых жертв смерти ( Ис.5:14 ; Авв.2:5 ; Пс.140:7 ; Притч.1:12,27:20 ); в царстве шеола невозможно прославление Бога ( Пс.6:6 ), равно как прекращается всякая вообще деятельность ( Еккл.9:10 ). |
| Мысль о свободе человеческой души или прямо выражается, или предполагается в бесчисленных местах Священного Писания , – и, во-первых, во всех тех, где даются человеку заповеди, и от него требуется повиновение закону Божию; затем, где за исполнение заповедей предлагаются человеку разные награды и особенно вечное блаженство; – наконец, где за нарушение заповедей предрекаются виновному разные наказания, временные и вечные. В частности, эту мысль выражают: Моисей, говоря к израильтянам: «жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие; избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое» ( Втор. 30:19 ); Иисус Навин: «если же неугодно вам служить Господу, то изберите себе ныне, кому служите» (24, 15); пророк Исаия «если захотите и послушаетесь, то будете вкушать блага земли; если же отречетесь и будете упорствовать, то меч пожрет вас; ибо это говорят уста Господни» (1, 19–20) Спаситель говорил юноше: «если хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди» (Мф.19:17). Апостол Павел говорит: «кто непоколебимо тверд с сердце своем и, не будучи стесняем нуждою, но будучи властен в своей воле, решился в сердце своем...» ( 1Кор.7:37 ). Но, несмотря на ясность учения слова Божия о свободе воли человека и на внутренний опыт каждого человека, подтверждающий эту свободу, существуют философские учения, отрицающие эту свободу воли в человеке. По их учению, все действия человека, даже кажущиеся нам свободными, безусловно определяются как неизбежные следствия независимыми от них причинами, будут ли эти причины заключаться во внешнем ему бытии (природа, Божество) или в его собственной природе. Такое учение называется детерминизмом . По противоположности этому воззрению индетерминизмом называется учение, которое, допуская известное влияние на волю человека внешних и внутренних условий, тем не менее отрицает их исключительное, определяющее нашу деятельность значение и признает в человеке свободную волю, как существенную принадлежность его духовной природы. Отрицает свободу человеческой воли материализм. Не признавая существования духовного начала ни в человеке, ни вне его, почитая человека таким же продуктом материи и ее физических сил, как и все другие предметы природы, материализм утверждает, что и духовная жизнь, и деятельность человека подчинена тем же необходимым и неизменным законам, какие господствуют и в окружающей его природе, и также безусловно определяется ими, как физическая явления своими физическими причинами. Доказательства свободы воли |
|
|
