21. И это пусть будет сказано в доказательство воскресения мертвых. Изложение же веры, снова повторенное нами, со всяким тщанием да будет и вами произнесено и напечатлено в памяти от слова до слова. 22. А как излагаемое исповедание веры по порядку содержит в себе следующее: И ВО ЕДИНО КРЕЩЕНИЕ ПОКАЯНИЯ ВО ОСТАВЛЕНИЕ ГРЕХОВ: И ВО ЕДИНУ, СВЯТУЮ, СОБОРНУЮ ЦЕРКОВЬ : И В ВОСКРЕСЕНИЕ ПЛОТИ И В ЖИЗНЬ ВЕЧНУЮ; о крещении же и покаянии говорено нами в прежних огласительных словах, да и сказанное теперь о воскресении мертвых говорено было на слова: И В ВОСКРЕСЕНИЕ ПЛОТИ; то да скажется и о прочем и пока о словах: И ВО ЕДИНУ, СВЯТУЮ СОБОРНУЮ ЦЕРКОВЬ . И хотя о Церкви можно сказать многое, но мы выразимся в немногих словах. 23. Церковь называется соборною, потому что она в целой вселенной, от пределов земли до пределов ее, и потому что во всеобщности и без всякого опущения преподает все, долженствующее входить в состав человеческого ведения, догматы о видимом и невидимом, о небесном и земном; еще потому, что подчиняет благочестию весь человеческий род, и начальников и подначальных, ученых и неученых, наконец, потому что, как повсеместно врачует и исцеляет она всякого рода грехи, совершенные душою и телом, как в ней же приобретается все, именуемое добродетелью, какого бы то ни было рода,– и в делах, и в словах, и во всяком духовном даровании. 24. Церковью ( Церковь по греч. «собрание») же называется в подлинном значении сего слова, потому что всех собирает и совокупляет, как говорит Господь в книге Левит: «И собери все общество ко входу скинии собрания» ( Лев. 8:3 ). Замечательно же, что слово «собери» в первый раз употреблено в Писании в этом настоящем случае, когда Господь поставляет Аарона на первосвященство. И во Второзаконии говорит Бог к Моисею: «Собери ко Мне народ, и Я возвещу им слова Мои, из которых они научатся бояться Меня» ( Втор. 4:10 ). Имя – Церковь упоминает также, когда говорит о скрижалях: «А на них все слова, которые изрек вам Господь на горе из среды огня в день собрания» ( Втор. 9:10 ), яснее сказать – в день, в который собрались вы, призванные Богом. И Псалмопевец говорит: «Я прославлю Тебя в собрании великом, среди народа многочисленного восхвалю Тебя» ( Пс. 34:18 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Kirill_Ierusal...

21 . Это надлежало сказать нам, чтобы доказать воскресение мертвых. А исповедание веры, которое мы вам повторили, при самом чтении нашем, должны вы со всяким тщанием произнести и запомнить. 22 . Произносимый Символ веры по порядку содержит такие слова: и во едино крещение покаяния во оставление грехов, и во единую Святую Соборную Церковь , и в воскресение плоти, и в жизнь вечную. О крещении и покаянии сказано мною в первых поучениях, о воскресении мертвых говорено ныне на эти слова: и в воскресение плоти; теперь остается нам сказать и на такие слова: и во едину Святую Соборную Церковь . О ней много можно говорить, но мы скажем кратко. 23 . Церковь Соборною называется потому, что находится по всей Вселенной от концов земли до концов ее, что повсеместно и в полноте преподает все то учение, которое должны знать люди, учение о вещах видимых и невидимых, небесных и земных, что весь род человеческий приводит к истинной вере: начальников и подчиненных, ученых и простых людей – и что повсеместно врачует и исцеляет все роды грехов, душой и телом содеваемых, имеет в себе всякий вид совершенства, являющегося в делах, словах и во всяких духовных дарованиях. 24 . Церковью же (т.е. созванием или собранием) называется соответственно самой вещи, поскольку всех созывает и вместе собирает, как в книге левитской говорит Господь: и собери все общество ко входу скинии собрания ( Лев.8:3 ). Замечательно, что слово собери в первый раз в Писании употреблено тогда, когда Бог поставил Аарона первосвященником. И в книге Второзаконие говорит Бог Моисею: собери ко Мне народ, и Я возвещу им слова Мои, из которых они научатся бояться Меня ( Втор.4:10 ). Наименование Церкви употребляется также тогда, когда говорится о скрижалях: а на них [написаны были] все слова, которые изрек вам Господь на горе из среды огня в день собрания ( Втор.9:10 ). Яснее как бы так говорит Моисей: в тот день, в который, быв созваны Богом, вы собрались. И псалмопевец говорит: Я прославлю Тебя в собрании великом, среди народа многочисленного восхвалю Тебя ( Пс.34:18 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Kirill_Ierusal...

2.1 Программные завершения (эпилоги/колофоны) трех частей (1) Втор.34:10–12 («эпитафия Моисею») завершает первую часть Танаха – Тору: «И не было более у Израиля пророка такого, как Моисей, которого Яхве знал лицом к лицу, по всем знамениям и чудесам, которые послал его Яхве сделать в земле Египетской над фараоном и над всеми рабами его и над всею землею его, и по руке сильной и по великим чудесам, которые Моисей совершил перед глазами всего Израиля». Важнейшая информация, которая дается нам в этом тексте, такова: 1. Тора Моисея – это божественное откровение и собрание правил жизни; оно уникально и ни с чем несравнимо; Тора обладает вечным, непреходящим значением. 2. Что касается «пророков», то все они, с одной стороны, поставлены в подчиненное, более низкое по сравнению с Моисеем положение; с другой стороны, в тексте санкционируется их главная задача – толкование (Моисеевой) Торы. 3. Исход из Египта обретает особое, уникальное измерение и становится «ключевым моментом» для всей последующей истории. (2) Мал.3:22–24 4 представляет собой (многослойное) заключение ко всему комплексу текстов книг пророков: «Помните закон Моисея, раба Моего, который Я заповедал ему на Хориве для всего Израиля, равно как и правила и уставы. Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Яхве, великого и страшного. И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы Я, придя, не поразил земли проклятием». Этот текст дает следующую информацию относительно книг пророков: 1 . Чтение пророков имеет «служебное» значение – книги пророков «напоминают» читателю о Торе Моисея; согласно каноническому восприятию, эти книги – актуализация Торы как спасительного дара. 2 . Тора Моисея – это Тора Яхве, т.е. Тора, которую заповедал людям сам Яхве. 3. Тора – Закон Яхве – сконцентрирована в Книге Второзакония; на это указывает выражение «закон и уставы», используемое как «рамка», охватывающая обе «главные части» Второзакония – главы 5–11 и 12–26 (ср. Втор.5:1, 11:32, 12:1, 26:16 ). 4. Илия как главная, знаковая фигура феномена пророчества является «учеником Моисея» по преимуществу, ибо он, согласно 3Цар.19:1–18 , «слышал» Яхве (но, в отличие от Моисея, не «видел» Его: ср. Исх.19–34 ). Так как Илия не умер, но, согласно 4Цар.2:1–11 , был вознесен на небо, он может вернуться, чтобы окончательно сделать Израиль «семейной» общиной учителей и учеников Закона, о которой мечтает Второзаконие ( Втор.6:4–9 ). 5. В комментариях пророков к Торе речь идет, главным образом, о тройном соотношении «Бог – Израиль – Земля». 6. Пророки толкуют Тору Моисея в перспективе эсхатологического ожидания и трепета перед наступлением «дня Яхве» ( Мал.3:23 цитирует Иоил.3 :4b и обыгрывает весь контекст Иоил.3–4 : весь Израиль станет «пророческим»).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/vveden...

В отношении убийства Синайское законодательство различает несчастный случай, когда смерть произошла нечаянно (Числ. 35, 22–23), и злостное умерщвление “по ненависти”, “с умыслом” (Числ. 35, 20), “по вражде” (Числ. 35, 21). Кровь невинно убиенного будет на Израиле. Проливший чужую кровь должен отдать свою кровь. Еврейское право было основано на принципе талиона (возмездие) за преступление. В Торе этот принцип формулируется весьма конкретно: кто совершит убийство, должен быть предан смерти; кто сделает повреждение на теле ближнего, тому должно сделать то же (Лев. 24, 17–20). Во Второзаконии принцип талиона применяется и к случаям лжесвидетельства: «Если выступит против кого свидетель несправедливый, обвиняя его в преступлении, то пусть предстанут оба сии человека, у которых тяжба, пред Господа, пред священников и пред судей, которые будут в те дни; судьи должны хорошо исследовать, и если свидетель тот свидетель ложный, ложно донес на брата своего, то сделайте ему то, что он умышлял сделать брату своему» (Втор. 19, 16–19). В суде же над Иисусом Христом это нарушалось неоднократно: лжесвидетельствовали не только многие приглашенные на заседание синедриона для дачи показаний, но и сами первосвященники, явившиеся к Пилату для утверждения смертного приговора. Принцип талиона имел место в еврейском законодательстве по причине недостаточной духовно-нравственной зрелости того народа, который свыше 400 лет жил пленником в языческой стране Египте. Господь, давая еврейскому народу закон, соотносил его с уровнем религиозного состояния народа. Для совершенного закона требовалась от каждого израильтянина более чуткая совесть. Принцип талиона, несомненно, упрощал юридическую ситуацию, был слишком прямолинеен. Но вместе с тем, если вдуматься в него, то нетрудно увидеть, что он является юридическим выводом из древнего нравственного правила, значение которого закреплено авторитетом Евангелия: “во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки” (Мф.

http://pravoslavie.ru/put/070228100001.h...

В следующий раз Христос обратился к тем же самым слушателям, в большинстве враждебно к Нему настроенным, с заявлением, что Он скоро, как бы исполняя их заветное желание, удалится от них, но потом они сами пожалеют об Его уходе, будут даже искать Его, но не найдут и умрут в грехе своем. Эти слова напоминают собой грозное пророчество, какое некогда изрек своим соплеменникам пророк Захария ( Зах.12:10 ). Ин.8:22 .  Тут Иудеи говорили: неужели Он убьет Сам Себя, что говорит: «куда Я иду, вы не можете придти»? Угроза Христа, однако, не произвела никакого впечатления на Его слушателей. Только последнее Его слово, что они не могут за Ним последовать туда, куда идет Он, занимает на минуту их внимание, и они со злобной насмешкой говорят: «Уж не хочет ли Христос покончить с Собою самоубийством»? Самоубийство у иудеев считалось страшным грехом, и с самоубийцей слушатели Христа не желают подвергнуться одной участи. Ин.8:23 .  Он сказал им: вы от нижних, Я от вышних; вы от мира сего, Я не от сего мира. Христос не отвечает Своим врагам прямо на их насмешку, но указывает на резкую противоположность между Собой и ими: Он «от вышних», а они «от нижних». Этим Христос выясняет глубочайшую основу их насмешливого отношения к Нему: «нижнее» – это земля, земной мир, как видно из параллельного выражения «от сего мира» (ср. Деян.2:19 ), «вышнее» – небо. Частица «от» ( κ) означает происхождение, а происхождению соответствует и настроенность, и деятельность того или другого лица. «Сей мир», т.е. мир, который «лежит во зле» ( 1Ин.5:19 ), или грешное человечество. Ин.8:24 .  Потому Я и сказал вам, что вы умрете во грехах ваших; ибо если не уверуете, что это Я, то умрете во грехах ваших. Христос объясняет и то, почему Он угрожал Своим врагам тем, что они умрут во грехах, и вечной погибелью: это потому, что только вера в Иисуса может спасти человека. «Что это Я» – выражение это соответствует еврейскому выражению ανι ηου во Второзаконии ( Втор.32:39 ) и в книге пророка Исайи ( Ис.43:10 ), которым Иегова обозначает Себя, как Того, при Котором не может быть допускаемо существование какого-либо другого Бога. Христос, повторяя о Себе это выражение, хочет сказать, что Он один есть жизнь, свет, путь, истина и т.д. В Нем вся сущность новозаветной веры (Мейер).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Очевидно, что языковые представления Прокла вписаны в строгую философскую систему позднего неоплатонизма и подчинены ее специфическим задачам. Именно этим объясняется практическое применение языка, которое обнаруживается в платонической теургии. В полемике между Евномием и Каппадокийцами вопросы языка носят более отвлеченный теоретический характер. Толкование назначения языка, предложенное Евномием, совершенно чуждо святителю Василию. В своем Слове на 32-й псалом Святитель весьма определенно парирует подобные рецидивы язычества. Он говорит, что не в словах или именах священнодействия содержится сила освящения. И тем не менее, они — слова священнодействия — называются святыми, поскольку свято и чисто всякое свойство Божие и, значит, всякое понятие о Нем 22 . В другом своем сочинении, в Правилах, кратко изложенных, Святитель утверждает, что в молитве и всяких других словах и выражениях, имеющих отношение к Богу, польза бывает только тогда, когда эти слова понятны 23 . Вместе с тем это понимание характерно не только для святителя Василия или его ближайших друзей: апостол Павел в первом Послании к Коринфянам пишет: Если я приду к вам, братия, и стану говорить на незнакомых языках, то какую принесу вам пользу, когда не изъяснюсь вам или откровением, или познанием, или пророчеством, или учением? Так если и вы языком произносите невразумительные слова, то как узнают, что вы говорите? Вы будете говорить на ветер. Сколько, например, различных слов в мире, и ни одного из них нет без значения. Но если я не разумею значения слов, то я для говорящего чужестранец, и говорящий для меня чужестранец Ибо когда я молюсь на незнакомом языке, то хотя дух мой и молится, но ум мой остается без плода (1 Кор 14:6,9–11,14). Природа языка обусловлена его основной задачей, которую святитель Василий раскрывает как “коммуникативную”. Язык — средство для сообщения содержания мысли тем, кто в этом нуждается. В первую очередь это касается человека: “Соз­давший нас Бог, — так начинает святитель Василий свою проповедь, шедевр гомилетики на слова из Второзакония внемли себе (Втор 15:9), — дал нам употребление слова, чтоб открывали мы друг другу сердечные совещания и чтоб каждый из нас по общительности природы передавал ближнему свои мысли, как бы из некоторых сокровищниц износя их из тайниц сердца. Если б мы жили, имея душу ничем не покровенную, то могли бы тотчас понимать друг друга по одним помышлениям. Но поскольку мысли производит в нас душа, покрытая завесою, то есть плотью, то для обнаружения сокрытого во глубине нужны слова и именования. Поэтому мысль наша, как скоро получит знаменующий ее звук, перенесясь в слове, как в ладье, и переплыв через воздух, от говорящего переходит к слушающему” 24 .

http://pravmir.ru/yazyikovoy-argument-v-...

Правило 8. Дух Святой Правило 9. Троица неописуема никаким словом Правило 10. Лицо Сына Правило 11. Человечество Христа Правило 12. Божество Христа Правило 13. О двух природах во Христе Правило 14. Одно Лицо во Христе Правило 15. Единство Слова и плоти Правило 16. Жертвоприношение. Жертва хлебом и вином Правило 17. Человечество Христа Правило 18. Всякая природа — благо Правило 19. Никакая тварь не тождественна с Богом Правило 20. Ангелы были сотворены неизменными Правило 21. Разумные твари Правило 22. Свободная воля Адама Правило 23. Первородный грех Правило 24. Каково наказание некрещеным Правило 25. Суд Правило 26. Воскресение плоти Правило 27. Вера и крещение Правило 28. Благодать Правило 29. Ничего не совершается без благодати Правило 30. Ничто не сокрыто от Бога Правило 31. Предопределение Правило 32. Блаженные по предопределению Правило 33. Крещение Правило 34. Вне Церкви нет спасения Правило 35. Обреченные к осуждению Правило 36. Еретики Правило 37. Дурно живущие христиане Правило 38. О том, что никто не живет без греха Правило 39. Пища и питие. Брак. Дозволение второго брака Правило 40. О том, что в Церкви дурные [люди] смешаны с добрыми Утверждение в вере Правило 1. Божественная природа 45. Итак, крепче всего придерживайся, не сомневаясь никоим образом, что Отец, Сын и Святой Дух суть по природе Единый Бог, во имя Которого мы крещены. Ведь поскольку одно имя — Отец, другое — Сын и третье — Дух Святой, то также есть и одно природное имя всех Троих, которое называется Бог, Который говорит во Второзаконии: Смотрите, смотрите, ибо Я — Бог, и нет другого кроме Меня; и о Котором говорится: Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть (Втор 6:4); а также: Господа, Бога твоего, бойся, и Ему одному служи (Втор 6:13). Правило 2. Единый Бог 46. Тверже всего придерживайся и никоим образом не сомневайся, что Отец, Сын и Дух Святой, то есть Святая Троица есть по природе истинный Бог. И хотя нам не разрешено почитать трех богов, если только это не Единый истинный Бог, однако как Бог Отец называется истинным, по свидетельству Апостола, который сказал: Как вы обратились к Богу от идолов, чтобы служить Богу живому и истинному и ожидать с небес Сына Его, Которого Он воскресил из мертвых, Иисуса (1 Фес 1:9–10); так и Сына апостол Иоанн называет истинным Богом, говоря: Знаем также, что Сын Божий пришел и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного и да будем в истинном Сыне Его Иисусе Христе. Сей есть истинный Бог и жизнь вечная (1 Ин 5:20). Ибо Он потому есть истинный Бог, что Он есть Истина, как Сам нас учит, говоря: Я есмь путь и истина и жизнь (Ин 14:6). И о Духе Святом апостол Иоанн сказал, что Дух есть истина (1 Ин 5:6). И никак не может не быть истинным по природе Бог, Который есть Истина, Которого и апостол Павел исповедует как Бога, говоря: [Не знаете ли, что] тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога в телах ваших (1 Кор 6:19–20).

http://pravmir.ru/o-vere-ili-o-simvole-i...

Псалмопевцу Давиду, было предсказано что Мессия (Христос) произойдет из царственных потомков его ( Пс.92:2; 131,11 ). А собственное родословие Девы Марии показывает нам, что ее потомком из сыновей Давида был не царь Соломон, а Нафан ( Лк.3:31 ). Кстати, иудеи в полемике с христианами всегда обращали на это внимание. Ответ на это недоумение достаточно прост: праведный Иосиф, усыновив младенца Иисуса, и сообщил Ему все права своего родословия. Об усыновлении Иосифом Иисуса мы будем читать чуть ниже. Далее мы читаем: Мф.1:19 . «Иосиф же муж Ее, будучи праведен и не желая огласить Ее, хотел тайно отпустить Ее». В этом стихе непонятно, о какой праведности Иосифа идет речь, когда евангелист Матфей пишет: «будучи праведен и не желая огласить Ее, хотел тайно отпустить Ее» . Если речь идет о праведности ветхозаветной, то святой Иосиф, еще не посвященный в тайну беременности Марии, должен был руководствоваться известным текстом из Книги Второзакония, где сказано: «Если будет молодая девица обручена мужу, и кто-нибудь встретится с нею в городе и ляжет с нею, то обоих их приведите к воротам того города, и побейте их камнями до смерти…» ( Втор.22:23–24 ). В той ситуации, в которой оказался Иосиф, праведно было поступить именно так. Значит, когда Матфей пишет: «будучи праведен и не желая огласить…» , он (Матфей) имеет в виду уже не праведность ветхозаветную, но праведность Нового Завета, которая прямо научает нас сносить обиды и прощать оскорбления. В этом и ЧУДО – Христос еще не родился, но свет евангельской праведности уже касается сердца Иосифа, и он проявляет ее в намерении не выдавать Марию на смерть, но тайно отпустить ее. Далее мы читаем: Мф.1:20 . «Но когда он помыслил это, – се, Ангел Господень явился ему во сне и сказал: Иосиф, сын Давидов! не бойся принять Марию, жену твою, ибо родившееся в Ней есть от Духа Святаго». По истолкованию Златоуста, сама Мария не оправдывалась перед Иосифом, ожидая оправдания за себя от Бога; и оно не замедлило! Явление Ангела Иосифу перечеркнуло все его возможные сомнения, и с этого момента он, Иосиф, обручник Девы Марии, становится ее защитником и покровителем.

http://azbyka.ru/otechnik/Oleg_Stenyaev/...

Родит же сына, и наречеши имя Ему Иисус ( Матф. 1:21 ). Наречение имени обыкновенно предуказывало на последующую судьбу, как напр. имена Авраама. Исаака и Израиля: наименование каждого из них указывало не столько на телесное естество, сколько на свойство добродетелей их, имеющих совершиться. Так и теперь: называется Иисус, что значит „Спаситель людей». И вот, ныне сбывается, прежде век установленное и древле предвозвещенное пророками, таинство. Се Дева во чреве приимет, и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил. еже есть сказаемо с нами Бог ( Матф. 1:23 ). Уже в древности такое наименование открывало собою все таинство, так как говорится, что Бог – в людях: Еммануил, с нами Бог. И никто пусть не соблазняется иудейскими мудрованиями, ибо у Пророка сказано: И приложи Господь глаголати ко Ахазу, рекий; проси себе знамения во глубину, или в высоту. И рече Ахаз: не имам просити, ниже искушу Господа, и немного далее говорится: сего ради даст Господь Сам вам знамение: се Дева во чреве зачнет ( Ис. 7:10–14 ). Поскольку Ахаз не просил знамения ни в глубину, ни в высоту, дабы научиться, что сшедый в дольнейшия страны земли, Той есть и возшедый превыше всех небес ( Ефес. 4:9–10 ), о то Сам Господь дает знамение, знамение преславное и чудесное: Она – жена, дева и мать; и в святыне девства пребывает, и благословение чадородия наследует. Хотя некоторые вместо „дева» читают: „юная“, однако это нисколько не повреждает смысла слова; в Писании обычно и весьма часто вместо „дева“ поставляется: „юная»; так, напр., во Второзаконии (22:28–29), где говорится о деве, подвергшейся насилию. Востав же и прият Иосиф жену свою ( Матф. 1:24 ). И жил в любви, в мире и всяком попечении о Ней, имея жену, но чуждаясь брачного сожития, ибо сказано: не знаяше Ея, дóндеже роди Сына Своего первенца. Это дает повод некоторым размышлять, будто бы, в чистоте послуживши рождеству Господа, совершившемуся Духом Святым, Мария не отвергла законного брачного жития. Да не будет сего: ничего такого не заподозрит тот, кто верно разумеет Писание.

http://azbyka.ru/otechnik/Petr_Smirnov/t...

Рождество Христово, фреска. Каппадокия И мы вслед за Златоустом прервем изыскание в сфере невидимой, но начнем говорить о видимом. Тайна Рождества Христова созерцается ангелами и человеками только верою, и «блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5: 8). Здесь уместно задать вопрос: а почему Христос рождается в этот мир от Девы обрученной ? Отвечая на этот вопрос, блаженный Иероним Стридонский предлагает четыре возможных ответа. Он пишет: «Во-первых, чтобы показать происхождение Марии через родословие Иосифа; во-вторых, чтобы Она не была побита камнями, как будто прелюбодейка; в-третьих, чтобы во время бегства в Египет Она могла иметь защиту в лице [мнимого] супруга. Мученик Игнатий указывает еще и четвертую причину, по которой Он зачат был от обрученной: это для того, говорит он, чтобы рождение Его было сокрыто от диавола, чтобы диавол считал Его родившимся от замужней жены, а не от Девы» . Все четыре ответа справедливы и верны. Сам блаженный Иероним задает еще вопрос. Он пишет: «Прилежный читатель станет допытываться и скажет: “Так как Иосиф не был отцом, то какое отношение к Господу имеет порядок родов, доведенный до Иосифа?”» Отчасти Иероним ответил на этот вопрос, отметив, что тогда было принято брать жену себе из своего же рода (колена). Но проблема сложнее. Псалмопевцу Давиду было предсказано, что Мессия (Христос) произойдет из царственных потомков его (см.: Пс. 92: 2; 131: 11). А собственное родословие Девы Марии показывает нам, что Ее предком из сыновей Давида был не царь Соломон, а Нафан (Лк. 3: 31). Кстати, иудеи в полемике с христианами всегда обращали на это внимание. Ответ на это недоумение достаточно прост: праведный Иосиф, усыновив Младенца Иисуса (чрез наречение Ему имени), сообщил Ему и все права своего родословия. Об усыновлении Иосифом Иисуса мы будем читать чуть ниже. Но вернемся к Евангелию. «Иосиф же, муж Ее, будучи праведен и не желая огласить Ее, хотел тайно отпустить Ее» (Мф. 1: 19). В этом стихе непонятно, о какой праведности Иосифа идет речь. Если речь идет о праведности ветхозаветной, то святой Иосиф, еще не посвященный в тайну беременности Марии, должен был руководствоваться известным текстом из Второзакония, где сказано: «Если будет молодая девица обручена мужу, и кто-нибудь встретится с нею в городе и ляжет с нею, то обоих их приведите к воротам того города и побейте их камнями до смерти» (Втор. 22: 23–24).

http://pravoslavie.ru/92819.html

   001    002   003     004    005    006    007    008    009    010