| Тип – по нашему мнению – второй, толковой редакции, достаточно уясняется принятыми в издании Г.А. Воскресенского двумя основными списками, т. е. списком А, толковым Апостолом 1220 г., и списком А 34, начиная с Еф.4:5 , откуда в А недостаёт апостольского текста. Но, по наблюдению за ними в вариантах издания, списки эти нельзя признать характерными для толковой редакции. В центре этой редакции всегда стоят списки 23, 26, 29, между тем списки А и А 34 стоят в близкой связи с мало характерным для толковой редакции списком А 25 – русско-болгарским сп. XVI в., весьма чутким к сторонним влияниям и потому слишком индивидуалистичным. Ср. 2Кор.12:5 ; Гал.1:13; 2:4, 18 . Первоначальная редакция, с освобождением её от чуждого ей балласта, несомненно могла бы выиграть в большей определённости и ясности. Какой список следовало бы поставить тогда в центре издания, в качестве основного, мы сказать не решаемся. Всё-таки едва ли он мог бы выйти за пределы известных в настоящее время древнейших южнославянских списков, стоящих в связи с глаголическим оригиналом, каковы А 13, А 1, т. е. Шишатовацкий и Охридский Апостолы, а также не столь древний по происхождению, но весьма ценный по древним чтениям А 37 – Хвалов Апостол 1404 г. Право на такое место для каждого из этих кандидатов могло бы определиться посредством точного предварительного сравнения их достоинств – сохранения остатков древности текста – по методу обычной статистики. Настоящее издание первой редакции Апостола в труде Г.А. Воскресенского не представляет всех необходимых условий для такой математической расценки достоинств древнейших списков. Подавленный напрасно, по нашему мнению, раздвинутыми рамками этой редакции, он не только не имел возможности с раздельностью уследить за каждым из видов апостольского текста, – апракосов кратких, полных и Апостолов сплошных, без толкований, – но поневоле вынужден был относиться с недостаточным вниманием к частным особенностям даже древнейших памятников. Для примера остановимся на использовании автором Охридского Апостола, недавно изданного С.М. Кульбакиным 9 . Автор не отмечает в этом списке древних форм. Вот примеры: Рим. 15:3 в издании нападоша, в вариантах никакого упоминания об иной форме в списках-свидетелях текста нет, между тем в Охрид. Апостоле читается форма напад, с чем сходен и Шишатовацкий Апостол. В 1Кор.10:1 таким же образом опущен аор. Охр. проид, с чем тоже согласен и Шишат. Во 2Кор.11:24 не отмечен в вар. аор. присъ, хотя приведены варианты: приесь А 18, сьприхь А 12, 38, притъ и т. п. В Рим.13:10 к основному чтению ( възлюби) искрьнго дан вариант только ближьнаго довольно не типичных списков А 10, 11, 16, но оставлено в стороне и не отмечено чтение Охр. искрънеему (ср. Рим.15:1 ). В Рим.12:3 к основному не премудртис не отмечено не премждратис Шишат. В Рим.9:3 в издании стоят жиках без всякого варианта, между тем Охр. читает жикамъ. |
| Мессия должен иметь две природы: человеческую ( Быт.3:15 ; Ис.7:14 ; Быт.22:18 ; Пс.39:7 ; Дан7:13 ) и Божественную ( Пс.2 ; Пс.44 ; Пс.109 ; Ис.9:6 ; Иер.23:5 ; Вар.3:36-38 ; Мих.5:2 ; Мал.3:1 ); быть величайшим пророком ( Втор.18:18 ); царем ( Быт.49:10 ; 2 Цар.7:13 ; Пс. 2 ; Пс.131:11 ; Иез.37:24 ; Дан.7:13 ) и первосвященником ( Пс.109 ; Зах.6:12 ), помазанным Богом (Отцом) на эти служения ( Пс. 2 ; Пс.44 ; Ис. 42 ; Ис.61:1-4 ; Дан.9:24-27 ), добрым Пастырем ( Иез.34:23-24; 37:24 ; Мих.5:3 ). Он должен произойти от Авраама ( Быт.22:18 ), из колена Иуды ( Быт.49:9 ), из рода царя Давида ( 2 Цар.7:13 ), родится от Девы ( Ис.7:14 ) в городе Вифлееме ( Мих.5:2 ), распространять духовный свет ( Ис.9:1-2 ), исцелять больных ( Ис.35:5-6 ), пострадать, быть пронзенным, умереть, быть погребенным в новом гробе, потом воскреснуть ( Быт.49:9-11 ; Пс.39:7-10 ; Ис.50:5-7 и 53я глава; Зах.12:10 ; Пс.15:9-11 ) и вывести души из ада ( Зах.9:11 ). Время Его пришествия должно совпасть с утратой коленом Иудиным своей политической самостоятельности ( Быт.49:10 ), что должно произойти не позже семидесяти седьмин (490 лет), после указа о восстановлении города Иерусалима ( Дан.9:24-27 ) и не позже разрушения второго Иерусалимского Храма ( Агг.2:6 ; Мал.3:1 ). Согласно новозаветной и христианской экзегетической традиции, с ветхозаветными пророчествами были связаны также многие события, произошедшие в земной жизни Христа, среди которых: избиение младенцев в окрестностях Вифлеема ( Иер.31:15 ); проповедь Христа в Галилее ( Ис.9:1 ); вход в Иерусалим на ослице ( Зах.9:9 ; Быт.49:11 ); предательство Христа Иудой ( Пс.40:10 ; Пс.54:14 ; Пс.108:5 ) за тридцать серебряников и покупка на эти деньги села горшечника ( Зах.11:12 ); поругания и оплевания ( Ис.50:4-11 ), подробности распятия (21й псалом); причисление Мессии к беззаконникам и погребение у богатого ( Ис. 53 ); наступление тьмы во время распятия Христа ( Ам.8:9 ; Зах.14:5-9 ) и раскаяние народа ( Зах.12:10-13 ). Важным делом Мессии должно стать поражение дьявола и его силы ( Быт.3:15 ; Чис.24:17 ), искупление людей от грехов и исцеление их физических и душевных недугов ( Пс. 39 ; Ис.35:5-7; 42:1-12; 50:4 и 53 глава и 61:1–4; Зах.3:8-9 ) и примирение с Богом ( Быт.49:10 ; Иер.23:5 и 31:34; Иез.36:24-27 ; Дан.9:24-27 ; Зах.13:1 ). Он должен освятить верующих ( Зах.6:12 ), установить Новый Завет в замен ветхого ( Ис.42:2; 55:3 и 59:20–21; Дан.9:24-27 ), и этот завет будет вечным ( Иер.31:31 ; Ис.55:3 ). Ветхозаветные эсхатологические свидетельства предсказывают о призвании язычников в Царство Мессии ( Пс.71:10 ; Ис.11:1-11; 43:16-28; 49:6 и 65:1–3), о распространении веры, начиная с Иерусалима ( Ис.2:2 ), о том, что Его духовные блага должны распространиться на все человечество ( Быт.22:18 ; Пс.131:11 ; Ис.11:1; 42:1-12 и 54:1–5; Иез.34:23 и 37:24; Ам.9:11-12 ; Агг.2:6 ; Соф.3:9 ; Зах.9:9-11 ), а также о духовной радости верующих ( Ис.12:3 ). |
| ( В – А что, если они скажут) 128 , будто наше состояние (τ καθ’ μς) нуждалось лишь в пребывании с нами Единородного и потому Он, пожелав явиться тем, кто на земле (ср. Вар.3:38 ), сообщаться с человеками и показать нам путь евангельского жительства, по домостроительству облекся в подобную нам плоть? Ведь и правда, по своей собственной природе Божество невидимо. А – Тогда они будут изобличены в том, что не знают цели вочеловечения и совсем не понимают великой тайны благочестия (ср. 1Тим.3:16 ). В самом деле, если воплощение Единородного, то есть Его вочеловечение, имеет лишь то основание, чтобы Он был видим теми, кто на земле, но ничего другого не добавило к человеческой природе, почему тогда и для нас самих не будет полезнее и мудрее согласиться с мнением докетов? 129 Разоблачая Слово от плоти, а вместе и от земляного тела, эти несчастные баснословят, что Слово явилось на земле в подобии человека, хотя явно соглашаются с тем, что Оно стало виновником наивысших благ. 130 Разве, ты не скажешь 131 , что коль скоро Слово от Бога ни в чем не приносит пользы человеческой природе, даже когда стало плотью, лучше будет, чтобы Оно было свободно от плотской нечистоты, и сразу же показав, будто пользуется земляным телом, так достигло поставленной цели? (В – Но я желал бы узнать, какой) 132 смысл Его жительства [с нами] и какой способ Его вочеловечения, и ради чего оно совершилось?( ) 133 А – Так пойди же, почтеннейший, расспроси у священных Писаний и, пристально вперив очи ума в изречения святых апостолов, хорошо рассмотри искомое. Итак, премудрый Павел говорит нам, имея в себе говорящим Самого Христа (ср. 2Кор.13:3 ): А как дети причастны плоти и крови, то и Он так же стал общником оных, дабы смертью упразднить 134 имеющего державу смерти, то есть диавола, и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству ( Евр.3:14–15 ). Излагает он нам это и в другом месте, иным образом: Ибо по невозможности Закона, бессильного по вине плоти, Бог, послав Сына Своего в подобии плоти греха и по причине греха, осудил грех во плоти для того, чтобы праведность, предписанная Законом, была исполнена в нас, не по плоти ходящих, но по духу ( Рим.8:3–4 ) 135 . Так разве не вполне очевидно, разве хоть кому-то не ясно, что Единородный для того стал таким, как мы, то есть совершенным человеком, чтобы с одной стороны, избавить земляное наше тело от прившедшего в него тления, через домостроительство по единению снизойдя в такую же по закону жизнь 136 , а с другой стороны, сделав собственной человеческую душу, явить ее сильнее греха, окрасив ее, словно бы некоей краской 137 , крепостью и неизменностью Своей собственной природы 138 . |
| Предуказываются в псалмах и последовавшие за крестной смертью события, а именно: сошествие Его во ад (15, 10; 29, 4; 67, 5; 87, 6, 16; 106, 16), воскресение (15, 8–10; 11, 6), вознесение на небо и седение одесную Бога, дабы покорить под ноги Себе врагов Своих (Пс 23, 7; 109, 1). в) После времен Давида среди народа израильского сияло, подобно светильнику, слово пророческое (2 Пет 1, 19). Предсказания пророков ο Мессии, ο Христовых страстях и ο славах, яже по сих (1 Пет 1, 10–11), многочисленны и разнообразны. О лице Мессии пророки, подобно псалмопевцам, возвещали, что Он будет Бог и человек. Так, пр. Исаия усвояет Мессии наименование Еммануил (7, 14), что, по объяснению Евангелиста, значит с нами Бог (Мф 1, 23). Он же говорит ο Мессии: нарицается ими Его велика совета Ангел, ден, Советник, Бог крепкий, Властелин, Князь мира, Отец будущего века (Ис 9, 6), Бог и Господь (40, 8, 10). Пр. Иеремия свидетельствует: сие имя Ему (Мессии), имже нарекут Его: Господь (Jehovah) праведен наш (Господь — оправдание наше; 23, 6; 33, 16; сн. Мал 3, 1; Вар 3, 36–38). Что Мессия будет и человеком, это предполагается предсказаниями пророков ο месте и способе рождения Мессии от Девы и ο различных обстоятельствах Его жизни. Особенно знаменательно наименование Его у пр. Даниила Сыном человеческим, какое так часто прилагал к Себе явившийся Мессия (Дан 7, 13–14). Служение Мессии пророки, согласно более ранним обетованиям и пророчествам, изображают трояким: пророческим, первосвященническим и царским, но в более подробных чертах. Явление Мессии, как пророка и пророка всемирного, яснее других предсказали великие пророки Исаия и Иеремия. Пр. Исаия свидетельствует от лица Мессии, что Его пришествие будет иметь целью благовестие: Дух Господень на Мне, Егоже ради (ο νεκεν — можно передать и так: ради чего, почему) помаза (т. е. Господь) Мя, благовестити нищим посла Мя, исцелити сокрушенныя сердцем, проповедати пленником отпущение, и слепым прозрение, нарещи лето Господне приятно, и день воздаяния (в рус. Библии — день мщения Бога нашего), утешити вся плачущия (61, 1–2; сн. Лк 4, 13–22). Всемирное значение пророческого служения Мессии особенно выразительно раскрывается в пророчестве Исаии ο явлении и возвышении горы Господней (2, 2–4; сн. Мих 4, 1. 5). По предсказанию пр. Иеремии, Мессия-пророк возвестит людям именно новый закон, отличный от данного чрез Моисея, а не возобновит только древний, Моисеев: се, дние грядут, глаголет Господь, и завещаю (заключу) дому Израилеву и дому Иудину завет нов, — не по завету, егоже завещах отцем их, в день, воньже емшу Ми за руку их, извести я от земли египетския; яко тии не пребыша в завете Моем и Аз небрегох их, глаголет Господь (31, 31–35; сн. 32, 37–40; Евр 8, 6–13). |
| В-восьмых, представляют они изречения: да знают Тебе единого истинного Бога, и Его же послал еси, Иисус-Христа ( Лк.17:3 ). И: никто же благ, токмо един Бог ( Лк.18:19 ). Но мне кажется, что весьма легко дать на это решение. Ибо если слова: единаго истинного – приложить к Отцу, то какое дашь место самосущей Истине? А если таким же образом понимать будешь речения: единому премудрому Богу ( 1Тим.1:7 ); единому, имеющему бессмертие, во свете живущему неприступнем ( 1Тим.6:16 ); царю веков, нетленному, невидимому, единому премудрому Богу (1:18), то погибнет у тебя Сын, осужденный на смерть, или на тьму, или на то, чтобы не быть ни премудрым, ни царем, ни невидимым, ни, что главнее всего, вовсе Богом. А вместе с прочим, как не утратить Ему и благости, которая преимущественно принадлежит единому Богу? Но думаю, что слова: единаго истинного Бога – сказаны в отличие от богов несуществующих, но нарицаемых богами. Ибо не было бы присовокуплено: и Его же послал ecu Иисус – Христа, если бы речение: истинного Бога – противополагалось Христу, а не вообще шла речь о Божестве. Слова же: никтоже благ – заключают в себе ответ вопрошающему законнику, который признавал благость во Христе как в человеке. Он говорит, что благо в высочайшей степени принадлежит единому Богу, хотя и человек называется благим, например: благий человек от благаго сокровища износит благое ( Мф.12:35 ). И: дам царство лучшему (букв, благому) паче тебе ( 1Цар.15:28 ) – говорит Бог Саулу, имея в виду Давида. Также: ублажи Господи благия ( Пс.124:4 ). Сюда же относятся места, где похвалены те из нас, которых достигли потоки первого Блага, хотя и не непосредственно. Итак, если я убедил тебя, то хорошо, а если нет, что скажешь, по своим предположениям, в ответ утверждающим, что в других местах Писания Сын называется единым Богом? А где именно? В следующих словах: Сей Бог твой, не вменится ин к Нему, и вскоре потом: посем на земи явися, и с человеки поживе ( Вар.3:36:38 ). Что это сказано не об Отце, а о Сыне, это показывает последнее присовокупление. Ибо Сын сообщался с нами телесно и пребывал с дольними. Если же одержит верх та мысль, что это сказано не против мнимых богов, а против Отца, то в рассуждении Отца будем побеждены тем самым, что старались противопоставить Сыну. Но что может быть бедственнее и вреднее того, как уступить над собой такую победу? |
| М. А. Скобелев Рецепция книги В Ветхом Завете Заметных следов лит. зависимости И. к. от др. ветхозаветных книг нет. Если согласиться с тем, что это одна из самых поздних книг ВЗ, то прошло еще немного времени с момента ее появления. Только в Вар 3. 33-35 возможно обнаружить знакомство с Иов 37. 3-4 и 38. 35 (о др. совпадениях см.: Schmid H. Baruch//JAC. 1974. Bd. 17. S. 178). Упоминания Иова в Иез 14. 14 и в евр. Сир 49. 9 показывают, что его фигура была известна не только из И. к. У прор. Иезекииля Иов, Ной и Даниил - примеры праведников, к-рые «праведностью своею спасли бы только свои души» (Иез 14. 14); в евр. тексте Книги премудрости Иисуса, сына Сирахова, он назван тем, «кто хранит пути праведности». Иов также упомянут в Тов 2. 15, правда только в Вульгате ( Müller . 1970. S. 12; о разнообразных связях И. к. с ветхозаветной лит-рой см.: Idem. 1978. S. 76-82, 102-111). Праотец Иов. Роспись зап. подпружной арки в ц. Успения Богородицы на Волотовом поле в Вел. Новгороде. 1363 г. Праотец Иов. Роспись зап. подпружной арки в ц. Успения Богородицы на Волотовом поле в Вел. Новгороде. 1363 г. Кроме Иез 14. 14-20 аллюзия на прав. Иова, возможно, есть в Еккл 6. 10-11: «Что существует, тому уже наречено имя, и известно, что это - человек, и что он не может препираться с тем, кто сильнее его. Много таких вещей, которые умножают суету: что же для человека лучше?» Это дает исследователям основание утверждать, что автор Екклесиаста мог знать И. к. ( Leveque J. Job et son Dieu. P., 1970. Vol. 2. P. 654; Crüsemann F. Hiob und Kohelet//Werden und Wirken des AT: FS. C. Westermann. Gött., 1980. S. 373-393). О др. возможных влияниях см.: Ebach. 1986. S. 364-365. В Септуагинте Вопрос о мотивах, побудивших переводчиков изменить греч. текст по сравнению с евр. оригиналом, продолжает вызывать споры. Исследователи полагают, что переводчики могли сократить текст, т. к. недостаточно хорошо владели евр. языком и считали мн. детали, описанные в евр. оригинале, излишними ( Gordis. 1965. P. 222-223). Изменения также были сделаны, чтобы помочь читателям правильно понять трудные места ( Gerleman. 1946; Pope. 1973. P. XLIV). Греч. переводчики заметно изменили текст стилистически, парафразируя нек-рые выражения, сокращая длинные пассажы, к-рые, по их мнению, отклонялись от основной темы - о страданиях праведника (напр., Иов 28). Идеи книги переданы правильно, за исключением слов друзей Иова, к-рые в евр. тексте говорят о страдании как о воздаянии за грех. В LXX друзья утверждают, что наказание и воздаяние действительно должны соответствовать греху и добродетели человека, но это произойдет только в будущем (напр., в речи Елифаза - Иов 5. 4 LXX). |
| Таким образом, и сии слова: мы же ум Христов имамы (1Кор.2:16), толкуют они худо и весьма нелепо, под умом Христовым разумея Божество, а не как мы понимаем, что имеющими ум Христов называются очистившие свой ум через подражание тому уму, какой ради нас воспринят Спасителем, и по возможности сообразующиеся с этим умом; равно как можно было бы сказать, что имеют плоть Христову те, которые обучили плоть свою и в этом отношении стали стелесниками и спричастниками (Еф.3:6) Христовыми. И якоже облекохомся во образ перстнаго, так сказано, да облечемся и во образ небеснаго (1Кор.15:49). Равным образом они учат, что совершенный человек не есть человек искушенный по всяческим, что только сродно нам, грехам (Евр.4:15), но соединение божества и плоти: это, говорят они, совершенно. Ухищряются они также в объяснении слова очеловечивание. Очеловечился, толкуют они, не значит: был в человеке, которого теснейшим образом соединил с Собой, по сказанному: Сам бо ведяше, что бы в человеце (Ин.2:25), но значит, говорят и учат они, что Он беседовал и жил вместе с людьми; и в подтверждение этого прибегают к изречению: по сем на земли явися, и с человеки поживе (Вар.3:38). К чему еще спорить с ними? Отвергая человека и внутренний образ через вводимую ими новую и только видимую личину, они очищают одно внешнее наше, до того противореча самим себе, что ради плоти иногда и другое объясняют грубо и плотски (отсюда произошли у них новое иудейство, тысячелетнее, ни на чем неоснованное наслаждение в раю, и мнение, что мы опять воспримем почти то же и для того же употребления, что имеем теперь), а иногда вводят более призрак плоти, нежели действительную плоть, вводят такую плоть, которая не испытывает ничего свойственного нам, даже и того, что свободно от греха; и в подтверждение этого берут апостольское слово, только не по-апостольски понимаемое и изрекаемое, а именно, что Спаситель наш в подобии человеческом был, и образом обретеся якоже человек (Фил.2:7), как будто сими словами означается не человеческий образ, но какое-то обманчивое представление и призрак. |
| Рабство вавилонское по месту и по числу лет предызображено пророком Иеремией ( Иер. 29:10, 14 ), а удостоверено пророком Даниилом, как очевидцем ( Дан. 9:2–3 и др.) 49 . О третьем рабстве, когда оно будет, как и отчего произойдёт, каким образом, в какое время кончится, на что переменится, с точностью до одного дня, предсказано у Даниила ( Дан. 8:2–12 ; Дан. 12:9–10 и др.) 50 . Достоверное изображение этого рабства, бывшего в правление Антиоха Епифана, даёт Иосиф Флавий в его трогательном описании бедствий еврейского народа 51 . Тот же пророк Даниил предсказал иго римское, взятие Иерусалима, опустошение храма римлянами и пр. ( Дан. 9:25–27 ) 52 . Бог , говорит Флавий, показал всё это Даниилу, а он записал и оставил нам, чтобы мы, читая его пророчества и видя исполнение их, дивились той чести, какой Бог удостоил Даниила 53 . Пророк предсказал именно запустение иудейского святилища „до скончания времени” ( Дан. 9:26–27 ) 54 . Неудачная попытка иудеев, при восстановлении храма в правление Юлиана Отступника, является блестящим подтверждением богодухновенности пророчества. „Свидетели этого, – говорит Златоуст, – все мы, так как это случилось при нас, не так давно” 55 . Такого рода факты доказывают боговдохновенность св. книг, силу Божиих определений, могущественное действие слов Божьих 56 . Из пророчеств, нашедших себе исполнение в Новом Завете, важны пророчества мессианские. В них ясно предсказаны вочеловечение Бога, рождение Спасителя от девы, из дома Давида, в городе Вифлееме, после потери власти иудейскими правителями (ср. Вар. 3:36–38 ; Ис. 7:14 ; Ис. 11:1, 3 ; Мих. 5:2 ; Быт. 49:10–12 ) 57 . Точно описан и самый образ пришествия Христа, что Он явится, не посылая грома и молнии, не колебля землю, не потрясая неба, что родится в неизвестности, будет обитать в доме древодела, бедном и неизвестном ( Пс. 81:6 ; Ис. 42:3–4 ) 58 . Исцеление хромых, врачевание слепых и немых, успехи проповеди , торжественный вход в Иерусалим, предательство Иуды, бесстыдные совещания врагов, суд, исполненный беззакония, образ смерти Господа, успехи проповеди о Распятом и победа её над вселенной, отвержение иудеев и обращение язычников, – всё это было предначертано боговдохновенными пророками и нашло для себя полное осуществление и оправдание в Новом Завете 59 . |
| И вода не для того только, чтобы делать нас чистыми, но чтобы силою воды посредством веры, деятельности, надежды, совершения таинств и призывания имени освящающего мы достигли совершения спасения. Христос вышел из Иордана, услышал глас Отца ( Мф.3:17 ), произнесенный в слух бывших тут учеников, дабы показать, кто есть свидетельствуемый; между тем как Дух Святой сошел в виде голубя, как мы говорили в рассуждениях о многих ересях. Чтобы Троица была признаваема неслиянною, Дух принял вид голубя в собственной ипостаси, и Дух воссел на Иисуса и сошел на Него, чтобы виден был свидетельствуемый, дабы плоть Его, как святая и боголюбезная, и богоугодная, засвидетельствована была Отцом и Духом, дабы Отец проповедан был, как благоволивший и возвестивший плотское пришествие Сына, дабы Сын явлен был, как истинный, и дабы исполнилось сказанное: и по сем на земли явися, и с человеки поживе ( Вар.3:38 ). После того, как вышел из Иордана, Он несомненно и истинно был искушаем от диавола в пустыне и последи взалка ( Мф.4:2 ) сообразно порядку и истине плотского пришествия. Затем избрал учеников, проповедал истину, исцелял болезни, спал, алкал, путешествовал, совершал Божественные знамения, воскрешал мертвых, подавал зрение слепым, укреплял хромых и расслабленных. Как Он проповедал благовествование истины, царствие небесное и человеколюбие Свое и Отца и Святого Духа: так Он же истинно претерпел за нас страдание во плоти и в совершенном вочеловечении, пострадав воистину на кресте, при чем Божество пребывало с Ним, но не превратилось в страдательное состояние, а осталось бесстрастным и неизменным. При этом ясно уразумеваются две стороны дела: Христос страждет за нас плотью, но бесстрастен пребывает в Божестве; не так, впрочем, чтобы человек был сам по себе и Божество Само по Себе, но Божество соприсутствовало, однако не страдало по причине чистоты и несравнимости Своего существа. Страдал Христос во плоти и умерщвлен был во плоти, но всегда живет в Божестве и воскрешает мертвых. Тело Его погребено было воистину и пребыло три дня бездушным, бездыханным и неподвижным, обвитое плащаницей, положенное во гробе, заключенное под камнем, с наложением печатей; Само же Божество не было заключено или погребено; но Оно со святой душой снизошло в преисподнюю и извело оттуда пленные души, сокрушило жало смерти ( I Kop.15:55,56 ), расторгло запоры и вереи несокрушимые ( Пс.106:16 ) и разрешило болезни ада собственною властью; вышло вместе с душою из ада; не оставися душа Его во аде, ни плоть Его виде истления ( Деян.2:81 ; сн. |
| Сидение же на нем означает как бы твердость, устойчивость в тождестве (неизменности) благих качеств и пребывание в них. Ибо так поет и Божественный Давид: Бог седит на престоле святем своем ( Пс.46:9 ). А также и пророк Иеремия говорит Ему: яко Ты пребываяй во век, мы же погибающии во век ( Вар.3:3 ); потому что сотворенное естество всегда и во всякое время является тленным, и в этом заключается мера (ограниченность) произведенных (из небытия в бытие) существ; сидит же, как я сказал, художница всего и зиждительница Премудрость, то есть неподвижное имеет в тождестве (неизменяемости) пребывание. И исполнь, сказано, дом славы Его; потому что, пока Израиль еще не нечествовал против Господа, нашего Иисуса Христа, слава Божия наполняла дом, бывший в Иерусалиме. Когда же они отринули царство Его, то и впали в нечестие. Поэтому и услышали голос говорящего: се, оставляется вам дом ваш пуст ( Мф.23:38 ). У каждого же из Серафимов, сказано, было по шести крыльев, так что двумя они покрывали лица свои, двумя – ноги, а двумя остальными летали. Название: Серафимы толкуется: горящие или пламенеющие; потому что нет ничего холодного у вышних сил, которые находятся весьма близко к Богу. Поэтому и мы сами, прилепляясь к Нему верою и жительством добрым и согласным с законом, делаемся духом горяще ( Рим.12:11 ) и пламенеющими любовью к Богу. А что Серафимы тогда крылами покрывали лице и ноги, летали же двумя из них, означает то, что никто не может видеть или начало или конец мыслей или слов о Боге, так как голова и лице означают начало, а ноги – конец. Ибо безначально Божество и конца не имеет. Мы же воспринимаем умом едва лишь то, что заключается в пределах времени, в которое некогда и не сущее приведено к бытию. Летают они, как не имеющие ничего поверженного долу; напротив, ум их всегда носится высоко и обращен к Богу. Ибо превышние силы не помышляют, как мы, о находящемся долу, но на неизреченных неких высотах мыслей держат ум свой. И уста их полны славословий; потому что они славословят, и притом попеременно, не по причине усталости, как я думаю, но скорее уступая честь одни другим и попеременно воздавая славословия. |
|
|
