| Мне приводится готовить тебя к бурям жизни. Выдерживай испытания. Побеждай искушения, от диавола тебе пребывающие. Очень характерно, какие у тебя искушения, и это очень показывает, что тебе нужно, в каком направлении надо бороться и одолевать с помощью Божией. Удивляюсь, родная моя, как ты легко на все искушаешься; мне хотелось бы большей стойкости и способности воспринимать всё, как должное. Но, может быть, нужна дань этому, как немощи. Помоги тебе, Господи! Хочется, чтобы ты была такою, какою мне хочется и какими непременно становятся духовники, т.е. снисходительными. Очень хочу твоего вхождения внутрь при всяких обстоятельствах, – это теперь нужнее, потому что уединение может быть и недостижимо. Да и затвор еще преждевременен, а полный и не твоей психики. Земных-то интересов у тебя нет, да и земное то неземное, и во всяком случае не ради земли. Тебе ведь интереснее беседа с Богом, святыми и книгами. Бог показал тебе, как прекрасна молитва; теперь приобрети ее усилиями. Ведь это явная Божия милость к тебе за веру твою, труды и болезни, и страдания (не столько телесные, сколько душевные). Господи! Не лиши впредь таких сладостных минут для укрепления на тягости жизни. Вот он – рай в тебе! Воздержание еще здесь на земле, в тяжелых условиях жизни, дает рай – рай внутренний, который никем, ничем и никогда неотъемлем. Тебя обвиняют в старании простирать свою волю и утверждать ее. Порицания и похвалы, конечно, односторонни, и цена их в значительной степени определяется приятием или неприятием тебя, как человека. Конечно, надо не слушать, что говорят, но, если говорят правду, то поучительно. Во всяком случае лучше тебе, по отцам, не оправдываться, хотя бы было и несправедливо. Ты должна быть независима и ни к кому никаких требований. Это твой недостаток очень большой в наставнице жизни; ты неспособна понимать некоторые психики. О А-а надо рассматривать с точки зрения его психики, а не твоей; тогда все покажется иначе, при условии непредубежденности. Прими нас со всеми немощами и покрой любовью. Помолимся, воздохнем ко Господу; Он и Его Пречистая Матерь, яже о нас управит. – Ты не понимаешь психики некоторых людей (отсюда и взаимный антагонизм, более простительный для них), результатом будет не смирение их, а ожесточение против тебя (и против подобных тебе). |
| Прости! Христос//с тобою! Записка 16 Мир ти! Переписанное перешли с Т. Сычевой. Ей я бл[агосло]вил 6 , по ея нужде, слетать ко мне или вечером сегодня (9 ч.) или завтра рано (7 ч.). Это не меняет б[агосло]вения прийти ко мне в Успенский после 3х в субботу – ошибки возможны, а главное, я хочу видеть тебя.// Возмогай о Господе! Очень ценю, и о твоей решимости молюсь. Прости! Христос с тобою! Записка 17. 26 января 1928 г. Спаси тебя Христос, дитя мое! ехать на 28-е ничего. Если Господь даст попадешь на акафист. – Письмо о. Досифея очень хорошее – А относительно моего письма не слушай нашептываний врага, – оно ведь от великой любви тебе написано. Очень хочется утешиться тобою и не посрамиться на суде Господнем тобою. – От искушений можно избавиться только откровением. За того – помолись. Искушения нужны для нашего спасения, и тогда ослабеют, когда мы будем внимать себе и смиряться. – На письмо подруге ответь. – Никогда не забывай, что ты – монахиня… Молитва все уте(и)шает 7 , утверждает и утепляет. – Вот я – против твоей смущенности в отношении родных: держись с любовью, но по-иночески… – Смирение и кротость укрощают все. Прости, Христос с тобою! А головная боли есть и у меня. Записка 18. февраль 1925 г. 8 Молюсь за тебя. Следи за собой и открывайся. Этим спасаемся. Ты получила обручение иночества: Божия благодать требует самодеятельности, ибо и враг сугубо не дремлет. Храни тебя Христос! Прочувствуй и просознай молитвы (на великом повечерии и «хотяй возлещи на постелю»): «Просвети очи мои… Заступник…» и со умилением их повторяй. Записка 19. 9 ноября 1925 г. Спаси тебя Христос, моя бедная – больная. Грехи помышлений твоих да простит тебе Господь! Просфору вкушать ночью можно. Заботы о бренном теле позволительны только самые малые, но обязательна чистота… Если матушка велит вкушать и не по уставу, поступай за ее благословение. Так было и в Египте с больными – в нрзб., а и все действия Матушки к тебе спасительны. Продумай это, ради Господа! О самообольщении поговорим, если Господь даст. Обижаться тебе ни на кого нельзя. Утешение молитвенно не часто, чтобы мы ценили его, относили ко Господу и усиливались, на молитовку наипаче.// |
| О цветах Божьего сада Да, поймем это, поймем, что отвсюду можем сорвать цветы Божественного. Да, рабы Божии в это м мире нужны как радость, как ободренье, как побужденье… Да, есть тайные среди мира рабы Божии… Да, слава Богу, много есть дивных людей, – умиляешься. Время поставило на многих очень высокую пробу. И нужно тянуться к этой Божественной красоте, к носителям ее, и дивное дело эта красота сияет в страданиях наипаче… Вот где источник оживления, в святых – к ним надо стараться приникать, как к источнику живой воды, чтобы духовно освежиться… 4/VII 29 Мы не замечаемне узнаем праведников при их жизни. 21/XII 28 Обыкновенно мы бываем близоруки, нам на ум не приходит, что есть люди, которые по милости Божией и собственным подвигом жизни доходят до чистоты жизни; они суть посещение Божее людей, Бог в них посещает людей. И преподобные суть знак благодати и милости Божиих, что люди имеют в своей среде избранников Божиих(…) Если мы будем не предубеждены, будем внимательны, будем ценить все родное и прекрасное, мы не пропустим их. Порок и скверна очень заметны, а хорошее не заметно. Люди не склонны замечать хорошее, потому что обычно это их обличает. Именно в простоте жизни скрывается ценное непокупное ценное жизни(…) Возьмем себе задачу быть внимательными к окружающим… Блаженны души, отданные Господу всецело, они находят полное счастье. Они соприкасаются с жизнью, и они не принадлежат ей, они существуют как бы вопреки ей – в этом их крест, но и счастье их… и они не здешние… И блаженны такие души и те, кто это видят. (21/XI 29) Да, светло становится на душе от этих свещеносящих душ, – Господь еще милостив к нам грешным. 20/VI 29 А что избранники Божии томятся от страданий за человеческую мерзость – это их удел и не томиться было бы нечестно, равнялось бы не сострадать! 17/VI 29 Да, в неделю всех святых можно причислять просиявших в наше время и вообще всех, кто неканонизирован, но безусловно благоухает благодатию Св.Духа. (Когда вспомнишь и видишь истинных ангелов, мучительная змея (тщеславие) со стыдом отдаляется) Значит, на пользу такие воспоминания… Стыдись (при общении с чистыми душами), конечно, но и почерпай пользу душе своей (во спасение). Искренне врастай в это сознание, что недостойна пребывать с окружающими ангелами. |
| Писарев просил Глубоковского сообщить «точные данные» на этот счет 2619 . О жизни Московской академии или академий писали С. С. Глаголев , о. В. Н. Страхов, А. И. Соболевский, архимандрит Варфоломей (Ремов) , архимандрит Иларион (Троицкий) и др. 2620 И. д. проректора протоиерей о. В. Н. Страхов в декабре 1918 г. сообщал Глубоковскому, что «академические дела налаживаются», с августа до ноября в Академии читали лекции, «содержась на кредиты от известного Вам источника» 2621 . Вероятно, речь идет о тех же сборах «от Иверской». По словам о. Страхова, оставалась «надежда, почти несомненная, вновь получить деньги из того же источника» и на 1919 год, однако некоторые члены Высшего Церковного Управления, где рассматривался вопрос о Московской академии, «находили бы желательным чтение лекций профессорами М.Д.А. в Москве в виде общих курсов – популярных, другие хотели бы устроить в Москве нечто вроде высших пастырских курсов» 2622 . И то, и другое подразумевало перенесение Академии из Сергиева Посада в Москву. Вопрос должен был разрешиться в ближайшее время, деньги в виде ежемесячного пособия на содержание Академии были обещаны. «Как видите, это и устраивает нас немного, и в то же время не освобождает от естеств[енного] беспокойства за завтрашний день. Приходится думать о стороннем заработке, хотя бы в какой-нибудь канцелярии» 2623 , – писал о. Страхов. Но месяц спустя И. В. Попов сообщал Глубоковскому: «Участь Вашей академии ожидает и нашу. Я уверен, что в будущем году она функционировать уже не будет. Из зданий нас постепенно вытесняют и денег на содержание академий у церкви нет. Это очень горько» 2624 . О нависших над Московскою академией «тучах» писал и академик А. И. Соболевский. Власти настаивали на превращении ее «в светскую школу, без богословов, т. е. в нечто вроде историко-филологического факультета, и обещают содержание», требуя при этом перемещения ее в Москву 2625 . Спустя месяц, в марте 1919 г., он сообщал, что Московская академия существует и «каким-то образом получает жалованье от правительства» 2626 . |
| На сем журнале резолюция Его Высокопреосвященства: «25 июня 1913. Согласен». 2 сентября 1913 года. 13 Присутствовали , под председательством Ректора Академии Феодора, Епископа Волоколамского, Инспектор Академии архимандрит Иларион, сверхштатный заслуженный ординарный профессор М.Д. Муретов , ординарные профессоры – А.А. Спасский, М.М. Тареев и М. М. Богословский ; экстраординарные профессоры – П.П. Соколов, И.В. Попов , священник Е.А. Воронцов, Д.И. Введенский , священники Д. В. Рождественский и священник В.Н. Страхов. – С правом совещательного голоса: доценты – Н.В. Лысогорский и Н. Л. Туницкий; и. д. доцента – Ф.М. Россейкин, священники И. В. Гумилевский, священник И. М. Смирнов, иеромонах Варфоломей (Ремов) , священник В.И. Зыков и Ф. К. Андреев; лекторы новых языков – священник Н. А. Преображенский и Г.Я. Томсон. Отсутствовали из числа членов Совета: и. д. ординар- —430— ного, заслуженный профессор А.П. Шостьин , ординарные профессоры – С.И. Соболевский и С. С. Глаголев ; экстраординарные профессоры – С.И. Смирнов и А.П. Орлов. Слушали: I. а) Сданный Его Высокопреосвященством с надписью: «19 июня 1913. В Совет Академии» – указ на имя Его Высокопреосвященства из Святейшего Синода от 15 июня за 17: «По указу Его Императорского Величества, Святейший Правительствующий Синод слушали: предложенный Г. Обер-Прокурором Святейшего Синода, от 31 мая сего года за 2159, журнал Комитета, 336, о вызове в состав новообразуемых в 1913 году курсов Императорских духовных академий воспитанников из духовных семинарий. Приказали: Рассмотрев изъясненные в представлениях Преосвященных Митрополитов С.-Петербургского, Московского и Киевского и Архиепископа Казанского предположения академических Советов относительно вызова к поверочным испытаниям для поступления в Императорские духовные академии окончивших курс духовных семинарий и донесения епархиальных и семинарских начальств о числе воспитанников, признанных благонадежными для прохождения академического курса, Святейший Синод, согласно заключению Учебного Комитета, определяет: 1) из числа рекомендованных местными епархиальными и семинарскими начальствами воспитанников духовных семинарий вызвать к поверочным испытаниям для поступления в академии в 1913 году 78 воспитанников, а именно: в С.-Петербургскую академию 20, – по одному воспитаннику из семинарий: Новгородской, Олонецкой, Рижской, Тверской, Холмской, Псковской, Литовской, Волынской, Воронежской, Полтавской, Таврической, Владимирской, Вологодской, Калужской, Костромской, Орловской, Ярославской, Рязанской, Вятской и Симбирской; в Московскую академию 20, по одному воспитаннику из семинарий: Архангельской, Новгородской, Подольской, Нижегородской, Тверской, Пензенской, Курской, Тамбовской, Тульской, Ярославской, Вифанской, Владимирской, Вологодской, Калужской, Смоленской, Самарской и Тобольской и трех воспитанников из Московской семинарии; в Киевскую академию 20, – по одному воспитаннику из семинарий: Ви- |
| —559— ней сочинений, по нашему автору – из литературы предмета. Магистерской степени о. Варфоломей, безусловно, заслуживает». Справка: 1) Устава духовных академий §172.–2) И. д. доцента иеромонах Варфоломей (Ремов) окончил курс Московской Духовной Академии в 1912 году, с причислением к первому разряду воспитанников оной, – 3) По § 109 лит. а и 15 устава – «распоряжение о рассмотрении диссертаций на ученые степени и оценка оных (§§ 172 и 173)» значится в числе дел, решаемых самим Советом Академии и представляемых для просмотра местному Епархиальному Архиерею. – 4) 65 экземпляров напечатанной диссертации и. д. доцента иеромонахом Варфоломеем Преосвященному Ректору Академии представлено. Определили: 1) Соглашаясь с отзывами рецензентов и, признавая представленное на соискание степени магистра богословия (в печатном виде) и. д. доцента Академии иеромонахом Варфомеем (Ремовым) сочинение под вышеуказанным заглавием достаточным для сей степени, – допустить иеромонаха Варфоломея к защите сочинения на коллоквиуме. – 2) Официальными оппонентами при защите диссертации назначить экстраординарных профессоров Академии по первой кафедре Священного Писания Ветхого Завета – священника Д. В. Рождественского и по кафедре еврейского языка с библейской археологией – священника Е.А. Воронцова – 3) Предоставить Преосвященному Ректору Академии войти в соглашение с магистрантом относительно дня коллоквиума и пригласить к участию в последнем сторонних лиц. XIII. а) Отчет профессорского стипендиата Академии выпуска 1912 года Александра Мигулина об его занятиях в течение 1912–1913 учебного года. б) Отзыв об означенном отчете и. д. доцента Академии по кафедре пастырского богословия с аскетикой и гомилетики В.П. Виноградова : «Г. Мигулин посвятил свой стипендиатский год дальнейшему, более обстоятельному и широкому изучению лите- —560— ратуры (иностранной), связанной с темой его кандидатской и предполагаемой магистерской работы – «Внутренняя Миссия в Германии и ее оценка с православно-пасторологической точки зрения». Проштудировав снова главнейшие материалы, легшие в основу кандидатской работы, г. Мигулин привлек в сферу своего изучения длинный ряд новых трудов, преимущественно последнего десятилетия (в значительной мере выписанных им на свои средства), которых не имел возможности использовать в прошлом 1911–1912 году. Представленный г. Мигулиным обстоятельный отчет о ходе и результатах этого своего изучения является приятным подтверждением того впечатления, которое выносилось мной от автора отчета при личном, двухгодичном наблюдении за его работой: в лице г. Мигулина мы имеем добросовестного и трудолюбивейшего научного работника, которому следует пожелать довести до конца его весьма ценную по теме работу». |
| 10) Благословен Господь, не дающий погибнуть рабам своим, но хотящий всем человекам спастись и в разум истины прийти (…) Как Господь ищет спасения каждого – да, благословен Бог ! Так Господь любвеобилен («Что воздам Господеви!») чашу спасения (…) Молитвы Господевы воздам… 11) Господом послано много счастья, и неизъяснимых радостей и все это дано, и должно плод принести… 12) Да, да. Будем достойны Господа, из тьмы призвавшего нас в чудный Свой Свет. И принесем всех себя, хоть и плохих, но с желанием служить Ему. Да, чУдно подумать, в какой свет призваны. Да, и думай и вдумывайся – думы сердца об этом очень очистительны и полезны. 13) Да, так много дано Господом, что всю жизнь нужно ему отдать. Да, все, все! Да, Богу содействующу должны сами пожертвовать, если хотим спастись. 14) Да, будем всегда благодарить Господа – и жизнью (…) Да, нужно благодарить Господа за Его долготерпение и милость к нам, многую и всякую (…) А как часто мы лежим во злобе уныния, как в этом самом гробе совсем, совсем забываем о милосердии Божием… Если всегда помнить отчетливо всю милость Божию – то нельзя впасть в уныние. Благослови и не забывай Господа! ( Пс. 102:2 в начале) 15) Конечно – можно во всем замечать попечение Божие, в каждой мелочи Его помощь; любящим Бога вся споспешествуют во благое (…) Господь волю боящихся его сотворит, говорил преп. Серафим, приводя таким образом слова Псалма. 16) Не оставит, не оставит! А это нам так нужно, чтобы не оставил, ибо ужасна богооставленность, а ведь Бог за многое может оставить (…) 17) Так к кому милостлив Господь, что вразумляет выразительным образом , к неуклонности во спасение (…) 18) Да, долг спасения так ясен, так повелителен. (…) Вкупе все. Имея единую цель – спасение… Но Господь различные пути спасения людям дарует (…) И благословенно честное прохождение по ним, каждому по своему пути… (устроение душ разное) – души разные. И верно, в этих устроениях, чтобы Господь не усмотрел худого! 19) Надо благодарить Бога и понять во всей силе, что мы сами отвращаемся от хорошего или привлекаемся к нему. |
| Сказать про отца Мелхиседека можно еще очень, очень много, но слишком довольно и сего в поучение нам. Сейчас только хочется сказать еще, как он Батюшку постоянно вспоминал, приводя на память его слова, наставления, примеры из жизни, как заботился он о том, чтобы не прошло мимо поучение от жизни старца нашего. Бывало, он говаривал мне перед днями памяти отца Германа: а что, Святый Владыко, а вот не приходит ли вам на мысль, что сказать о Батюшке в поучение? И вспомнит какое-либо назидание. Это он побудил меня вспомнить в поучение слова, которыми Батюшка укорял себя: «всех-то я хуже, всех грешнее» 14 … Оцените заботу такую. Это со тщанием, любовью драгоценною к своему отцу она сделала, научила отца Мелхиседека быть внимательным и тщательным к научению от духовного отца. А то еще вот другое поучение: духовные дети, истинно любящие, истинно стремящиеся к духовному отцу, в нем солнце свое видящие, соединяются через то в Господе и друг с другом. Если имеют отравленную ревностью любовь, то ничего хорошего не получается. Плоды ее – разделение, раздор и даже неприязнь взаимная, а истинная любовь соединяет и с духовным отцом, и с Богом, и друг с другом. Меня, грешного отца Иннокентия 15 , отца Мелхиседека, других учеников что соединяет? Любовь к нашему дорогому Батюшке. Вот что и для меня служит добрым признаком: если в моих духовных детях ощущается любовь к Батюшке отцу Герману, то же слышал я от отца Мелхиседека, отца Иннокентия, и для них утешение, что я имею отношение особенное устремления к Батюшке отцу Герману. Близкими делает нас устремление к духовному отцу… Примите же драгоценное поучение от отшедшего отца Мелхиседека, приснопамятного для нас усерднейшего сына Батюшки отца Германа. Я называю его наиболее усердным сыном Батюшки отца Германа. Это усердие воистину в жизни он являл и наиболее учит ему своим примером. Блаженна взаимная любовь друг ко другу духовных чад одного и того же старца, любовь, соединяющая крепко! И это навеки, «любовь никогда не перестает» ( 1Кор. 13:8 ) она, любовь, ведь самое существо Божие. В вечную память отца Мелхиседека обратите внимание на тщательность ученика делом самой жизни любящего ученика. Паки блаженна любовь бережная и тщательная, любовь к старцу, нашей драгоценности, любовь, воскриляемая божественным желанием и ведущая путем тщания и внимания к высоте любви Божией. |
| 56) Это чувство Пасхи в храме перед полунощницей, пожалуй, ощутимее при созерцании Богослужения, а не при участии в нем (28 г.) 57) За литургией (12/VI 29) ощущались переливы божественного. Душа тихая может их ощутить. 58) О стихирах (апостолам Петру и Павлу) – я плакал. Ощутил: «Имеяй (…) милость» (29/VI 32) 1) Блаженны для земнородных касания неба, и влекут, и устремляют они к Богу, и вечность, в беспредельную вечность в Боге. 2) Надо благоговейно чтить Господа, надо благоговейно устремляться и беречь эти небесные ощущения, чтобы в ровности пронести их и не запнуться о камни и стремнины жизни (…) Да, есть столь прекрасное, что оно не выразимо. Это и есть касание небесного до нас, тихо, но властно нам говорящие – это путь и для нас, и мы должны им в тихости идти. 3) Чем ближе мы к Богу, Солнцу правды, тем душам нашим теплее, тем мы светлее становимся и проникновенно чище. Да, Богу подобие, задача человека, осознанна она наиболее проникновенно и глубоко христианскими Свв.оо (…) 4) Чем мы будем больше вживаться в Бога, тем восприятия наши будут все многограннее и прекраснее. 5) Какой есть чудный смысл жизни (…) самого. Да, есть истинно прекрасное только в этом, в этом дивно, просто и таинственно предначинается жизнь в Боге. Как жизнь может быть полна, глубока и прекрасна, да, и как мы это упускаем. 6) Вот наше предназначение – быть Христовыми лучами во мраке тьмы и жизни, лучами Вечного Солнца Правды. И быть такими чадами света – наша прямая обязанность, вытекающая из нашей веры. 7) Свое (и Божее в душе) и сильное (и Божее) у нас может быть только когда мы Божее усвоим, когда переживем все в нас, и уже не внешним это будет для нас прекрасным, а внутренним дивным, в нас раскрываемым. Бог в помощь на вселение в нас богатства Божия. 8) Счастья нет для нас без Христа. 9) Стоит, стоит жить, и только для вечности. И жизнь только в Боге имеет смысл. Все земные радости очень ничтожны, и стоит ли для них жить – хороший помысл, здоровый побег молодого дерева. 10) Да, самые драгоценные минуты, когда душа соприкасается с Божественным светом….. Своего искорку, зажжённую от Божественного, какое счастье ощутить эту радость, поднимающую от земли. Беречь только ее в сердце нужно, с благоговением и тщанием. |
| О немощи Ах, тварь совоздыхает человеку и болеет из-за греха его… «Ибо страдающий плотью перестает грешить» ( 1Пет.4:1–2 ). Да, стоит подумать. Когда благой и всеблагий Владыка и Боже наш видит, что иные часто бывают ленивы для подвига, тогда уже смиряет Он плоть немощью, как менее трудным подвигом (лествица). И слава Богу, это нам для смирения сугубого. На большую пользу (…) Нам болезнь. Во многих отношениях. Ах, да не пропустим уроков жизни (…) Это – особый дивный и прекрасный вопрос о пользе для души самых немощей, и вообще об отношении к ним. А немощи дух. нужно не только избывать, но и поучаться из них и благодарить Бога (…) Возблагодарим Господа, смиряющего нас нашею немощью. Чувствовать немощь нам очень полезно. Бог смиряет нас. (…), Господь даст яркое познание (…) чувствовать свою немощь и заметь… когда душа полна прекрасного… Бог даст, в будущем ты уже сама будешь знать незабытно свои немощи и Господь силою Своею будет укреплять тебя. Знать свои немощи надо не только телесные, но и душевные, знать цену своим силам. Надо не забывать немощей своих душевных и телесных и взывать с мытарем: «Боже, милостив буди мне грешному»… Вот и надо и знать немощь свою и укрепляться в молитве и простоте… Так и нужно призывать благодать на помощь немощи нашей. Малосилие спасительно. Болезнь для того, чтобы опомниться, встряхнуться, в усердии приняться за себя и в простоте постоянно спасаться. Совесть напоминает (в болезни) все сделанное несуразное (в жизни). (Много передумалось за время болезни) Да, вот уже и много сделано этим. (За какие грехи болезнь?) Все вообще не за что, а для чего? Ах, болезнь делает нас лучше. Если человек в болезни не теряет кротости, он может не лечиться, а если болезнь сказывается на душевном состоянии, то уже лучше полечиться. Св. Феофан Затворник говорит, что нам лечиться нельзя, а подлечиваться можно… (31/III 27). Старец не жалеет о болезни и смерти, а о том, если чадо не сделало добра… Я немощь прощаю и к ней снисхожу, меня более огорчает окаянство… (О слабости физической при тишине внутренней). Это смиряет и полезные стремления внешние тоже исполнить все. (Встала, чтобы оказать гостеприимство гостям). Конечно, хотя иногда лежать будет смиреннее (при скверном самочувствии). (Не хватает даже на легкую и простую беседу) Это сил не хватает – ни телесных, ни духовных. Смиряйся – это от немощи ((…) Неудовлетворенности). Смиряйся – это нам полезно |
|
|
