| Святитель Василий Великий комментирует эти слова так: «Апостол, говоря о дарованиях, иное дарование называет пророчеством, а иное различением духов. Ибо кто предоставляет себя в достойное орудие действию Духа, тот пророк. А кто уразумевает силу возвещенного, тот имеет дарование различения духов» . Несомненно, для исполнения воли Божией необходим не только тот, кто эту волю возвещает, т. е. пророк, но и тот, кто способен ее исполнить. А прежде чем исполнить, необходимо определиться, от Бога ли это пророчество, т. е. уметь отличить подлинное пророчество от лжепророчества. Различение духов – Дар Церкви Рационально, силою одного ума различать духов невозможно – для этого необходим духовный дар от Бога. В святоотеческих творениях дар различения духов признавался важнейшим духовным даром. Святитель Афанасий Александрийский пишет: «Сверх же всего… должно молиться о том, чтобы приять дарование различения духов, чтобы, по написанному, не всякому духу веровать (1 Ин. 4: 1)» . «Посему, – говорит святитель Василий Великий, – предписывая Коринфянам правила, Апостол и говорит: «И пророки пусть говорят двое или трое, а прочие пусть рассуждают» (1 Кор. 14: 29)» . Можно задаться вопросом: как же это делать? Святые отцы ссылаются на Писание. Прочтем с должным вниманием чуть далее место из Послания к Коринфянам, о котором идет речь: Если же другому из сидящих будет откровение, то первый молчи. Ибо все один за другим можете пророчествовать, чтобы всем поучаться и всем получать утешение. И духи пророческие послушны пророкам, потому что Бог не есть Бог неустройства, но мира (1 Кор. 14: 30–33). Что это практически значит? Это значит, что дар различения духов дается Церкви. Один человек может ошибиться в своем понимании и толковании, ведь, по словам святого апостола Петра надо прежде всего знать то, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою (2 Пет. 1: 20). Мы верим во Христа, Который обещал Своим ученикам: где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них (Мф. 18: 20). В единстве во Христе Его учеников, т. е. всех верных христиан, познается истина о Боге и от Бога. |
| Святитель Василий Великий отмечает, что есть два типа праздности: «Знал и фараон, что только праздному свойственно искать Бога, почему и укоряет Израиль: праздны вы, праздны, поэтому и говорите: пойдем, принесем жертву Господу». Тут имеется в виду, что если человек в таком состоянии, что он работает и день, и ночь, его могут разбудить среди ночи и отправить на работу: у нет возможности задуматься, для чего он родился, для чего он живет! Он – раб системы, которая поглощает его! Как один американец писал мне письма – это был русский человек, уехавший в Америку. Первые письма звучали так: «Я живу тут как в раю, тут все есть!» Но потом он стал писать: «Здесь хуже, чем ад! Здесь каждый день надо работать, каждую неделю надо выплачивать кредиты, нет времени на чтение, просто сесть, поговорить с ребенком – нет времени! В церковь забегаешь – убегаешь, времени совершенно нет!» «Знал и фараон, что только праздному свойственно искать Бога, почему и укоряет Израиль…». Праздный – то есть человек, у которого есть свободное время, как сказано в Писании: «остановитесь на путях ваших и рассмотрите, и расспросите о путях древних» ( Иер.6:16 ) «Знал и фараон, что только праздному свойственно искать Бога, почему и укоряет Израиль: праздны вы, праздны, поэтому и говорите: пойдем, принесем жертву Господу. Но как хороша и полезна для предающегося праздности праздность, которая производит в нем безмолвие, нужное для принятия спасительных учений…» Здесь под праздностью понимается свободное время, когда человек не занят каким-то трудом. И поэтому святитель Василий Великий говорит: «Хорошо, когда у человека есть время просто задуматься!» «Так худа праздность афинян, которые ни в чем охотнее не проводили время, как в том, чтобы говорить или слушать что-нибудь новое ( Деян.17:21 ). Сей праздности подражают некоторые и ныне, употребляя свободное время в жизни на изобретение какого-нибудь постоянно нового учения» 67 . То есть фантазируют, как у нас в Думе постоянно: «План спасения России», у каждого депутата, наверное, по два или по три таких плана. И обсуждают, обсуждают, обсуждают… |
| Святитель Климент Римский , один из древнейших богословов апостольского века, учил: Бессмертны все души – и нечестивых, для которых было бы лучше, если бы они не были нетленны, потому что мучаясь бесконечным мучением в огне неугасимом и не умирая, они не будут иметь конца своему бедствию. Это та вечность, которая поглотила уже огромное количество людей – двадцать миллиардов человек жило и умерло на земле со времен Адама. Как вы думаете, сколько из них находится в аду? Миллиарды людей уже вошли в круг преддверия адских страданий. Святые отцы говорили: Держи свой ум в аде и не согрешишь вовек. Иными словами, помни об участи грешников – и страх мучений остановит тебя перед грехом. Что же ждет в Царстве славы верующих людей. В Евангелии от Иоанна сказано: В доме Отца Моего обителей много. А если бы не так, Я сказал бы вам: Я иду приготовить место вам. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я ( Ин.14:2–3 ). Господь будет с верующими в Него. Он будет с нами в вечности, если мы сподобимся войти в Царство славы. И будем мы вечными причастниками радости, которую мы испытываем сейчас только на Божественной литургии, когда причащаемся Святых Христовых Таин. Святитель Киприан говорит: Какая будет слава, какая радость удостоится того, чтобы зреть Бога, и вместе со Христом, Господом, вкушать радость спасения и вечного света; приветствовать Авраама и Исаака, и Иакова, и всех патриархов и пророков, и апостолов, и мучеников, вместе со святыми и друзьями Божьими наслаждаться дарованным бессмертием и получить то, чего не видело око, не слышало ухо, и что на сердце человеку не восходило. Здесь святитель Киприан цитирует слова апостола Павла, говорившего, что не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его ( 1Кор.2:9 ). Но далее апостол говорит, что жизнь вечная начинается в этой жизни, когда ты становишься христианином, когда отрекаешься от язычества и идешь по пути спасения. Святитель Василий Великий восклицал: Царство Небесное есть созерцание. Теперь как сквозь тусклое стекло видим тени вещей, а впоследствии, освободившись от сего земного тела и облекшись в тело бессмертное, увидим их первообразы. Увидим же, если жизнь свою управим по прямому пути и будем заботиться о правой вере, без чего никто не узрит Господа. Какие удивительные слова! Мы, греховные, сейчас все видим не так. Недавно один мой знакомый, еще неверующий, сказал, что на иконе все неправильно: и фигуры удлиненные, и перспектива нарушена. Я ответил, что это мы после грехопадения Адама и Евы все видим неправильно. А иконы – это истинное видение духовного мира. И святитель Василий Великий говорит, что человек в Царстве славы все будет видеть в истинном свете, таким, каким оно является на самом деле. И единственное условие для этого – сохранить чистоту веры, без чего никто не узрит Господа своего. |
| Святой Василий Великий в письмах к своему другу святому Григорию Богослову рассуждал о подобных вещах , получивших позднее в христианской этике назв ание « адиафорных » ( то есть ни добрых , ни греховных ). Такие « адиафорные » вещи , однако , могут служить либо добру , либо греху , в зависимости от того , как мы их употребляем . Точно так же и богатство не является само по себе злом , а становится злом только тогда , когда оно заслоняет человеку всё остальное , когда человек делается пристра стен к нему . Более того , в письме святого Василия Великого мы встретим такое рассуждение : « Здравие и болезнь , богатство и бедность , слава и бесчестие , поелику обладающих ими не делают добрыми , по природе своей не суть блага ; поелику же доставляют жизни нашей некоторое удобство , то прежде поименованные из них предпочтительнее противоположных им , и им приписывается некоторое достоинство » ( св . Василий Великий . Письмо 228 (236) Амфилохию // Т . 3. СПб ., 1911, с . 290) . Из чего можно сделать вывод , что человеку удобнее быть богатым и здоровым , нежели бедным и больным . Что же касается бедности: есть бедность, которая просто стесняет желания человека, тогда она для человека является лекарством. А есть такая, когда у человека отсутствуют средства, необходимые для жизни. Святой Ерм, живший в I веке, считал, что при второй бедности человек становится беспомощным, как узник в кандалах, и что в таком положении душа его не может принести хороший плод для Господа, так же, как поверженная наземь виноградная лоза приносит плод гнилой и скудный. Из чего следует, что временные земные блага есть ценный дар Божий, а бедность не является лекарством универсальным, от всех болезней. Христианское учение далеко от принципиального пренебрежения земными благами . В самой природе вещей нет зла . Зло есть лишь следствие злой , греховной воли человека . Оно заключается не в самих вещах или благах , а в извращённом , неправильном пользовании ими . Понимание смысла земных благ прекрасно изложено у святого апостола Павла . « Нет ничего в самом себе нечистого , — говорит он в связи с тем , что христиане осуждали употребление некоторых видов пищи , — только почитающему что - либо нечистым , тому нечисто ( Рим . 14, 14) . Господня земля и что наполняет её (1 Кор . 10, 26) . Для чистых всё чисто ; а для осквернённых и неверных нет ничего чистого , но осквернены и ум их и совесть ( Тит . 1, 15) . Ибо всякое творение Божие хорошо , и ничто не предосудительно , если принимается с благодарением (1 Тим . 4, 4) . Всё мне позволительно , но не всё полезно ; всё мне позволительно , но не всё назидает … — такой общий вывод делает апостол по отношению к земным благам . — Всё мне позволительно , но ничто не должно обладать мною » (1 Кор . 10, 23; 6, 12) . |
| Следовательно, принимая медицину и ее предписания, отмечает святитель Василий Великий , человек «свидетельствует о славе Божией» 485 . В действительности медик своим искусством и назначаемыми средствами лечения лишь способствует претворению Божественных сил, щедро ниспосылаемых Создателем на всех тварей и на человека. Таким образом, медицина и лечебные средства утрачивают свой мирской характер, выступая в качестве инструментов Промысла Божия, изливающего на все сущее свет Своей славы (см.: Мф.5:45 ). Не оспаривая и не заменяя церковные ритуалы, они являются как бы их опосредованным проявлением, и в конечном счете все сводится к единому выводу, что нет иного врача, кроме Господа, поскольку именно Его славой, Его властью, Его милостью и Его силой медики, будь они верующие или нет, отдавая себе в том отчет или нет, могут оказать больным действенную помощь. Господь исцеляет через лекарство: в этом случае Он действует «через посредство вещей видимых», отмечает святитель Василий Великий 486 . И также Господь действует через врача, осуществляющего надлежащее лечение (logikos) 487 , о чем пишет преподобный Варсануфий: «Во имя Господа вверяем мы себя в руки врачей, уповая на то, что через них Он даст нам исцеление» 488 . Исцеление приходит от Бога Как мы видим, исцеление как таковое исходит от Бога, хотя и осуществляется через естественные процессы. Святитель Феофил Антиохийский напоминает Автолику: «Может случиться тебе заболеть, спасть с лица, утратить силу и бодрость; но в Боге ты обретешь спасение и исцеление, здоровье, бодрость и силу: тебе не ведомо, куда подевались тогда твои силы, здоровье и крепость, из чего они сделались и откуда появились снова. Но ты скажешь мне: “Они образовались из пищи и питья, проходящих через кровь”. Очень хорошо! Но и все это тоже есть творение Господне, устроенное таким образом Им и никем иным» 489 . Эти вопросы затрагиваются еще в Книге Сираха: Почитай врача честью по надобности в нем, ибо Господь создал его, и от Вышнего – врачевание [в еврейском тексте: мудрость врача], и от царя получает он дар. Господь создал из земли врачевства, и благоразумный человек не будет пренебрегать ими. Для того Он и дал людям знание, чтобы прославляли Его в чудных делах Его: ими Он врачует человека и уничтожает болезнь его. Приготовляющий лекарства делает из них смесь, и занятия его не оканчиваются, и чрез него бывает благо на лице земли ( Сир.38:1–2,4,6–8 ). |
| (см. Деян. 4, 24, 27). б) Об участии в миротворении Сына Божия говорится в следующих текстах: «Все чрез Него (то есть чрез Слово) начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин. 1, 3). (Сыном Божиим) создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое» (Кол. 1, 16). в) Дух Святой изображается в Новом Завете преимущественно Источником и Подателем жизни и Творцом новой твари : «Кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин. 3, 5). «Кто во Христе, тот новая тварь» (2 Кор. 5, 17). «Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его» (то есть не Христов) (Рим. 8, 9). Великие учители Древней Церкви старались разъяснить, в чем состоит различие в творчестве Отца, Сына и Святого Духа. Например, святитель Василий Великий писал: «В творении… представляй первоначальную причину сотворенного — Отца и причину зиждительную — Сына и причину совершительную — Духа так, что служебные духи (то есть ангелы) имеют бытие по воле Отца, приводятся же в бытие действием Сына и совершаются (то есть ведутся к совершенству) в бытии присутствием Духа» (О Святом Духе, гл. 16). Святитель Григорий Богослов называет Отца Виновником или Первопричиной всего существующего. Сына — Зиждителем (то есть деятелем, образователем). Духа Святого — Совершителем (завершающим дело Сына) [ 9 ]. Представляя так различие творчества Лиц Святой Троицы, не следует, однако, истолковывать мысли святых отцов в том смысле, будто Сын и Дух Святой являются лишь служебными орудиями или подчиненными деятелями при творении. Нельзя также допускать мысль, будто является несовершенным творческое действие Отца без Сына или Сына без Духа. Каждое из Лиц Святой Троицы обладает полной и совершенной силой для действования и созидания. Причина же отмечаемого святыми отцами «распределения» деятельности Лиц Святой Троицы в деле творения заключается исключительно в согласной воле Триипостасного Бога, который так именно восхотел открыть Себя миру. «Если Отец созидает чрез Сына, — говорит святитель Василий Великий, — то этим ни зиждительная сила в Отце не представляется несовершенной, ни действие Сына не признается бессильным… И у Сына не недостаточно созидание, если не совершено Духом… Отец хочет творить чрез Сына… и Сын хочет совершать чрез Духа» [ 10 ]. |
| Сотворение мира В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою (Быт 1, 1–2). Библейское учение о сотворении мира кратко называется Шестоднев. День означает сутки. В 1823 году англиканский священник Джордж Стэнли Фабер (1773–1854) выдвинул теорию «день — эпоха». Это мнение не имеет абсолютно никаких оснований. В еврейском языке для выражения слов неопределенный период времени или эпоха существует понятие олам . Слово йом в древнееврейском языке всегда означает день, сутки , но никогда не период времени . Отказ от буквального понимания дня сильно искажает библейское учение о сотворении мира. Если брать день как эпоху, то как определить вечер и утро ? Как к эпохе применить благословение седьмого дня и отдых в нем? Ведь Господь заповедал отдых в седьмой день седмицы — субботу, потому что Сам почил: и благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих (Быт 2, 3). Господь сотворил растения в третий день, а солнце, луну и другие светила — в четвертый. Если принять идею «день — эпоха», получается, что целую эпоху растения произрастали без солнечного света. Святые отцы понимали день первой главы книги Бытия буквально. Святой Ириней Лионский: «Восстановляя в Себе этот день, Господь пришел на страдание в день накануне субботы — то есть в шестой день творения, в который и создан человек, чрез Свое страдание даруя ему новое создание, то есть (освобождение) от смерти». Святой Ефрем Сирин: «Никто не должен думать, что шестодневное творение есть иносказание». Святой Василий Великий: « И бысть вечер, и бысть утро, день един... определяет сим меру дня и ночи и совокупляет в одно суточное время, потому что двадцать четыре часа наполняют продолжение одного дня, если под днем подразумевать и ночь». Святой Иоанн Дамаскин: «От начала дня до начала другого дня — одни сутки, ибо Писание говорит: и был вечер, и было утро: день один ». Как же тогда происходило чередование дня и ночи до сотворения светил, которые появляются в четвертый день? Святитель Василий Великий пишет: «Тогда не по солнечному движению, но по тому, что первобытный оный свет в определенной Богом мере то разливался, то опять сжимался, происходил день и следовала ночь» (Шестоднев. Беседа 2). |
| Устное исповедание грехов должно быть, повторяем, чистосердечным, искренним, без утайки, без самооправдания. Кроме предупреждения, предложенного в чине исповеди: «Вот, чадо, Христос невидимо предстоит»,— духовник может сказать кающемуся следующие слова святителя Тихона Задонского: «Ты, чадо, исповедуешься Богу, Которого прогневал грехами, а я — Его недостойный служитель и свидетель твоего покаяния. Ничего не утаи, не стыдись и ничего не бойся, ибо только трое здесь нас: Бог, перед Которым ты согрешил, Который все грехи твои, как они совершились, превосходно знает, потому что Бог есть везде, во всяком месте. И где бы ты что ни делал или что ни говорил и ни думал что — худое или доброе, Он тут был и все это хорошо знает. И ныне Он вместе с нами и только одного твоего добровольного покаяния ожидает. Ты сам также грехи свои знаешь, не стыдись рассказать обо всем, чего делать не стыдился. Я, третий, во всем подобен тебе, такой же человек, как ты, поэтому, что и меня стыдиться?» 21. См. Православное исповедание. Ч. I. Ответ на вопрос 111 и 113. Пространный катихизис, о покаянии. 22. Святитель Василий Великий. Толкование книги Исайи, I, ст. 14. Творения Св. Отцов. IV. С. 58, 59. 23. Святитель Василий Великий. Нравственные правила. I, гл. 4. Творения Св. Отцов. VII. С. 361. 24 . См. Митрополит Макарий. Догматическое богословие. Т. IV. Библейские примеры истинного покаяния 25 1. Давид. И сказал Давид Нафану: Согрешил я пред Господом. И сказал Нафан Давиду: И Господь снял с тебя грех твой: ты не умрешь (2 Цар. 12, 13). 2. Манассия. Говорил Господь Манассии и народу его, но они не слушали. И привел Господь на них военачальников царя Ассирийского, и заковали они Манассию в кандалы, и сковали его цепями, и отвели его в Вавилон. И в скорби своей он стал умолять Господа Бога своего и глубоко смирился перед Богом отцов своих. И помолился Ему, и Бог внял ему и услышал моление его, и возвратил его в Иерусалим на царство его. И уразумел Манассия, что Господь есть Бог (2 Пар. 33, 10—13). |
| Услышав обо всем этом, великий князь Василий Иванович раскаялся в том, что заключил мир с казанцами, и много дней пребывал в печали, и никто не мог его утешить в глубокой его печали. И много слез к Богу проливая, не притрагивался он по многу дней ни к хлебу, ни к еде, ни к питию, и плакал он, обращаясь к Богу, о гибели христиан в Казани. Оплакивал он и царя Шигалея, думая, что и он погиб там же, ибо очень любил его. И немного времени спустя пришла к нему весть, что жив Шигалей, верный и надежный слуга его, и близко идет он в чистом поле, нагой, как новорожденный, изнемогший от голода, и ведет с собою больше десяти тысяч рыболовов московских, ловивших рыбу на Волге, под Девичьими горами, до Змиева камня и до Увека, за тысячу верст от Казани. Заехав туда, они живут там все лето, ловят в Девичьих водах рыбу и осенью возвращаются на Русь, наловив рыбы и разбогатев. И получили рыболовы от царя Шигалея известие о том, что в Казани перебили русских, и наказ, чтобы они, не медля, бежали со своего места к нему, да не будут и они перебиты казанцами. Сам же он дожидался их, стоя в некоем месте. Они же свои лодки, и сети, и рыбу, и все свои съестные припасы сожгли и утопили в воде, а сами пошли полем, куда глаза глядят, неся на себе только рыбу. И дошли они до царя, изнемогшие от голода, многие же умерли по дороге. И рады они были царю, и царь им, и плакали они вместе о погибели своей. И пошел царь вместе с этими людьми к русским землям, питаясь мертвечиной, и полевой ягодой, и дикой травой. И послал великий князь своих приближенных с обильной едой и большим количеством дорогой одежды и повелел им в поле на русской границе с честью встретить его. И когда подошел царь к самой Москве, встретили его все палатные вельможи и бояре московские, выехали они из города на поле за посад, кланяясь ему до земли. Так же и сам великий князь от радости не мог усидеть в своей палате и, поспешно выйдя, встретил его с честью на дворцовой лестнице не как раба, но как брата своего и друга любимого. И обнялись они, и долго плакали, так что заплакали с ними и все присутствовавшие при этом бояре и вельможи. И взял он его за руку, и пошли они в палату. И утешился великий князь, узнав о здоровье Шигалея и его возвращении, перестал он сетовать и плакать и стал весел. |
| 146. Господь сказал Своим ученикам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе (Мк. 9, 1), а по прошествии дней шести Он взял Петра, Иакова и Иоанна и, взойдя на Фаворскую гору, просиял, как солнце, одежды Его сделались белыми, как свет (Мф. 17, 1–2). Они же не могли больше смотреть и не имели силы пристально взирать на это сияние, [а потому] пали ниц на землю . Тем не менее они увидели, по обетованию Спасителя, Царство Божие, тот Божественный и неизреченный Свет . Великие Григорий и Василий называют его Божеством. «Свет — явленное… на горе Божество» и «Доброта подлинно Могучего есть умопостигаемое, и созерцаемое Божество» . Ибо Василий Великий говорит, что Свет тот есть Доброта Божия, созерцаемая только святыми в силе Божественного Духа. Поэтому и говорит снова: «Видели Доброту Его Петр и сыны Громовы на горе… которая была светлее светлости солнечной, и удостоились узреть очами предначатие славного Его Пришествия» . А Дамаскин Богослов и Иоанн Златоуст называют тот Свет естественным сиянием Божества. Первый пишет: «Сын, рожденный от Отца, имеет в Себе безначальное и природное сияние…, и слава Божества становится также славой тела» . Златоустый же [отец] говорит: «Господь явился на горе в Своем высочайшем сиянии, когда Божество обнаружило славу Свою» . 147. Этот Божественный и неизреченный Свет, Божество и Царство Божие, Доброту и Светлость Божиего естества, видение и наслаждение святых в нескончаемых веках, естественное сияние и славу Божества акиндиане называют призраком и тварью. А тех, которые не поддерживают их хулы на Божественный Свет, но думают, что Бог — нетварен как по сущности, так и по энергии, они клеветнически объявляют двоебожниками . Да будут посрамлены они, ибо, хотя нетварен Божественный Свет, един для нас Бог в едином Божестве, как много раз было показано выше, поскольку [этому единому Богу] принадлежат и нетварная сущность, и нетварная благодать, то есть Божия благодать и сияние ее. |
|
|
