| Феофилакт (срав. Златоуста), объясняя слова св. Апостола Павла в Рим. 11:16 , говорит: «начатком и корнем называет патриархов, а примешением и ветвями тех из потомков, которые уверовали» 341 . А бл. Феодорит в этом случае даже вводит сюда и другой жизненный начаток семени – Христа при корне патриархе Аврааме 342 . Апостол таким образом выражает здесь великую, вечно божественную идею, от вечности предопределенную как относительно иудеев (сл. Рим. 11:2 ), так и относительно язычников ( Деян. 13:48 ), идею Церкви Христовой на всех стадиях ее существования и развития, – Церкви, вне которой, если нет покаяния, то нет и спасения 343 . Так и Раав блудница «верой прикрыла греховные язвы… и – приобрела спасение», принята в эту церковь и даже собой сама «начертала образ церкви» 344 . Но вместе с тем уже начиная с сыновей «Адама первозданного» 345 , Авеля и Каина ( Евр. 11:4 ) является и это выделение из нее от вечности же предопределенных к осуждению. «Горе им» взывает в том же типологическом смысле св. Апостол Иуда о новозаветных представителях этого семени погибели, потому что они идут путем Каиновым, предаются обольщению мзды, как Валаам, и в упорстве погибают, как Корей ( Быт. 4 ; Числ. 22 , и 16) … О них пророчествовал и Энох, седьмой от Адама, говоря: се, идет Господь с тьмами святых Ангелов Своих сотворить суд над всеми и обличить всех между ними нечестивых во всех делах, которые произвело их нечестие и во всех жестоких словах, которые произносили на Него (см. Деян. 7:51 ) нечестивые грешники и им блюдется мрак тьмы на веки (ст. 11, 14–15, 13 срав. судьбу Корея по Числ. 16 ). Ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмой? Какое согласие между Христом и Велиаром? Какое участие верного с неверным? Какая совместимость храма Божия с идолами? Ибо «верные» храм Бога живого, как сказано: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом ( Лев. 26:12 ). И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас. |
| Грех 8-й Строение гробниц в память пророкам и прежде бывшим святым неугодно Господу, и даже противно Ему. Это видно из того, как написано: горе вам, что строите гробницы пророкам, которых избили отцы ваши. Сим вы свидетельствуете о делах отцов ваших и соглашаетесь с ними, ибо они избили пророков, а вы строите им гробницы ( Лк.11:47–48 ). Таким образом вы сами против себя свидетельствуете, что вы сыновья тех, которые избили пророков ( Мф.23:31 ). Так ясно выражена эта истина в Св. Писании, и что народы, какие бы то они ни были сами по себе, но если они одержимы этим грехом и беззаконием, то чрез это стали врагами Богу за свою собственную непокорность воле Божией. А потому всякий человек, который познал истину Божию и спасение, дарованное Иисусом Христом для вечной жизни, то он не может иметь никакого общения в делах Божиих с людьми, которые одержимы изложенными выше грехами и беззакониями, так как Сам Господь сказал в Св. Писании в нижеследующих местах, говоря: выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому, и Я приму вас ( 2Кор.6:17 ). И апостол также говорит: я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами; не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской ( 1Кор.10:20–21 ). И еще смотрите —133— ниже: ( Откр.18:4 ; Быт.19:15 ; Лев.20:24–26 ; Числ.16:26 ; 3Цар.18:21 ; Пс.4:4 ; Прит.4:14–15 ; Песн.4:8 ; Ис.40:20; 52:11 ; Иер.50:8; 51:6:45 ; Иез.20:39 ; Мих.2:10 ; Зах.2:6–7 ; Мф.10:34–35 ; Лк.3:17; 12:51 ; Деян.20:40 ; 2Пет.1:4 ). Имея в виду изложенные выше писания, истинно верующий человек, или же желающий получить спасение для души своей, должен обязательно отделиться духовно с народами, которые одержимы грехами и беззакониями, которые изложены выше; иначе Господь угрожает непокорным осуждением на вечную погибель в адском огне, говоря: боязливых же и неверных, и скверных, и убийц, и любодеев, и чародеев, и идолослужителей, и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою; это смерть вторая ( Откр.21:8 ). Господи, долго жила душа моя с ненавидящими мир ( Пс.119:6 ); а теперь совет нечестивых будь далек от меня ( Иов.21:16 ). Душа моя не вступай на стезю нечестивых, и не ходи по пути злых, оставь его, не ходи по нему, потому что они не заснут, если не сделают зла, пропадет сон у них, если они не доведут кого до падения. Ибо они едят хлеб беззакония и пьют вино хищения ( Прит.4:14–17 ). Господи, не дай уклониться сердцу мою к словам лукавым для извинения дел греховных вместе с людьми, делающими беззаконие, и да не вкушу я от сладостей их ( Пс.140:4 ). И да отступит от неправды всякий, исповедующей имя Господа ( 2Тим.2:19 ). Аминь. |
| «Вышний Иерусалим свободен», – замечает наконец ап. Павел о святом царстве небожителей, – «он матерь всем нам» ( Гал.4:26 ). Такая тесная связь и родство членов церкви воинствующей с гражданами церкви торжествующей необходимо должна выражаться в живом общении между ними: таково основное свойство любви, связующей их в единое тело о Христе Иисусе ( Ефес.4:15–16 ; Рим.12:4–5 ; 1Кор.12:12 ). Если эта любовь побуждает нас, живущих на земле, заботиться о спасении своих ближних, перешедших в мир загробный; то тем более такая забота должна быть присуща святым небожителям, которых и любовь несравненно выше и чище нашей, и единение с Источником спасения ближе и непосредственнее, а след. и молитвенное предстательство сильнее и действеннее. Что святые имеют попечение о подвизающихся на земле и готовность содействовать их спасению, – это с несомненностью засвидетельствовано в Св. Писании ветхого и нового завета – прежде всего об Ангелах. Трудно исчислить (да едва ли и есть в том нужда) все те случаи, упоминаемые в Библии , где Ангелы являются помощниками, хранителями и наставниками людей, как в обстоятельствах временной жизни, так и в деле устроения вечного спасения 18 . Ап. Павел самую сущность ангельской деятельности полагает в этом содействии устроению человеческого спасения: «не все ли они (Ангелы) суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение?» ( Евр.1:14 ), Пламенея любовью к Богу и к людям, Ангелы радуются о каждом обращающемся на путь истины грешнике ( Лук.15:10 ), и потому не только с готовностью исполняют поручения Божии касательно человеческого спасения, но и сами предстательствуют пред Богом о всех, прибегающих к их посредству. Вера в их молитвенное заступление твердо жила в сознании ветхозаветных людей и с ясностью выражена в Библии . Патриарх Иаков благословляет внуков своих следующими словами: «Ангел, избавляющий меня от всякого зла, да благословит отроков сих» ( Быт.48:16 ). Ангел, покровитель дома Товита, говорит ему: «когда молился ты и невестка твоя, Сарра, я возносил память молитвы вашей пред Святого» ( Тов.12:12 ). В кн. прор. Захарии Ангел молится Богу, говоря: «Господи Вседержителю! Доколе Ты не умилосердишься над Иерусалимом и над городами Иуды, на которые Ты гневаешься вот уже семьдесят лет?» и в ответ на это молитвенное воззвание слышит от Господа «слова благие, слова утешительные» ( Зах.1:12–13 ). В новом завете тайновидец Иоанн Богослов созерцал и засвидетельствовал, как «пришел Ангел и стал пред жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который пред престолом. И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога» ( Апок.8:3–4 ). |
| И наконец, через Крест Иисус Христос вознесся во славе ( 1Тим.3:16 ; см. также: Лк.24:26 ; Ин.17:1 ; Флп.2:8–9 ). Глава 10. О крестном знамении Священник : Каждый христианин, если он истинный сын Православной Церкви Христовой, проводящий жизнь в благоговении и страхе Божием, имеет обычай при начале и окончании всякого дела (будь то молитва или телесный труд, душеполезное чтение или домашняя трапеза, пробуждение или отход ко сну, сборы в дорогу или возвращение), а также во время бедствий или искушения от худых помыслов, осенять себя знамением святого Креста. Поступая так, он приводит себе на память безмерную силу Того, Кто освятил крест пречистой Своею Кровью и оставил его нам как Божественное знамение и непобедимое оружие на диавола, по слову Писания: Ты дал боящимся Тебя знамение, дабы они избегли лука ( Пс.59:6 ), и еще: запечатлелся на нас свет лица Твоего, Господи ( Пс.4:7 ). Мы знаем, что в молитве, наравне с умом и сердцем, должно участвовать тело со всеми его членами, среди которых особое значение принадлежит рукам. Вот несколько свидетельств об этом Священного Писания. – Сам Господь руками благословлял апостолов: И вывел их вон из города до Вифании и, подняв руки Свои, благословил их ( Лк.24:50 ) и детей: И, обняв их, возложил руки на них и благословил их ( Мк.10:16 ). – Апостолы посвящали священников и диаконов через молитву и возложение рук (см.: Деян.6:6; 14:23 ), почему и таинство священства называется в Павловых посланиях возложением рук священства ( 1Тим.4:14 ). Молитвой и возложением апостольских рук приобщались Духа Святого новокрещеные, и это было прообразованием таинства миропомазания (см.: Деян.8:14–17; 19:5–6 ). То, что в молитве должно участвовать тело и в особенности руки, явствует также из увещаний апостола: прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии ( 1Кор.6:20 ); желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения ( 1Тим.2:8 ). Уже Ветхий Завет говорит о молитве, сопровождаемой телесными действиями колено- и главопреклонением, воздеянием рук и так далее. Например, у Псалмопевца читаем: Так буду благословлять Тебя в жизни моей, во имя Твое подниму руки мои ( Пс.62:5 ) 76 . Руки ветхозаветных патриархов и праведников прообразовали и знамение святого Креста, будучи то скрещены (когда Иаков преподал благословение сыновьям Иакова. См.: Быт.48:14 ), то простерты вперед (когда Моисей разделил воды при переходе евреев через Красное море. См.: Исх.14:26–28 ), то воздеты к небу (когда он же остановил течение солнца в битве с амаликитянами. См.: Исх.17:11–12 ). |
| И воздвиг руцы Свои, и благослови их. «И, подняв руки Свои, благословил их». В ветхом Завете было в обычае благословение чрез поднятие рук над благословляемыми. Так о первосвященнике Аароне написано: И воздвиг Аарон руцы к людям, благослови я ( Лев.9:22 ). А когда принимал благословение один или немногие, благословляющий возлагал руки на благословляемых ( Быт.48:14 ; Мк.10:16 ). И потому не без основания полагают, что так и Господь преподал благословение Своим ученикам, присоединив к древнему обычному благословенью знамение креста, так как обычай в Христовой Церкви преподавать благословение чрез крестное знамение есть всеобщий; а чрез это указывает на свое происхождение от святых Апостолов, которые ничего такого не вводили, чему не были наставлены от Самого Господа. И благослови их. Благословил их Иисус Христос, в котором Бог Отец, как учит Апостол, благословил нас всяким духовным благословением в небесах ( Еф.1:3 ). To есть, все духовные или благодатные дары получаем мы от Бога чрез Иисуса Христа. Он своими заслугами, страданиями и крестною смертью , примирил нас с Богом Отцем, дал нам возможность быть сынами Божиими и Его сонаследниками в обителях небесных, участниками вечной Его славы ( Рим.8:17 ). Иисус Христос благословил своих учеников и Апостолов пред вознесением своим на небо, и это Его благословение, без сомнения, имело на них благотворное, благодатное действие: оно сообщило им то великодушие, с каким они теперь расстались с Господом, и то благодушие, ту духовную радость, с какими они с Елеона возвратились в Иерусалим, и ожидали обещанного от Отца Всесвятого Духа. «Иногда благословлял их, Господь отступил от них, и возносился на небо, и они поклонились Ему». Зрящим им взятся, и облак подъят Его от очью их. Он поднялся в глазах их, то есть, приняв от Него благословение, и поклонившись Ему, они тотчас устремили на Него взоры, но облако взяло Его из вида их. Облако, без сомнения, было не обыкновенное, но облако Божественной славы. Так в облаке являл Бог славу в ветхом Завете, в пустыне ( Исх.16:10 ), на горе Синайской ( Исх.19:9.16;24:15–18 ); в светлом облаке явилась слава Господа Иисуса на горе Фаворе ( Мф.17:5 ), и при скончании мира «узрят Сына человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою» ( Мф.24:30 ). Так, и при вознесении Господа Иисуса на небо, виденное Апостолами облако означало Божественную славу Господа Иисуса. |
| Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство — для внешнего взгляда ученики Христовы составляют небольшую группу людей, слабую и беспомощную перед лицом опасности (ср. Мф 10:16: вот, Я посылаю вас, как овец среди волков; Деян 20:28–29; 1 Пет 5:2–3), призыв отбросить страх см., например, в 1:13,30; 5:10; в ВЗ — Быт 50:21; Тов 4:21. Ветхозаветный прототип образа стада и пастыря можно усмотреть в Зах 13:7. Те, кто решил во всем доверять Богу и живет надеждой на Его Царство, получают заповедь нового отношения к земному богатству: продавайте имения ваши и давайте милостыню. Сокровище ( qhsaurTj) неоскудевающее означает или содержимое небесных вместилищ неветшающих, или то же, что и вместилища, то есть ‘сокровищница’. О том, что раздавать милостыню означает запасать себе богатое сокровище, см. Тов 4:7–11; Сир 29:11–16. Пришествие Сына Человеческого (12:35–48) Освободившись от бремени чрезмерных забот о мирском благополучии через веру в отеческое Божие попечение и надежду на наступление Царства, ученики не должны поддаваться искушениям самонадеянности и лени, но разумно использовать время своей земной жизни для служения Богу и быть всечасно готовыми встретить пришествие Сына Человеческого. Поучение иллюстрируется двумя притчами. В первой из них сказано, что рабов, которых господин, придя, найдет бодрствующими, ожидает невероятная награда, о которой они не могли мечтать: сам господин станет служить им. Вторая притча содержит предупреждение тем, кто не готов к приходу Сына Человеческого: их постигнет ущерб, как хозяина дома, который не подозревал о приходе вора. На вопрос Петра, к нам ли притчу сию говоришь, или и ко всем? Иисус отвечает, что Его слова обращены в первую очередь к тем из учеников, кто наделен пастырской ответственностью за других: они подобны домоправителю, которого господин поставил над слугами своими, и их награда или осуждение зависят от того, насколько добросовестно они исполняют его волю. По мнению Иеремиаса, притчи были обращены к народу и к противникам Иисуса, и их первоначальный смысл — призыв к покаянию перед скорым наступлением эсхатологической катастрофы. |
| Учение ветхозаветной религии о загробной жизни Из книги Ивана Андреева " Православная апологетика " , изданной в серии " Духовное наследие русского зарубежья " , выпущенной Сретенским монастырем в 2006 г. Ветхозаветное учение о загробной жизни было развито недостаточно и не могло вполне утешить, ободрить и успокоить человека. Однако идея бессмертия, несомненно, заключалась в нем, хотя это и оспаривается некоторыми исследователями-рационалистами. Ошибка последних объясняется тем, что обращалось внимание только на букву, а не на дух ветхозаветной религии. Библейское воззрение на человека как образ и подобие Божие уже, несомненно, включало в себя и идею бессмертия, ибо Сам Бог понимался прежде всего как Существо бессмертное. «Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего» (Прем. 2, 23). Самое воззрение ветхозаветной религии на происхождение смерти, столь отличное от натуралистических воззрений, говорит о том, что смерть не есть явление необходимое, а лишь явление случайное, как наказание за грех. При этом влияние смерти простирается только на телесный состав человека, созданный из праха земного («прах ты и в прах возвратишься» – Быт. 3, 19), но не касается духовной стороны человеческой природы. «Возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его» (Еккл. 12, 7). Так же несомненна в ветхозаветной религии и вера в мздовоздаяние за гробом. Хотя для поощрения к доброй нравственной жизни еврейского народа (нравственно недостаточно развитого и неподготовленного еще к восприятию высших идей о вечной жизни) ветхозаветная религия преимущественно указывала на благополучие земной жизни праведников, однако можно найти указание и на возможность мздовоздаяния только после смерти. «Я позавидовал безумным, видя благоденствие нечестивых, ибо им нет страданий до смерти их, и крепки силы их» (Пс. 72, 3–4). Учение о загробной жизни в ветхозаветной религии проникнуто печальным духом, который, однако, смягчается надеждой на будущее искупление и улучшение будущей участи умерших. Место обитания умерших называлось «шеол», что означало ад, или преисподнюю. Эта преисподняя чаще всего представлялась под видом «страны мрака и тени смертной» и противополагалась небу. В преисподнюю отходили все умершие, даже праведники. О состоянии отошедших в иной мир очень мало имеется сведений в Ветхом Завете. Однако несомненно, что праведники и в преисподней имели утешение надеждой на будущее избавление. «Бог избавит душу мою от власти преисподней» (Пс. 48, 16). |
| Но, к нашему глубокому сожалению, " заочные " отпевания совершаются порой даже над теми, кто жил и скончался всего в нескольких кварталах от храма Божия. Почему это происходит? До сих пор дают о себе знать последствия гонения на Церковь от богоборческой власти в ХХ веке. Тогда, даже областных городах СССР, храмы Божии были закрыты. Миллионы наших братьев и сестер были таким насильственным образом лишены духовного окормления со стороны православных священнослужителей. И тогда, когда даже священника для совершения чинопоследования православного отпевания найти было невозможно, родственники усопших христиан были вынуждены погребать без церковной молитвы. Затем они обращались в один из действующих православных храмов, где священнослужители Русской Православной Церкви с благословения священноначалия совершали " заочные отпевания " . В данных обстоятельствах совершение такого чинопоследования было вынужденной мерой. Но сегодня, дорогие братья и сестры, мы имеем все возможности для исполнения всех канонов Православной веры. Храмы Божие открыты повсеместно, и есть все возможности совершать в них заупокойные богослужения над телами усопших, как и предписывает церковный богослужебный Устав. Мы должны честно сказать себе, что совершение " заочного " отпевания, – если, повторюсь, оно не вызвано исключительными обстоятельствами, – в отсутствие большинства родственников, тела самого усопшего, является просто душепагубной формальностью, нашей попыткой оправдать свою леность и чёрствость души. Такая неискренность приносит усопшему гораздо меньше пользы, чем следовало, а нас прямо обвиняет перед Богом: " Проклят, кто дело Господне делает небрежно... " (Иер. 48:10). И уж совершенно недопустимо для православного христианина потворствовать развития греховной языческой традиции сожжения тел усопших. Вспомним слова Священного Писания: " Адаму же сказал: ...в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят... " (Быт. 3:17-19). Достойно предать тело покойного земле с соответствующими заупокойными богослужениями, совершёнными в храме Божием есть первейшая христианская обязанность родственников покойного, за исполнение которой каждый даст ответ на Страшном Суде Божием. Потому сожжение тела усопшего является тяжким грехом – поруганием храма Божия: " Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят; а этот храм – вы " (1Кор.З:16-17). |
| Христос имеет «сидеть одесную Бога», доколе положить врагов своих в подножие ног своих. Но это не указывает на ограниченный предел времени, за которым царствование Христа должно прекратиться. Если Ему надлежит царствовать и Он, действительно царствовал во все время продолжения борьбы Его со врагами, то уже ничто не может быть препятствием царствовать Ему, когда все враги Его будут покорены и даже истреблены. Таким образом, пророческое слово доколи, указывает здесь именно на непрерывность действия до известного предела, хотя самое действие не исключается этим словом и за этим пределом (как это видно по употреблению сего слова в других местах Св. Писания: Быт.28:1 ; Втор.7:24 ; 2Цар.6:23 ; Мф.1:25–1 ; Тим.4:13). 2. Жезл силы послет ти Господь от Сиона, и господствуй посреде врагов Твоих. Чтобы победить врагов и положить их в подножие ног своих, нужно иметь власть и силу. Посему Господь – Иегова сказал Господу – Адонаи: «Жезл силы пошлет тебе Господь с Сиона». – Жезл или скипетр, который обыкновенно держали цари в руке своей, особенно при торжественных шествиях, издревле служит символом их власти, а крепкий – железный жезл был символом сильной власти, победоносной ( Пс.2:2 ). Такой-то жезл или такую именно власть и даст Господь-Иегова Господу-Адонаи. Пошлет Господь эту власть с Сиона, т. е. с того места, где Его храм, в котором Его видимый трон – Ковчег Завета, откуда Он являлся как царь своего народа, откуда и великий Первосвященник своего народа, Аарон получил свой «процветающий жезл», как символ его архиерейской процветающей и плодоносной – благодетельной власти. – И господствуй посреде врагов Твоих, – если среди всех, то и над всеми одинаково властно, – так что именно все враги будут «положены в подножие ног» царя – победителя: и уже никто из них не возможет препятствовать распространенно царства Мессии по всем пределам земли. Основание царству Христа Спасители действительно положено на Сионе: ибо здесь Он совершил Свой подвиг искупления мира и вместе одержал победу над смертью и диаволом. А по воскресении Своем, Он здесь же сказал Апостолам: «дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак, идите, научите все народы, крести их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни, до скончания века» ( Мф.28:18–20 ). «А они пошли и проповедовали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями». И св. Павел, Апостол языков, свидетельствует, что действительно по всей земле прошел голос их, и до пределов вселенной слова их» ( Мк.16:20 ; ср. Лк.24:46–48 ; Деян.1 :ст. Рим.10:18 ). |
| Начнем с того, что древнегреческое слово «ставрос» переводится и как «древо», а какая форма была у этих кольев, мы сможем определить с помощью одного текста из Ветхого Завета. Но, прежде чем мы рассмотрим данный текст, я хочу напомнить вам слова апостола Павла: «Все это происходило с ними, как образы; а описано в наставление нам, достигшим последних веков» ( 1Кор.10:11 ). Хочу напомнить вам известный прообраз: патриарх Иаков, отец имел возлюбленного сына Иосифа, которого он послал к другим своим детям, и они не приняли его. Как сказано и о Христе: «Пришел к своим, и свои Его не приняли» ( Ин.1:11 ). Братья продали Иосифа за серебро, подобно как и Христа Иуда предал за сребреники. В Египте Иосиф женится на египтянке, и от этого брака рождаются два сына: Манассия и Ефрем. Египтянка символизирует собой «церкви из язычников» ( Рим.16:4 ), а Манассия и Ефрем – народы, произошедшие от Иафета и Хама. Теперь зададимся вопросами: как язычники смогли стать христианами и что очистило и возвысило их до состояния чад Божиих? Как произошло это усыновление Богу? Конечно, Кровь Господа Иисуса Христа искупила их и возвысила до состояния чад Божиих, Кровь, пролитая на Голгофском Кресте. Но вернемся к прообразу и посмотрим, как Иаков благословлял Манассию и Ефрема, усыновляя их, и здесь увидим символическое свидетельство о форме древа (Креста). Сказано: «И взял Иосиф обоих [сыновей своих], Ефрема в правую свою руку против левой Израиля, а Манассию в левую против правой Израиля, и подвел к нему. Но Израиль простер правую руку свою и положил на голову Ефрему, хотя сей был меньший, а левую на голову Манассии. С намерением положил он так руки свои, хотя Манассия был первенец» ( Быт.48:13–14 ). Вот древнейшее библейское свидетельство о форме Креста, таинственно явленное в символических действиях Иакова по отношению к обряду усыновления его внуков в этом ясном прообразе. Давайте теперь внимательно рассмотрим текст из Евангелия от Иоанна: «Другие ученики сказали ему (то есть апостолу Фоме. – О.С.): мы видели Господа. Но он сказал им: если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю» ( Ин.20:25 ). Как видите, слово «гвоздь» в данном тексте во множественном числе – «гвозди», причем речь идет о ранах «на руках Его… от гвоздей». В древнегреческом новозаветном тексте оно тоже употреблено во множественном числе – « tw " n hlwn ». |
|
|
