| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Украшение I. ОБЩЕЕ ПОНЯТИЕ У. всегда были очень популярны у израильтян и других библ. народов, как и вообще на Востоке. В Ис. 3:16–24 содержится своего рода опись различных У., которые в Израиле носили гл. обр. женщины, реже – мужчины и дети. ВЗ не осуждает У. как таковые, во всяком случае, до тех пор, пока увлечение ими не становится чрезмерным. Особенно много У. люди надевали по праздникам, но не отказывались от них и в повседневной жизни; в дни траура их снимали ( Исх. 33:4 ). Существовали У. почти для всех частей тела: их носили на лбу, в ушах, в носу, на щеках, на шее, на руках, на пальцах, на щиколотках и на ступнях ног. II. ОТДЕЛЬНЫЕ ВИДЫ УКРАШЕНИЙ 1) ЗАПЯСТЬЯ, или БРАСЛЕТЫ, носили преимущ. женщины – по одному или по несколько на одном или на обоих запястьях, а позднее и на предплечьях ( Быт. 24:22 ; Иез. 16:11 ). Браслеты изготавливались из нескольких слож. вместе отрезков проволоки – золотой, серебряной, а позднее – бронзовой и железной, согнутых в кольцо. Концы запястий (браслетов), как правило, заходили один за другой. Изредка на браслетах встречаются замочки особого вида. У мужчин запястья могли служить знаками отличия ( 2Цар. 1:10 ); 2) БРАСЛЕТЫ НА НОГАХ имели ту же форму, что и ручные, но были крупнее. В Ис. 3они упоминаются как женские У. Согл. Ис. 3:18 , ножные браслеты иногда соединялись цепочками, что принуждало благородных дам к семенящим, коротким шагам; 3) СЕРЬГИ, имевшие форму кольца, иногда с подвесками дл. до 4 см, были завезены из Сирии. Их носили женщины и дети ( Исх. 32:2 ; Ис. 3:19 ), реже – мужчины, по крайней мере, мадианитяне ( Суд. 8:26 ; Числ. 31:50 ). Чаще всего серьги изготавливали из золота; они могли быть гладкими или ажурными. Их либо прищепляли к мочке уха, либо вдевали в продел. в мочке отверстие с помощью нитки или штифта; 4) КОЛЬЦА В НОСУ [евр. название нэзэм, как и для серег] имели ту же форму, что и серьги, и укреплялись на одном из крыльев носа или на носовой перегородке. Их носили преимущ. женщины ( Ис. 3:20 ); |
| 3) Слова Корана: чтобы прочитать вам знамения (39:71); и у евреев-талмудистов оно значит буквы, а оттуда и текст Библии. 4) небольшие отделы, на какие разделены главы Корана, которые называем стихами (versus). В надписи каждой главы указан счет их в ней. г) сябтун «суббота». Это слово по своему лексиконному корню принадлежит обоим языкам, и арабскому и еврейскому с одинаковым значением: «покоился». В Коране два раза встречаем слово «успокоение, отдых», 25:49. 78:0. Но слово «дня покоя», с значением, какое имеет в законе Моисея, не употреблялось между арабами, не исповедавшими иудейской веры; а потому рассказы и суждения о субботе, дне покоя, какие встречаем в Коране и у его толкователей, показывают, что взгляд Корана на еврейскую субботу, основывался не на библейском уставе об этом дне, а на рассказах талмудистов евреев. Указания Корана на субботу, нисколько не раскрывая смысл этого закона о субботнем дне, как это указывает и Закон и Евангелие, Быт.2:3 . Исх.20:8-11. 35:2.3.31:13-17 . Евр.2:7 12.4:1–11, представляют какой-то бесцельный по отношению и к нравоучению и к догматическому познанию, рассказ, который заставляет предполагать в передающем такой рассказ (в Мохаммеде) самое темное представление о нарушителе субботы, наказанном смертию, что известно нам из книги Моисея. Коран указывает на закон о субботе в 4:153. 16:124, рассказывает о казны за нарушение субботы 2:16.7:163. 4:50. Сравните Числ.15:32-36 . д) секина. Это слово употреблено в шести местах Корана Гл. 26149. 9:26.40.48:4.18.26. Все изъяснения этому слову, сделанные мохаммеданскими вероучителями и толкователями Корана, сводятся к двум различным мнениям. Одно из этих мнений имеет в основе для себя историческое сказание или предание и удивительно странностию значения; другое мнение принимает это слово за указание на состояние души, какого она за благочестивую жизнь удостаивается от благости Божией. Первое мнение о значении слова секиня встречаем в примечаниях к тексту Коранов, изданных в Казани. К 26 стиху 9–1 главы, в котором читается это слово, дано на поле такое объяснение: Слова Всевышняго: «Бог, низвел свою секину на посланника своего». Говорят, что у секины было лицо человеческое. Потом, некоторые говорят: она тихий ветр. другие говорят, что голова у нее походила на голову кошки; у нее было два крыла. Она есть дело Божие. |
| Идея всеобщей греховности и вытекающая отсюда всеобщая потребность очищения греха и примирения с Богом выражаются во всём ветхозаветном обрядовом культе. Жизнь Израиля, по закону Моисея, обставляется омовениями, очищениями, кровавыми умилостивительными жертвами ( Лев.17:11 . ср. Евр.9:22 ; Лев.1:4, 4:24–26 ); считаются нечистыми рождение и смерть или прикосновение к трупу ( Лев.12:6–8 ; Числ.19 ; ср. 31:19): в день очищения за всех сынов Израилевых приносится жертва для очищения грехов их ( Лев.16:17, 30–34 ); даже самый храм, святое жилище Иеговы, через грех Израиля делался нечистым и нуждался в повторявшемся очищении и освящении. Из всеобщности греха совесть Израиля делала заключение: «никто не может увидеть Бога и остаться живым» ( Исх.33:20 ; Втор.5:24 ; Суд.6:22–23, 13:22 ; Ис.6:5 . ср. Быт.16:13, 32:30 ). Прочие народы ходили своими путями и были ещё более греховны, чем Израиль. Таким образом, вся человеческая история от первого Адама до второго, т. е. Иисуса Христа, не знает никаких исключений из всеобщего закона греха. В священных книгах Ветхого Завета находятся многочисленные изречения, содержащие в себе прямое, категорическое указание на безусловную всеобщность греха в роде человеческом. Соломон в молитве, произнесённой им при освящении храма, говорит: «несть человек, иже не согрешит» – « » ( 3Цар.8:46 ; 2Пар.6:36 ). Среди людей нет, и не может быть человека безгрешного. Грех, в смысле наследственного внутреннего влечения человека ко злу, неизбежен для всех 93 . Ту же истину о безусловной всеобщности греха выражают друзья Иова и сам праведный Иов. «Кто бо чист будет от скверны? никтоже, аще и един день житие его на земли» ( Иов.14:4–5, 15:14, 25:4 ). Псалмопевец Давид исповедует всеобщую греховность и виновность людей пред Богом во многих своих псалмах. Так в Пс.13 читаем: «Господь с небесе приниче на сыны человеческия, видети, аще есть разумеваяй или взыскаяй Бога. Вси уклонишася, вкупе неключими быша: несть творяй благостыню, несть до единаго» ( Пс.13:2–3 ; ср. Рим.3:10–12 ). При первом взгляде может показаться, что этот псалом изображает исключительно порчу язычников или людей «заведомо» преступных, в противоположность роду праведному ( Пс.13:4 ), и к догмату о наследственном грехе не применим 94 . Но, при внимательном рассмотрении его содержания, выражение «мой народ» следует относить к истинному народу Иеговы, «нищим» ( Пс.13:6 ), противополагаемым беззаконной, нечестивой массе вообще, безотносительно к её национальности. В характеристике таких людей много общечеловеческих черт, свойственных всем людям, но только в различной степени. Все люди без исключения уклонились от Бога, как истинной своей цели, все испорчены (alach) и неспособны на духовное добро, даже все в известной степени враждебны Богу и Его бытию. Таким образом, это место заключает в себе изображение нравственного характера естественного человека вообще. |
| В-третьих, нет христиан, которые вообще не обладают дарами (1 Кор 12:7, Еф 4:7). Поэтому каждый несет ответственность за то, чтобы обнаруживать, развивать и полностью использовать способности, которые Бог дал ему для служения. Христианская семья Семья является древнейшим и важнейшим установлением человеческого общества. И еврейская ветхозаветная традиция, и эллинистическая культура новозаветного периода под семьей понимают не только родителей и детей, но также родственников, принадлежащих к другим поколениям, слуг и даже друзей, экономически зависимых от главы семьи. Библия подчеркивает значение семьи как духовной общности и базиса, на котором происходит воспитание и становление характера человека. Библия дает четкую структуру семьи с ясным распределением власти: муж является руководителем по отношению к жене, а родители руководителями по отношению к детям. Однако всякое руководство в семье это одна из форм служения, но никак не тирания, и потому все функции, относящиеся к служению домашнего руководителя, должны осуществляться с любовью (Еф 5:22—6:4, Кол 3:18—21, 1 Пет 3:1—7). Четвертая заповедь требует, чтобы Глава дома руководил всей семьей в соблюдении субботы; пятая заповедь чтобы дети уважали своих родителей и повиновались им (Исх 20:8—12, Еф 6:1—3). Пример исполнения пятой заповеди подал Сам Иисус (Лк 2:51). Позднее Он непримиримо выступал против такого поведения, которое, имея вид благочестия, на деле являлось уклонением от обязанностей по отношению к родителям (Мк 7:6—13). Последнее, что сделал Иисус перед смертью, проявил заботу о своей матери (Ин 19:25—27). Семья должна быть сообществом, дающим знания о Боге и научающим благочестию. Детей необходимо наставлять (Быт 18:18—19, Втор 4:9, Втор 6:6—8, Втор 11:18—21, Прит 22:6, Еф 6:4) и побуждать к тому, чтобы они серьезно относились к учебе как к основе жизни (Прит 1:8, Прит 6:20). Дисциплина должна быть стержнем воспитания, в процессе которого дети научаются самоконтролю и приобретают жизненный опыт (Прит 13:24, Прит 19:18, Прит 22:15, Прит 23:13—14, Прит 29:15—17). В семье должна быть такая же целенаправленная, с нежностью поддерживаемая дисциплина, какая существует в семье Божьей (Прит 3:11—12, Евр 12:5—11). |
| 7:51). И на Христа — по-еврейски: Месиах. Мессия, еже есть сказаемо Христос (Ин. 1:41). Месиах от масах — помазывать, как Христос от χριω. Помазание приписывается, во-первых, патриархам, хотя об акте и чине помазания их в Писании нигде не говорится: Пс. 104:15 (не прикасайтеся помазанным моим) — по ходу мыслей это об Аврааме, Исааке и других (сличи: стих 9 и Быт. 26:3). Во-вторых, помазывались Пророки, как Елисей Илиею (3 Цар. 19:16). В -третьих,— первосвященники, коим на лбу, под бровями, начертывали следующего вида крест: X (по уверению Кимхия, в толковании на Пс. 132, и раввина Соломона, на Исх. 29:7). В-четвертых,— цари, у которых, по свидетельству тех же, начертывалось О — круг, знак полноты и совершенства. И Саул именуется помазанником Божиим (1 Цар. 12:3), и Кир (Ис. 45:1), который по сей причине некоторыми почитается прообразом Мессии, чего ради и пастырем назван (Ис. 44:28, с Еврейского),— но, в-пятых, преимущественно или в собственном смысле имя Мессии принадлежит обетованному Искупителю рода человеческого, как Пророку, Первосвященнику и Царю, Которого предызображали только все ветхозаветные Пророки, первосвященники и цари и Который был помазан не видимым и чувственным каким помазанием, но невидимым духовным помазанием, Духом Святым (Пс. 44:8; Ис. 61:1; Деян. 10:38 и прочее). В настоящем месте очевидно Мессия стоит в последнем значении, как требует сочетание слов: Иегова и Мессия Его. Хочет внушить Пророк, что не только Их едино есть Царство, но и едино Им должно быть и поклонение. Почему нераздельна и непокорность и противление Им, так что оно, оказано бывши одному, тем самым оказывается и другому. Иже не чтит Сына, не чтит и Отца, пославшего Его (Ин. 5:23 и следующее). Это Тот Мессия, Который есть истинный Сын Божий, Единородный Господь и Владыка всяческих, Коему подобает всякая слава, честь и поклонение (Деян.4:25; Евр. 1:5; Притч. 8:22; Апок. 22, 7, 11:15-16, 19:15). Стих 3. Расторгнем узы их и отвержем от нас иго их. Расторгнем. Подразумевается: говоря, которое часто в такого рода разговорной речи опускается (, например: Ис. 3:6). Еврейское слово, выражение дает мысль об отвержении нечаянном, быстром, насильственном, соединенном со вредом и порчею вещи, отверженной по причине нетерпения ее или презрения к ней... Так расторг Сампсон верви как нити (Суд. 16:9-12; сличи: Иер. 2, 20, 5:5, 30:8; Наум. 1:13; Пс. 106:14). Из сих мест видно, что здесь разумеется крайняя дерзость народов и властей их против небесного учения, по которой, сговорившись будто, решили они не слушать его, подобно пленным, или осужденникам взбунтовавшимся, или диким коням, кои, сбросив всадника, несутся вперед и всё попирают по пути. |
| Следует ли понимать глагол προγινσκω ст. 29 в обычном смысле «знать наперёд» или же в библейском смысле избрания Богом (хотя само слово редкое и встречается в греч. Библии ещё только в Прем.6:13; 8:8; 18:6 ; Деян.26:5 ; Рим.11:2 ; 1Пет.1:20 ; 2Пет.3:17 , но за ним стоит евр. )? Патриотическая экзегеза (начиная с Оригена и, в частности, Пелагий), стремясь избежать вывода о независимом от воли человека предопределении и в согласии с вышерассмотренным отнесением πρϑεσις к человеку, а не Богу, полагала προγινσκω в первом смысле: Бог знает наперёд выбор человека, но не предопределяет, не навязывает ему этот выбор. Такое значение глагола находится в согласии с его употреблением в Деян.26:5 и 2Пет.3:17 . Современные исследователи, однако, единодушны в том, что Бог «предузнал» означает: избрал прежде создания мира (см. «предзнание», «познание» в Быт.18:19 , Исх.33:17 , 1Цар.2:12 , Пс.17:43 , Прит.9:10 , Иер.1:5 , Ос.13:4–5 , Ам.3:2 , кумранские псалмы 1 QH 9:29– 30, Вознесение Моисея 1.14 и др.; «избрание» в 4Цар.19:25 , Ис. 22:11 и др.; ср. Еф.1:4 , 2Тим.1:9 ) 620 . Джон Мюрри так раскрывает библейское значение выражения ος προγνω: «на кого Он положил взгляд (whom he set regard upon)», «кого Он знал от вечности с особой любовью и радостью (whom he knew from eternity with distinguishing affection and delight)»; фактически оно эквивалентно: «кого Он предвозлюбил (whom he foreloved)» 621 . Как на решающий аргумент Шрейнер указывает на контекстуально ближайшее место Рим.11:2 : οκ πσατο ϑες τν λαν ατο ν προγνω «Не отверг Бог народа Своего, который Он предузнал» (КП), где προγνω «предузнал» выступает антонимом πσατο «отверг» 622 . Библейские и позднеиудейские понятия познания и избрания должны были быть хорошо известны адресатам Апостола из евреев, а христианам из язычников, как полагают исследователи, – в частности, из крещальных поучений. Также употребление редкого прилагательного σμμορφος «сообразный» во фразе συμμρφους τς εκνος το υο ατο «сообразных подобию Сына Своего» указывает на преображение, начинающееся в Крещении, где умирает ветхий человек и рождается новый для жизни во Христе, Который Сам есть образ Бога невидимого 623 . |
| Ст. 11. ...десницей – букв. «рукой»; в Библии рука («мышца») в переносном смысле означает мощь (см.: Исх. 6:6 ; 1Цар. 2:31 ) или защищающую силу (см.: Втор. 33:27 ). Ст. 13. Север и море – перевод славян. и греч. варианта, в евр. тексте читаем: «Север и юг»; ...Фавор – гора на севере Израильской долины; ...Ермон – одна из самых высоких гор на севере Палестины. Ст. 20. Речь идет о видении пророка Нафана (см.: 2Цар. 7:8–16 ). Ст. 21. ...помазал – см. примеч. к пс. 2:1–2. О том, как Самуил помазал юного Давида на царство, см.: 1Цар. 16:13 . Ст. 41. ...исполнил ужаса твердыни его – устрашил охраняющих укрепления Иерусалима. Псалом 89 Молитва Моисея – в надписании этого псалма св. отцы находят указание на грехопадение первых людей и последовавшее грозное определение Господне о страданиях человека во время земной жизни и возвращение его в землю по смерти. Ст. 4. ...Возвратитесь – ср.: «Возвратишься в землю, из которой ты взят» ( Быт. 3:19 ). Ст. 5. ...время стражи ночной – см. примеч. к пс. 76:5. Ст. 7. Трагизм человеческой жизни не только в ее краткости, но и в обилии бедствий. Псалом 90 Ст. 1. ...помощью – святые отцы подразумевали под помощью заповеди, которые даны человеку Богом как помощь в борьбе с силами зла; ...под кровом – этот словесный образ напоминает о том, что святилище Бога обладало правом давать убежище. Ст. 3. ...слова мятежного – клеветы, возмущающей душу. Ст. 4. Плечами ...оградит – сравнение с воином, который, стоя к врагу лицом, заслоняет собой (своими плечами, своей спиной) тех, кто стоит сзади него; ...под крылами – распространенное в Библии сравнение Бога с заботливой птицей, которая крыльями защищает птенцов (см.: Втор. 32:11–12 ; Ис. 31:5 ; Мф. 23:37 ; Лк. 13:34 ); ...щитом – букв. «оружием»; ...истина Его – человека, верного истине в слове и деле, защищает Бог. Ст. 5. ...страха ночного – речь идет, возможно, о злых духах. Ст. 6. Полночь и полдень считались опасным временем суток, когда разрушительные силы усугубляют свою активность. Беды – букв. «вещи», т. е. всего, что происходит в темноте; ...недуга – букв. «заключения» или «встречи»; ...беса полуденного – св. отцы подразумевают под этими словами злого духа лености, похоти, гнусных помыслов, невоздержания. |
| 3:1–18 Поклонение идолу или смерть Автор книги стремится показать тесную связь между сном Навуходоносора и золотым истуканом, которого он приказал соорудить на поле Деире (1). Истукан, по–видимому, представлял самого царя (ср.: 2:38: Ты – эта золотая голова). В таком случае, тот факт, что истукан весь был сделан из золота (скорее всего, имел покрытие из листового золота), в отличие от виденного во сне (2:31–33), указывает на болезненно самолюбивую реакцию Навуходоносора на объяснение Даниила (2:44–45). Семь раз настойчиво повторяется, что Навуходоносор поставил истукана (ст. 1, 2, 3, 5, 7, 12, 14). Царь, которому Бог небесный даровал царство, власть, силу и славу (2:37), использовал все это лишь для собственного прославления. И в этом ключ, вскрывающий поверхностность исповедания им Бога (2:47). Огромные размеры истукана (90 футов высоты и 9 футов ширины) требовали хорошо укрепленного фундамента. Две особенности повествования подчеркивают нарастающее напряжение послания. Во–первых, это повторение в ст. 2–3 списка чиновников, а в ст. 5, 7, 10 – списка музыкальных инструментов. (Цитры и симфонии, вероятно, греческого происхождения, что указывает на обширное влияние греческой культуры.) Тем самым создается эффект присутствия. Сама церемония имела религиозный характер и, вне всякого сомнения, оказывала сильное воздействие на чувства ее участников. Что касается трех еврейских юношей, то они сознавали, что богослужение – это поклонение истинному Богу «в духе и истине» (ср.: Ин.4:24 ; Рим. 12:1–2 ). Во–вторых, это ярко выраженная природа конфликта между земным городом и градом Небесным. Выбор между идолопоклонством и смертью (4–6). Речь идет не только об исполнении заповедей Божьих ( Исх. 20:4–6 ), но и о поклонении человека, сотворенного по образу и подобию Божьему ( Быт. 1:26–27 ; Еф. 4:24 ; Кол. 3:10 ; ср.: Мф. 22:20–21 ), творению человеческих рук. В этих обстоятельствах вера Седраха, Мисаха и Авденаго сияет ярче пламени, пылающего в печи ( Евр. 11:34 ), и служит мощным свидетельством верности слову Божьему ( 2Кор. 4:11,136,18 ). |
| 527 Лурье В. М. Идентичность человеческой личности, по Иоанну Филопону: физическое тело в пространстве и человеческое тело по воскресении//ΕΙΝΑΙ: Проблемы философии и теологии. СПб., 2012. 2 (URL: http://einai.ru/2012–02-Lurie.html (дата обращения 30. 11. 2013)). 529 Понимаемая как «обретение себя», но при этом не исключающая утраты значительной части «себя», напр., тела или памяти о земных событиях, как в системе Плотина. 533 Dihle A. The Theory of Will in Classical Antiquity. P. 66; Telepneff G. The Concept of the Person... P. 79–80. 536 Herodotus. Histories. I. 107/Ed. Hude C. Oxford, 1960: τροπυ σιχου; Plato. Respublica. 445 c/Ed. Burnet J. Oxford, 1978: ψυχς τρποι; Aristoteles. Historia Animalium. 588a, 20/Ed. Bekker I. Berlin, 1837–1870: ο περ ψυχν τρποι. См.: Liddell H., Scott R. A. Greek-English Lexicon. P. 1827. 537 «ν τρπον», «τν τρπον», «τ τρπ»: Быт. 26, 29; Исх. 2, 14; 13, 11; 40, 15; Иов. 4, 19; Пс. 41, 2; Дан. 2, 40; 2, 45; Ис. 5, 24; 10, 10; 52, 14; Притч. 9, 11; 23, 7; 4, 29; Мих. 3, 3; 5, 8; Иов. 4, 8; Мф. 23, 27; Лк. 13, 34, Иуд. 1, 7; Деян. 7, 28, 27, 25; «κατ πντα τρπον» («во всех отношениях»): Рим. 3, 2; «πντι τρπ» («как бы ни»): Флп. 1, 18; 2 Фесс. 3, 16. 540 «μονοτρπον» («единомысленный»): Пс. 67, 7; «φιλργυρος τρπος» («нрав несребролюбивый»): Евр. 13, 5. 542 S. Basilius Caesariensis. Homiliae in Hexaemeron . PG 29. 173 B: Μμησαι τς μελσσης τ διτροπον («подражайте пчелы образу» или особому свойству). 545 S. Basilius Caesariensis. Homiliae in Hexaemeron . PG 29. 189 А: τροπολογα; см. также: Adversus Eunomium. PG 29. 393 В, 713 С; Commcntarius in Isaiam prophetam. PG 30. 616 B); S. Gregorius Nyssenus. In Cantica canticorum. PG 44. 757 А, In Baptismum Christi. PG 46. 593 С; S. Maximus Confessor. Quaestiones et dubia. PG 90. 792 А, Ambiguorum liber. PG 91. 1365 В. Термин «τροπολογα» использовался и ранее церковными писателями ( Ориген , блж. Иероним) для обозначения одного из методов толкования Писания – тропологического (см: Wolfson H. A. The Philosophy of the Church Fathers. Harvard University Press, 1976. P. 65). |
| Потому что те, которые Его жаждут, считают сором (ср. Флп. 3:8) все, что принадлежит веку сему, — я имею в виду богатство, славу, могущество и телесную красоту. И не может князь века сего (ср. Ин. 16:11) чем-нибудь обольстить их и отлучить от любви Христовой (ср. Рим. 8:35, 39). Как и Соломон говорит: вожделейте премудрости, чтобы вам царствовать во век (Прем. 6:21); и: взыщите разума, да поживете и исправите разум в ведении (Притч. 9:6); и все другое подобное тому написано. Ибо запрещает вожделеть всего чуждого и позорного, а в общем сказать — с большим различием между добром и злом это показывает. Ибо говорит: «Отринь от себя всякое вожделение злое, облекись же в вожделение доброе и достойное. Ибо облекшись в такое вожделение, возненавидишь злое вожделение и обуздаешь его, как захочешь. Ибо злое вожделение дико и с трудом укрощается. Ибо ужаснейшее оно и особенно своей дикостью истощает людей». Слова же «злое вожделение дико» означают, что оно [вожделение] само растет, как дикое растение на невозделанном поле или как дикое животное, живущее для самого себя и без разумного присмотра. Что же такое порочное и доброе вожделения и каковы они, излагается точно в нижеследующем Слове. Ясно, что, отвращаясь от всякого порочного вожделения, мы будем жить добрым и достойным вожделением. Известное древо познания добра и зла (Быт. 2:9) показывает, что человек восприимчив к познанию и добра, и зла и понимает различие [между ними], не так чтобы кто-то одновременно делал злое и доброе, но чтобы, делая добро, уклонялся бы от зла, в соответствии с говорящим: Уклонися от зла и сотвори благо (Пс. 33:15). Прежде же Закон повелевает, говоря: Не желай… ничего, что у ближнего твоего (Исх. 20:17). Ахав же, преступая заповедь эту, возжелал виноградника Навуфея и убил этого праведника (3 Цар. 21:13), и потому сам он и весь дом его понесли ужас вечной погибели (3 Цар. 21; 4 Цар. 9:8). Вожделел и народ вожделением в пустыне, и там пали кости их (Евр. 3:17). Говорит же и Приточник: в похотех будет всяк праздный. |
|
|
