| Обряды, связанные с В., столь многочисленны, что их сложно свести в единую систему. О ритуальных омовениях подробно говорится уже в аккад. клинописных текстах XXII-XXI вв. до Р. Х. ( Емельянов. С. 161-165, 291-294). Универсальной практикой было погружение в В. священных предметов, статуй языческих богов и т. п. Особую роль В. играла в ритуалах, связанных с инициацией или с переменой статуса (напр., в инд. и древнегреч. культурах известен обряд посвящения состриженных волос местной реке, связанный с возрастными инициациями). В. часто использовалась в ордалиях (испытаниях, заменяющих в традиц. обществах судебные разбирательства). Ее символами в древних культурах обычно служили зигзагообразные линии, спирали или различные варианты орнамента (напр., меандр). В Ветхом Завете В. составляет необходимую принадлежность быта и хозяйства; водоемы оказываются в центре внимания в решающие моменты истории Израиля (переход через Чермное м., через р. Иордан при завоевании Ханаана). В климатических условиях Ближ. Востока забота о В. была равнозначна заботе о пропитании («хлебе») (см.: Исх 23. 25; 3 Цар 18. 13; 22. 27; 4 Цар 6. 22; Ис 3. 1; 21. 14; Иез 4. 11, 16-17; Ос 2. 5; Иов 22. 7). В. необходима и для роста употребляемых в пищу растений - этой цели служили дождевая В. и роса, тем более что в ВЗ почти ничего не говорится об ирригации (исключение составляют сады - см.: Втор 11. 10-11). Омовение ног гостя было признаком гостеприимства хозяина дома (Быт 18. 4; 19. 2; 24. 32; 43. 24; 2 Цар 11. 8). Символика В. Образ водной стихии пронизывает религиозно-исторические представления ветхозаветного Израиля от преданий о творении мира до эсхатологических пророчеств, являя в них то животворное начало (напр., потоки Эдемского сада, «живая вода» времени спасения), то враждебную творению смертоносную стихию, орудие Божественного суда (напр., В. первобытной бездны, всемирного потопа). I. В. как угрожающая творению стихия и орудие суда Божия. Во мн. текстах ВЗ образ В. передает идею угрозы, гибели или порабощения как целого народа (Ис 8. 6-7 - противопоставление тихих вод Силоама бурным потокам, образу войска ассирийского царя; ср.: Ис 28. 2; Иер 46. 7-8; 47. 2; 51. 55; Иез 26. 19), так и отдельного человека (см.: 2 Цар 22. 17; Пс 17. 16; 31. 6; 68. 2, 15; 87. 17; 123. 4-5; 143. 7; Иов 22. 11; 27. 20; Иона 2. 4, 6). Кара Господа сравнивается с разносящей дамбу водной массой (2 Цар 5. 20; 1 Пар 14. 11), смывающей и затопляющей все на земле (Ис 30. 28, 30). В. предстает здесь как стихия, враждебная человеку и всему творению, однако подвластная Богу и подчиняющаяся Его повелениям. Этот образ отчетливо представлен в рассказах о сотворении мира (В. первобытной бездны), о потопе, о переходе Израиля через Чермное м. и др. |
| По-видимому, данные набеги предшествовали рассказу о Неемане, где есть упоминание об этих набегах ( 4Цар.5:2 ); вероятно, события эти имели место при Иораме «сыне убийцы» эти слова стиха ( 4Цар.6:32 ) могли быть приложены только к нему, а не к последующим царям. Пророк Елисей, обладая вышечеловеческим ведением, пользуется им для открытия коварных планов сирийцев и этим возбуждает со стороны последних преследование (стихи 9–12), направленное в местопребывание пророка – Дофаим, евр. Дотан (ст. 13) – город на торговой дороге из Галаада в Египет, здесь некогда был продан Иосиф ( Быт.37:17,25 ), к северу от Самарии (ср. Иудиф.3:6 и другие ). Ныне Телль-Дотан к северу от Набулуса (Onomasticon, 396. Ср. Толков. Библия , т. I, с. 101). Благодатная охрана небесная над Израилем в виде огненных коней и колесниц, подобно небесному ополчению, некогда ободрявшему Иакова ( Быт.32:1–2 ), была, по молитве пророка, открыта и одному из служителей его (стихи 15–17). Елисей совершает чудесное ослепление сирийского отряда, затем опять исцеляет его, приводит его в Самарию к царю израильскому, но отклоняет последнего от намерения его совершить над сирийцами опасный в древности херем (стихи 19–23; ср. ( 1Цар.27:11 )), повелевая отпустить сирийских воинов, как попавших в плен без боя: а если они будут убиты, то не познано будет чудо; а если возвратят здравыми к пославшему, то и он познает силу Бога нашего (блаж. Феодорит, вопр. 20). Временный мир был достигнут. 4Цар.6:24 . После того собрал Венадад, царь Сирийский, все войско свое и выступил, и осадил Самарию. 4Цар.6:25 . И был большой голод в Самарии, когда они осадили ее, так что ослиная голова продавалась по восьмидесяти сиклей серебра, и четвертая часть каба голубиного помета – по пяти сиклей серебра. 4Цар.6:26 . Однажды царь Израильский проходил по стене, и женщина с воплем говорила ему: помоги, господин мой царь. 4Цар.6:27 . И сказал он: если не поможет тебе Господь, из чего я помогу тебе? с гумна ли, с точила ли? 4Цар.6:28 . И сказал ей царь: что тебе? И сказала она: эта женщина говорила мне: «отдай своего сына, съедим его сегодня, а сына моего съедим завтра». |
| Христианин в нашем понимании есть тот, кто верует и исповедует Иисуса Христа соприсносущим Сыном Отца по Божественному Существу и, следовательно, Богом совершенным. Говоря постоянно о своем вечном Отце и о характере вечной жизни, как о познании «единого истинного Бога» ( Ин.17:3 ), Христос делает всю нашу жизнь двупланной – мы живем в двух измерениях: вечности и времени. Сие, в известные моменты Божиих посещений, открывает нам то же сознание, которое мы видим у апостолов, а именно: о предназначении человека к обожению и о предъизбрании верных «прежде сложения мира» ( Еф.1:4 ). При Своем вознесений Господь «благословил» апостолов, свидетелей сего откровения ( Лк.24:50–51 ). Он заповедал им идти по всему миру проповедовать Евангелие всей твари, уча все народы соблюдать все, что Он повелел им. В заключение сказал: «Се, Я с вами во все дни до скончания века» (ср. Мф.28:19–20 ; Мк.16:15 ). Благословение Божие пребывает в мире сем, и прежде всего там, где его жаждут. Но веку сему положено «скончание». Эта форма бытия не предназначена для вмещения всей полноты Божественного Бытия. В своей, даже благословенной части – Земля является нашей последней целью. Наше «чаяние» есть свойство природы нашей, способной предвосхитить грядущее Царство. Та сторона нашего духа, что стремится к надмирному Богу, сама по себе «надмирна», как подобает образу Божию. Факт Воплощения – показатель высокого достоинства человека: некоторой соизмеримости между Богом и человеком. Возможность для Бога вочеловечения имеет в себе параллелью возможность для человека воспринять обожение. Мы призваны Творцом к соучастию в творении мира: «И взял Господь Бог человека, и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его» ( Быт.2:15 ). «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему: и да владычествуют они... над всею землею» ( Быт.1:26 ). Вознесшийся Христос воссел одесную Бога Отца уже и как Сын Человеческий. «Он победил мир» ( Ин.16:33 ), и мы приобщаемся к Его победе. Итак, человек двупланен: он в мире сем, он же превосходит (трансцендирует) в духе природный мир. В низших формах своего существования он является «вещью», «объектом», «явлением», и как таковой – детерминирован; в свойственной ему высшей форме он – персона-ипостась, обладает двойственным самоощущением: своей тленности и ничтожества, но и своего величия и бессмертия. |
| А. выступал ревнителем чистоты христ. жизни и видел в брачном сожительстве препятствие к «осуществлению» христианина, к-рый должен стремиться к святости. Именно с этим связана его оригинальная экзегеза на Быт 2. 24 и Мф 19. 5: А. считал, что под Отцом имеется в виду Отец Небесный, а под Матерью - Св. Дух, К-рых и оставляет женатый человек ради брачного сожительства (Гомилия 18. 10). Указание на благословение размножения А. называет «жидовствованием» и противопоставляет ему благословение святости, т. е. девства. Это воззрение А. хорошо вписывается в общий контекст сир. аскетики: слово «каддишута» (сир. ), один из аскетических терминов, переводимых на рус. язык как «святость», что означало «состояние людей, находящихся в браке, но давших обет взаимного воздержания». Он указывает на необходимость сохранения чистоты сердца, к-рую именует «истинной молитвой», а также на чистую молитву сердца, совершаемую тайно. Соч.: Aphraatis Sapientis Persae Demonstrationes/Ed. J. Parisot. P., 1894-1907. (PS; 1/1-2); Pereira E. Jacobi Episcopi Nisibeni Homilia de Adventu Regis Persarum adversus urbem Nisibis//Orientalische Studien T. Nöldeke gewidmet. Gießen, 1906. S. 877-892; Garitte G. La version géorgienne de l " Entretien VI d " Aphraate//Le Muséon. 1964. T. 77. P. 301-306; La version arménienne des œuvres d " Aphraate le Syrien/Ed. G. Lafontaine. Louvain, 1977-1980. 3 t. (CSCO; 382-383, 405-406, 423-424); Sauget J. -M. Entretiens d " Aphraate en arabe sous le nom d " Ephrem//Le Muséon. 1979. T. 92. P. 61-69; Baarda T. Another Treatise of Aphraat the Persian Sage in Ethiopic Translation//Neutestamentliche Studien. 1981. Bd. 27. S. 632-640; Aphraate le Sage Persan. Les Exposés/Trad. et préf. M.-J. Pierre. P., 1988-1989. (SC; 349, 359) [франц. перевод]; Aphrahat. Demonstrationes. Unterweisungen/Übers. P. Bruns. Freiburg, 1991. 2 Bde. (Fontes Christiani; 5/1-2) [нем. перевод]. Лит.: Schwen P. Afrahat, sein Person und sein Verständnis des Christentums. B., 1907; Климюк И. Иаков Афраат: Его жизнь, творения и учение//Учено- богосл. опыты студентов КДА. 1911. Вып. 8. С. 253-384; Ortiz de Urbina I. Die Gottheit Christi bei Afrahat. R., 1933; Duncan E. J. Baptism in the Demonstrations of Aphraat. Wash., 1945; V öö bus A. History of Ascetism in the Syrian Orient: A Contribution to the History of Culture in the Syrian Orient. Louvain, 1958. T. 1. (CSCO; 184, Subs. 14); Neusner J. Aphraat und Judaism. Leiden, 1971; Пигулевская Н. В. Культура сирийцев в средние века. М., 1979. С. 125-130; Афиногенов Д. Е. Историософия Афраата//ВДИ. 1994. 1. С. 176-187. А. В. Муравьёв Рубрики: Ключевые слова: АВГУСТИН (354 - 430), еп. Гиппонский [Иппонийский], блж., в зап. традиции свт. (пам. 15 июня, греч. 28 июня, зап. 28 авг.), виднейший латинский богослов, философ, один из великих зап. учителей Церкви БЕС наименование злого духа в древнеславянском язычестве, а также в христианскую эпоху на церковнославянском и других славянских языках |
| 2) «Блажен» – «на пути грешных не стоит». «Путь» дерех – одно из главнейших понятий сотериологии (учения о спасении); впервые появляется в истории грехопадения, где говорится, что Господь Бог «поставил на востоке сада Едем Херувимов… чтобы хранить путь древа жизни» ( Быт.3:24 ) 12 . Когда Христа распяли, то уяснился этот символ: Древо Жизни – на кресте Бог. «Путь Древа Жизни» – это «путь от Древа Жизни» к человечеству. До Боговоплощения охранялась от «врага» тайна спасения, она же – тайна истории 13 . До Боговоплощения верующие в Единого Бога должны были найти такой путь своей жизни, чтобы быть готовыми принять Христа-Мессию, когда Он придет (следуя по Своему пути к нам) и откроется тайна спасения. Обрести «блаженство» можно было и до новозаветной проповеди , – это относится к тем, кто «на путь грешных не стал». Погибнуть для жизни вечной можно было и до Пришествия Спасителя, – это относится к тем, кто «на путь грешных стал». «Грешные» – хатаим. Глагол хата имеет основное значение «грешить», а исходное – «обманываться» ( Иов.5:24 ), «промахиваться», »утрачивать " 14 . Псалом 1 содержит обетование о блаженстве, которое по смыслу слова тесно связано с понятием «путь». «Нечестивые опасны, когда они – «совет». А «грешники» опасны, когда увлекают на свой «путь». Потому что путь обязательно имеет завершение. Грех есть то, что сбивает с пути. Нельзя разделять с грешниками их путь. Путь грешных имеет завершение – погибель. 3) «Блажен», кто – «на седалище глумителей не сидит». «Глумители» лецим – «насмешники»; производное от глагола лиц , основные негативные значения которого: «насмехаться» и «глумиться». В первом значении лецим – «насмехатели»; это те, кто готов все перетолковывать в издевательском и насмешливом тоне ( Притч.14:9 ), не останавливаясь перед высоким ( Притч.19:28 ). Такие насмешники действуют губительно на самого насмехателя, ирония убивает ироника; или, как говорится в Притчах, – «если над насмешниками (Бог) посмеется, то смиренным дает благодать» ( Притч.3:34 ) 15 . |
| б) Материально-богатые , которые привязываются всем сердцем к земным сокровищам и возлагают на них всю свою надежду (ст.21–24 ср. Иов. 31:24). 2. Если же трудно богатым войти в царствие Божие, то кто может быть спасен? Человеку и одними человеческими силами это решительно невозможно, но от Бога и при помощи благодати Божией возможно все (ст.25–26 ). Важнейшие темы, предлагаемые проповеднику нынешним Евангелием, могут быт следующие: (Ст. 16). “Какой первейший и важнейший вопрос в жизни?” или “почему люди так мало спрашивают о том, что для них важнее всего?” (Ст. 17). “Без соблюдения заповедей невозможно войти в царствие Божие.” (Ст. 18) “О повиновении родителям.” (Ст. 20) “Начало благочестия нужно полагать в юности.” (Ст. 22) “Привязанность к материальному богатству составляет великое препятствие для спасения.” и т. п. Что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную? (ст. 16). 1. Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди (Мф. 7:21; Иак. 2:26; Рим. 2:13; Иак. 1:22–26 ). Какие ? а) Не убивай . (Мф. 5:22–25; l Иоан. 3:15; Мф. 18:6 ). б) Не прелюбодействуй (Мф. 5:28–29 ). в) Не кради, не лжесвидетельствуй (Ефес. 4:25; Иак. 1:26 ). г) Почитай отца и мать; и люби ближнего твоего, как самого себя (ст.19). 2. Кто же, после этого, может быть спасен (ст.25)? Согрешивший во едином не будет ли повинен всем. (Иак. 2:10 )? а) Для человек это своими силами невозможно . Напрасно обольщаются мыслью, будто человек сам собой, одними естественными силами, может исполнить нравственный закон и достигать внутреннего совершенства, — это невозможно. (Рим. 7:18–23; Иак. 1:14–15; l Петр. 5:8; . 1 Иоан. 1:8 ) У Бога же все возможно . При помощи “ божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия ” (2 Пет.1:3) даруемое нам благодатию во Христе. Мы можем всё об укрепляющем нас Иисусе . (Фил. 2:13; 1 Иоан. 2:1–2 ). в) От нас требуется только нетщетное принятие Божьей благодати , постоянное возгревание этого дара и искреннее сознание наших немощей, — “ ибо сила Моя совершается в немощи… когда я немощен, тогда силен ” (2 Кор. 12:9–10 ). Об истинном воспитании детей |
| Мысль об особом покровительстве Божием вдовам и заповедь заботиться о них находят продолжение в ряде конкретных нравственных и правовых предписаний. Вдовы наряду с сиротами, пришельцами и левитами по закону могли пользоваться из десятины, откладываемой каждый раз по истечении 3 лет от всех плодов обрабатываемой земли и из мяса первенцев скота (Втор 14. 28, 29). Вдовам предназначались остатки от праздничной трапезы (Втор 16. 11) или от жатвы (Втор 24. 19 и слл.), им предоставлялось право подбирать оставшиеся на поле после уборки урожая колосья (Руфь 2. 2-3). Бездетные вдовы священников могли участвовать в священнической трапезе (Лев 22. 13). У вдов запрещено было брать в залог одежду и скот (Втор 24. 17). В реальной жизни ветхозаветных евреев эти высокие заповеди часто попирались, что было предметом гневных пророческих обличений: «Горе тем, которые постановляют неправедные законы и пишут жестокие решения, чтобы устранить бедных от правосудия… чтобы вдов сделать добычею своею» (Ис 10. 1-2; см. также: Ис 1. 23; Иез 22. 7). В ветхом Израиле вдовы могли вторично выходить замуж, при этом закон о левирате распространялся только на бездетных вдов. На вдовах не могли жениться первосвященники (Лев 21. 14), что же касается священников, то они могли жениться на девицах и на вдовах священников (Иез 44. 22). Поскольку вдовами считались и обрученные невесты, женихи к-рых умерли до брака, на них также не могли жениться первосвященники и священники. ВЗ не содержит никаких сведений о праве вдовы наследовать имущество мужа, но при наличии детей вдова могла оставаться в доме покойного мужа, и взрослые сыновья обязаны были содержать ее. Бездетная вдова, если она не вступала в брак по закону левирата, должна была возвратиться в дом своего отца (Быт 38. 11; Лев 22. 13). Поскольку в Израиле существовало многоженство, в случае смерти мужа преимущественными правами пользовалась та вдова, к-рая была его первой женой. Христианское отношение к В. В НЗ вдовы упоминаются в ряде мест. В одной из притчей Христос учит непрестанной молитве на примере вдовы, к-рая благодаря своей настойчивости добилась справедливости даже у неправедного судьи: «Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к нему день и ночь, хотя и медлит защитить их?» - говорит Господь (Лк 18. 1-7). В др. притче Он указывает на вдову, положившую в сокровищницу храма 2 лепты, к-рые стали самой драгоценной жертвой, потому что эта вдова, по словам Спасителя, в отличие от тех, кто «клали от избытка своего», «от скудости своей положила все, что имела, все пропитание свое» (Мк 12. 42-44). Христос обвиняет «книжников» и в том, что они «поядают домы вдов» (Мк 12. 40). Из сострадания к матери, потерявшей единственного ребенка, Он воскрешает сына наинской вдовы (Лк 7. 11-17). |
| Ангелы являются орудиями промысла Божия о мире вещественном. В Писании есть упоминание об ангелах, имеющих власть над огнем ( Откр.14:18 ), о четырех ангелах, стоящих на четырех углах земли и держащих четыре ветра земли ( Откр.7:1 ), или об Ангеле вод (16:5), готовых исполнить над сими стихиями волю Мироправителя. Эти и подобные указания Писания ведут к заключению, что Бог поставил некоторых из ангелов блюстителями частей и стихий мира видимого. Такое учение не есть догмата веры, но как мнение оно было высказываемо и допускаемо с древних времен. Афинагор, напр. писал: «мы признаем множество ангелов и служителей, которых Творец и Зиждитель мира Бог чрез Свое Слово поставил и распределил управлять стихиями, и небесами, и миром и всем, что в нем и благоустройством их.» 255 По словам Григория Богослова , «сии умы прияли каждый одну какую-либо часть вселенной, или приставлены к одному чему-нибудь в мире, как ведомо было сие все Устроившему и Распределившему». 256 Следуя древне-отеческому учению, св. Димитрий об ангелах первого чина низшей степени замечает: «вручено им есть вселенной управление». 257 В откровении указываются и примеры действования ангелов, как исполнителей велений Божиих, в мире чувственном. Так, при посредстве ангелов совершено Господом разрушение Содома и Гоморры ( Быт.19:13 ) и поражение язвою при Давиде жителей Иерусалима ( 2Цар.24:15, 17 ; 1Пар.21:14, 16 ); ангел Господень в одну ночь поразил 185 тысяч ассирийского войска ( 4Цар.19:35 ; 2Пар.32:21 ; Ис.37, 36 ). В новом завете говорится: Ангел Господень по временам (κατ καιρν) сходил в купальню (в Исрусалиме, при доме милосердия) и возмущал воду, и кто первый входил в нее по возмущении воды, тот выздоравливал, какою бы ни был одержим болезнью ( Ин.5:4 ). Ангел при воскресении Спасителя сошедший с небес, приступив, отвалил камень от двери гроба ( Мф.28:2 ), а камень был весьма велик ( Мк.16:4 ); ангел освобождал апостолов от уз темничных ( Деян.5:19; 12:7–10 ); ангел поразил смертною болезнью Ирода ( Деян.12:23 ). |
| В общем, язык книги Иова составляет еще одну из ее загадок. Другая трудность связана с наличием в этом произведении комплекса внутренних противоречий, таких, к примеру, как несоответствие исторического «фона» книги ее содержанию. По множеству признаков описываемые в книге события разворачиваются в эпоху патриархов (от Авраама до переселения в Египет). Главные среди этих признаков — упоминание кеситы — металлического слитка, использовавшегося в качестве денежной меры (Иов 42:11), отсутствие священства (Иов. 1:5), древний способ письма вырезанием букв на камне (Иов. 19:23—24). В Септуагинте и церковно-славянской Библии содержится приписка к последним стихам книги Иова, взятая из «сирской книги». В ней Иов называется «пятым от Авраама» и отождествляется с Иовавом, царствовавшим в Эдеме во времена патриархов (Быт. 36:33). С другой стороны, религиозно-этическая проблематика и литературный стиль книги ставят ее в один ряд с произведениями совсем другого периода — времени расцвета еврейской литературы и поэзии. Недаром она как в христианском, так и в иудейском каноне включена в один раздел с книгами, приписываемыми Давиду и Соломону (Притчи, Псалтырь, Песнь песней и др.), — в раздел, называемый «учительные книги» у христиан, кетубхим — у иудеев. Она не только обнаруживает близость с ними по дидактической своей форме и языку, но совершенно совпадает с ними в отдельных и характерных пунктах вероучения. Наблюдаются многочисленные параллели между этими книгами в учении о Премудрости Божией, участвующей в творении мира (Иов 28 — Прит. 8:9), о преисподней (Иов 26— Прит. 15:11) и загробной участи человека (Иов 7:9—10; Иов 14:2, 12 — Пс. 143:4, 145:4; Еккл. 3:19—20; Еккл. 12:7), о власти Божией над стихиями (Иов 38:8—11 — Пс. 103:9; Прит. 8:29) и т.п. Но наиболее очевидное сродство с произведениями, написанными в век Соломона и позже, проявляется в том, что в книге Иова полногласно звучит тема личной ответственности перед Богом и связанная с ней проблема мздовоздаяния — тема, чуждая эпохе патриархов и судей, но весьма часто встречающаяся, в той же постановке, что и в книге Иова, в учительных книгах и в книгах великих пророков. Подробнее об этом будет сказано в главе 4. Лингвистический анализ текста не позволяет сколько-нибудь надежно утверждать, что книга Иова написана до Вавилонского плена, равно как и после него, в связи с чем сторонники допленного и послепленного происхождения книги вынуждены прибегать к косвенным и не слишком убедительным доводам для отстаивания своих позиций. Для первых главной опорой служит упоминание Иова пророком Иезекиилем в контексте, явно перекликающемся с речью Елифаза из книги Иова: «...Если бы какая земля согрешила передо Мною, ...и Я простер на нее руку Мою, и истребил в ней хлебную опору, и послал на нее голод,... И если бы нашлись в ней сии три мужа: Ной, Даниил и Иов, — то они праведностью своею спасли бы только свои души, говорит Господь Бог |
| Содом и Гоморра, согласно Библии, были уничтожены Богом за грехи жителей, в особенности за распутство. «И пролил Господь на Содом и Гоморру дождем серу и огонь от Господа с неба, и ниспроверг города сии, и всю окрестность сию, и всех жителей городов сих, и все произрастания земли… И встал Авраам рано утром и пошел на место, где стоял пред лицем Господа, и посмотрел к Содому и Гоморре и на все пространство окрестности и увидел: вот, дым поднимается с земли, как дым из печи» (Быт. 19:24–28). Города входили в Содомское пятиградие (Содом, Гоморра, Адма, Севоим и Сигир) близ Мёртвого моря, согласно Ветхому Завету. Коллинз считает, что легенда об уничтожении библейских городов возникла после взрыва астероида или иного небесного тела. Мощность взрыва составила порядка 12–23 мегатонн, и в результате выброса морской воды площадь около 50 километров пропиталась солью, а потом запустела на целых 600 лет, будучи непригодной для земледелия. Выводы Коллинза, подтвердили более 20 учёных из 19 научных институтов. Группа пришла к выводу, что характер разрушений соответствует мощному взрыву астероида или кометы. «Это было мощнее взрыва 1908 года над Тунгуской в России, когда неизвестное небесное тело взорвалось в воздухе, причём выделило при этом энергию в тысячу раз большую, чем атомная бомба в Хиросиме, — пишут учёные. — Характер повреждений весьма необычен для культурных слоёв по всему древнему Ближнему Востоку». В частности, керамические черепки оказались снаружи оплавлены в стекло, а некоторые пошли пузырями, словно вскипели от страшного жара. Многие предметы быта — деревянные балки, зерно, кости и даже куски известняка — сгорели или обуглились до порошка. Месяц назад эти выводы оспорили Стивен Джарет (Steven Jaret), докторант Американского музея естественной истории, и Скотт Харрис (Scott Harris), учёный-астроном из Научного центра Фернбанка в Атланте. Они подозревают, что группа Коллинза «спутала следы обычной плавки, обжига и глазурования со следами воздушного взрыва». Многие скептики их поддержали, провозгласив школу Коллинза «непризнанным библейским колледжем», а потому предвзятой организацией. Среди них Пол Братерман (Paul Braterman), аналитик издания Primate’s Progress, иронически именующий озарение Коллинза вспышкой легковерия . |
|
|
