| Именно в календарных свитках П. и опресноки упоминаются чаще всего. Общей для представлений кумранитов являлась хронологическая схема, определенная солнечным 364-дневным календарем (о нем см. соответствующий раздел в ст. Календарь ) ( Leonhard. 2006. P. 230-267). Удобная особенность этого календаря состояла в том, что праздничные дни в течение всего года никогда не выпадали на субботу; в частности, 15-е нисана всегда приходилось на среду, а пасхальная трапеза, совершаемая вечером 14-го нисана,- на вторник ( Milik. 1957. P. 24-25). Судя по всему, в общине праздники опресноков и П. считались связанными друг с другом (4Q326 (4QCalendrical Document C), строки 2-3 (текст реконструирован); ср.: Юб 17. 25; 49, где они могли рассматриваться отдельно (в Юб 49. 22 указание на опресноки - более позднее добавление); ср. также: 11QTemple Scrolla. 17. 6-12). Помимо календарных свитков пасхальное жертвоприношение ( - 11QTemple Scrolla (11Q 19 17. 7-9) и предписание об опресноках (11QTemple Scrolla. 17. 10-16) упоминаются также в (несектантском) Храмовом свитке: жертвенное мясо следует вкушать ночью во дворе храма, устанавливается возраст израильтян, к-рые могут участвовать в празднике,- мужчины не моложе 20 лет (Ibid. 6-8; ср.: Юб 49. 16-20, особенно 17). В контексте данного ограничения иногда рассматривают текст 4Q265 (4QMiscellaneous Rules) 3. 3 ( Beyerle. 2012. S. 29) об участии в празднике женщины и мальчика без указания их возраста (ср.: Юб 49. 17; иначе: Ios. Flav. Antiq. II 109-110; Idem. De bell. VI 426; ср.: Philo. De spec. leg. 146). Во фрагментарно сохранившихся текстах праздничных молитв ( Falk. 1998. P. 173-178) нашли отражение связанные с библейской традицией мотивы «пощады» (ср.: Исх 12. 27; Ис 31. 5) и «ночи бдения» (ср.: Исх 12. 42 и 4Q505 125. 1-2), очевидно, в связи с этим упоминаются также «чудеса», т. е. великие деяния Бога в отношении Его народа (Ibid. 127. 2). Помимо кумран. текстов в связи с П. иногда рассматриваются археологические свидетельства. Так, в Хирбет-Кумране обнаружены многочисленные ямы с костями животных, что с осторожностью трактуется исследователями как возможность существования в Кумране пасхального жертвоприношения (ср. |
| 1), проклятие падает на его сына Ханаана. В Откровении Варуха (3 Вар) история о винограднике Н. представлена как продолжение сюжета о грехопадении Адама, прельстившегося плодом виноградной лозы. После грехопадения лоза была проклята и выброшена. Но после потопа Н. нашел ее и, прежде чем посадить, долго молился. В ответ на молитву Бог разрешил посадить лозу, пообещав, что проклятие от нее станет благословением (3 Вар 4. 8-17). Этот сюжет вызывал многочисленные споры среди исследователей: далее в тексте упоминается Иисус Христос, что давало одним основание считать, что сюжет - более поздняя христ. интерполяция ( Hughes. 1913. P. 536); по мнению других, интерполировано лишь имя Иисуса Христа, сам же текст представляет собой древнеевр. традицию, согласно к-рой Н. уподоблялся Адаму ( Harlow. 1996. P. 78-83). В отличие от библейского повествования, завершающегося рассказом о винограднике, Книга Юбилеев продолжает историю, дополнив ее пространным сообщением о том, как Н. учил заповедям внуков (Юб 7. 39), как он разделил землю между 3 сыновьями (Юб 8-9) и как помог детям бороться с обольщавшими их демонами, оставив им книгу с рецептами лекарств из целебных трав (Юб 10. 1-11). Завершается рассказ смертью Н. и его погребением на горе Лубар, той самой, к к-рой когда-то пристал ковчег (Юб 10. 15-17). Неожиданно заканчивается и история Н. в Книгах Сивилл, где утверждается, что Сивилла была невесткой Н. (Sib. 3. 825-827). В текстах Кумрана В текстах Кумрана Н. был одним из важнейших библейских персонажей, т. к. представлялся их авторам символом «остатка» - общины, к-рой предстоит пережить гибель мира в последние времена. Самое пространное изложение истории Н. находится в Апокрифе на кн. Бытие (I в. до Р. Х.- I в. по Р. Х.), в к-рой, достаточно подробно следуя за 1-й кн. Еноха, излагается история чудесного рождения Н. (ее части можно обнаружить и в 1Q19, и 6Q8), а также, насколько можно судить по плохо сохранившимся фрагментам, история потопа, рассказ об искупительном жертвоприношении, о винограднике и опьянении Н., о разделе земли между его сыновьями (кол. 2-17). В 5. 29 упоминается, что источник этого рассказа - «книга изречений Ноя». Имеющиеся данные позволяют предположить, что рассказ о Н. в Апокрифе на кн. Бытие представляет собой соединение 3 версий: кн. Бытие, 1 Еноха и Книги Юбилеев - 3 текстов, авторитетных для кумран. традиции. |
| I. Книга Юбилеев. К енохической традиции примыкает неск. текстов, в к-рых упоминается Е. и даже цитируются его писания, хотя по ряду принципиальных богословских вопросов они расходятся с чисто енохическими сочинениями. В частности, Книга Юбилеев, составленная между 168 и 150 гг. до Р. Х., считается одним из первых свидетельств использования писаний Е. при интерпретации Пятикнижия (ср., однако, т. зр. Ж. ван Рюйтена, к-рый отвергает теорию ее лит. зависимости от 1-й Книги Еноха на основании анализа лексики и синтаксиса: Ruiten J. T. A. G. M., van. Primaeval History Interpreted: The Rewriting of Genesis 1-11 in the Book of Jubilees. Leiden; Boston, 2000). Речь идет о разделах Юб 4. 15-26; 5. 1-12; 7. 20-39; 8. 1-4; 10. 1-17, где Е. по сути сопоставляется с прор. Моисеем, выступая его предшественником. Согласно Книге Юбилеев, Е. «был первый из сынов человеческих, рожденных на земле, который научился письму, и знанию, и мудрости; и он описал знамения неба по порядку их месяцев в книге, чтобы сыны человеческие могли знать время годов в порядке их отдельных месяцев. Он прежде всех записал свидетельство, и дал сынам человеческим свидетельство о родах земли, и изъяснил им седмины юбилеев, и возвестил им дни годов, и распределил в порядке месяцы, и изъяснил субботние годы, как мы ему возвестили их. И что было, и что будет, он видел в своем сне, как произойдет это с сынами детей человеческих в их поколениях до дня суда. Все видел и узнал он, и записал во свидетельство, и положил сие, как свидетельство, на земле для всех сынов детей человеческих и для их родов» (Юб 4. 17-20). Сообщается также о его женитьбе в возрасте 60-64 лет на Адни, дочери Даниала, и о рождении у него сына Мафусала. Далее же говорится, что он был с ангелами Божиими 6 юбилеев (294 года) и «они показали ему все, что на земле и на небесах, господство солнца; и он записал все» (Юб 4. 21-22). Е. свидетельствовал против стражей, а потом в 65-летнем возрасте был взят в рай. Описание его деяний в раю не соотносится с известными ныне енохическими текстами. Здесь Е. усваиваются функции, обычно считавшиеся ангельскими: «...он записывает суд и вечное наказание, и всякое зло сынов детей человеческих» (Юб 4. 23-24; подобный образ Е. встречается во 2-й Книге Еноха и в «Завещании Авраама»). |
| Возмужав, он в отличие от молодых людей своего поколения, взял жену из собственной семьи (Юб 4. 33; Тов 4. 12); «сердце его было праведно во всех путях его, как было поведено ему. И ничего не преступил он из того, что было ему предписано» (Юб 5. 19). Ной собирает урожай винограда. Роспись ц. Христа Пантократора в мон-ре Дечаны. Ок. сер. XIV в. Ной собирает урожай винограда. Роспись ц. Христа Пантократора в мон-ре Дечаны. Ок. сер. XIV в. Очень важный сюжет, отличающий апокрифическую традицию от библейского текста,- проповедь Н., обращенная к грешным соплеменникам. Книги Сивилл рассказывают о том, как Бог повелел Н. проповедовать и Н. действительно обратился к народу с призывом прекратить беззакония и кровопролитие, но в ответ подвергся насмешкам (Sib. 1. 128-172). Возможно, мотив проповеди был заимствован из 1 Енох, где описана проповедь Еноха, обращенная к стражам (1 Енох 12. 4-13. 10). Позже этот мотив входит в переложение истории Н. Филоном ( Philo. Quaest. in Gen. 2. 13; хотя здесь говорится не столько о проповеди, сколько о последнем шансе покаяться, предоставленном людям после того, как ковчег был запечатан) и в раввинистическую традицию (Вавилонский Талмуд. Санхедрин 108а-б). Строительство ковчега и собирание в него животных представлялось авторам апокрифов делом Божественным. Напр., в 1 Енох 67. 2 ковчег строят ангелы, а согласно 1 Енох 89. 1, Н., чтобы построить ковчег, сам становится подобен ангелу. Потоп описан гораздо более драматично, чем в кн. Бытие: Бог является, чтобы провозгласить начало потопа (Sib. 1. 200), открываются небесные и земные «шлюзы» (1 Енох 89. 2-4; Юб 5. 24). В кн. Еноха же впервые появляется мысль о том, что потоп, наказание злодеям, всего лишь «первый конец» и прообраз «последнего конца», к-рый произойдет через «семь седьмин» (1 Енох 93-98). Ковчег при этом видится «простой деревяшкой», спасаемой Божественной Премудростью (ср.: Прем 10. 4; 14. 1-7), а для автора 4-й Маккавейской книги он становится прообразом матери народа, радетельницы о законе, противостоящей пыткам и терзаниям (4 Макк 15. |
| Наиболее древними текстами мессианской тематики в корпусе псевдоэпиграфов обычно считаются «Оракулы Сивилл» (Sib. 3. 635-660) и «Книга Юбилеев» (Юб 31. 13-17, 18-20). В «Оракулах Сивилл» (самые ранние части относят к сер. II в. до Р. Х.) говорится о грядущей всеобщей войне, опустошении и разорении, к-рые прекратятся, когда Бог пошлет на землю царя, «что придет от Восхода» (т. е. с Востока - Sib. 3. 635-660). Этот царь, повинуясь велениям Бога, будет вершить суд, «жизни лишая одних и клятвы другим выполняя», а свой народ «Господь одарит чудесным богатством». Этот царь не назван Помазанником, однако образ находит много параллелей с образом эсхатологического избавителя из пророческих книг ВЗ. Часто его соотносят с Киром из 41-й гл. Книги прор. Исаии, поскольку о нем тоже говорится, что он придет с Востока. По мнению Коллинза, это выражение могло быть аллюзией не на ВЗ, а на образы егип. мифологии ( Collins. 2010. P. 48). Относительно датировки «Книги Юбилеев» также нет единого мнения. Большинство исследователей предполагают, что текст был завершен к 100 г. до Р. Х. ( Nickelsburg. 2005. P. 73-74; VanderKam. 1977. P. 217-238). Для истории мессианизма в этой книге важны два благословения, к-рые Иаков произносит Левию и Иуде (Юб 31. 13-32). Иуда будет господином над сынами Иакова: «...да обретет Израиль чрез тебя избавление! И когда ты будешь восседать на престоле славы, да возвеличится справедливость твоя!» Эти слова, вероятно, можно относить не к самому патриарху, а к будущему идеальному царю. Левий и его потомки будут вечно служить в Святилище Бога и «владыками, и князьями, и начальниками да будут они над всем семенем сыновей Иакова». Возможно, здесь присутствует идея диархии - власть будет разделена между царем и первосвященником. Та же мысль повторяется в Юб 33. 23: «...ибо Израиль есть народ, святый Господу, и народ наследия для своего Бога, и народ священства и царства». Ярче всего мессианские чаяния иудеев дохрист. времени представлены в Псалмах Соломона, которые изначально были написаны на древнеевр. языке, однако сохранились только в греч. и сир. переводах. Они датируются обычно 2-й пол. I в. до Р. Х., т. е. временем рим. оккупации Палестины. В двух псалмах (Ps. Solom. 17, 18), к-рые, вероятно, были написаны в период между 63 г. до Р. Х. (взятие Иерусалима Помпеем) и 48 г. до Р. Х. (смерть Помпея), автор описывает время греха и беззакония и обращается к Богу с просьбой поставить царя из рода Давида, чтобы тот поразил неправедных правителей, очистил Израиль от язычников и грешников, а святой народ Израиля собрал и возглавил. Его власть распространится на все народы, он будет судить их по справедливости, все народы придут к нему, чтобы увидеть славу Божию. Он одержит победу и установит мир не благодаря войскам и оружию, а лишь полагаясь на Бога (Ibid. 17. 21-35). Трижды царь назван в тексте Помазанником Божиим (χριστς κυρου - Ibid. 17. 32, 18. 5, 7). М. в апокалиптике |
| 7наръци же прем31;дрость сестр31; себе а м31;дрость знаем31; створи себе ЮБ, л. 343 об. ε πον τν σοφαν σν δελφν ε ναι, τν δ φρνησιν γνριμον περιποησαι σεαυτ. В переводе на месте оборота accusativus cum infinitivo выступает accusativus duplex, частица δ передана союзом а; отчетливо выделены верификационные приемы. Устранение оборота accusativus cum infinitivo отмечено и в переводе Псалтыри (Карачорова 1989, с. 156). 7жена же срящет его зраком прелюбодеином δ νυν συναντ ατ ε δος χουσα πορνικν. В переводе устранен причастный оборот. 7с любовия обрела есмь лице твое ποθοσα т σν πρσωπον ε ρηκ σε «возжелав лицо твое, обрела тебя». Устранен причастный оборот, несколько изменена структура стиха. (3) Тождество перевода в кириллических и глаголических списках. Свидетельства тождества приведены в § 3, там же демонстрируется метод установления тождества. Количественные оценки близости известны для текста Апокалипсиса. Глаголический текст этой книги располагается между двумя главными группами кириллического текста: одна из них включает в себя основную массу русских списков с толкованиями, другая состоит из двух южнославянских (сербских по происхождению) представителей. С той и другой группами у глаголического текста Апокалипсиса от 70 до 78% общих чтений (Алексеев, Лихачева 1987, с. 12–13). (4) Все переводы этой группы ориентированы на тождественный греческий оригинал, заключенный в греческих унциалах конца первого тысячелетия, см. об этом в Главе 4, § 12. (5) Включение паримийных пассажей в четий перевод без переработки является характерной особенностью этой группы текстов. Сохраняются даже специфические особенности служебного текста. В книге Притч, например, это обращение сыну в тех стихах текста, которыми открывается чтение соответствующих паримий, ср. 8:1 ты же сыну прем31;дрость проповеждь ЮБ, л. 344. Чтобы наглядно показать соотношение четьего мефодиевского перевода и паримийного перевода, ниже приводятся два небольших пассажа из книги Царств. Первый ( 4Цар. 2:6–14 ) представляет собою включение в четий перевод паримийного пассажа. Второй ( 4Цар. 2:19–21 ) также входит в славянский паримийник, но, очевидно, из-за незначительности своего объема был переведен заново при работе над четьим переводом. Текст издается по ЮБ, л. 108–109. Разночтения четьего текста даются по ГБ и РНБ, Q.I.2, XIV в., общее чтение двух этих списков обозначается сиглой Ч (четье). Паримийный текст взят из издания Брандт 1894, общее чтение всех паримийников этого издания обозначается сиглой П, чтение части паримийников – сиглой (П). 34 |
| Однако манихейское и иудейское сочинения считались утерянными. Лишь в нач. XX в. в Турфане (Китай) среди множества манихейских сочинений была найдена книга под названием «Kawân» (исполины) (хранится в Берлине - Berolin. M 625c), написанная на среднеперсид. языке. Ее отрывок был опубликован В. Банг Каупом в 1925 г., а полное издание - в 1943 г. У. Хеннингом. Данный текст, вероятно, является переводом с сир. или арам. языка (известны также его переводы на согдийский, парфянский, уйгурский и коптский) и входил в состав манихейского канона (подробнее о манихейской традиции см.: Хосроев А. Л. История манихейства (Prolegomena): Источники и исслед. СПб., 2007). Нек-рые места в этом сочинении обнаруживают сближение с 1 Енох 15. 8 - 16. 1; 86. 4; 88. 2. Иудейское происхождение истории об исполинах подтверждается и евр. мидрашом о Шемихазе и Азаэле (Bodl. Hebr. d. 11, XI в.), к-рые упоминаются в Е. п. к. Самым веским аргументом в пользу данной теории стали найденные в Кумране 9 арам. фрагментов: 1Q23, 1Q24, 2Q26, 4Q203, 4Q530-532, 4Q556, 4Q206 2-3, 6Q8 (изд. см.: Stuckenbruck. 1997; DJD. 2000. Vol. 31. 9-115; DJD. Vol. 36). Однако исследователи пока не могут прийти к единому мнению по вопросу, были ли эти фрагменты частью единого текста с обнаруженными там же фрагментами Е. п. к. или же частью отдельного сочинения ( Nickelsburg. 2001. P. 11). Согласно др. гипотезе, книги в составе Е. п. к. зависят от «Книги Ноя» (Апокалипсиса Ноя) или в древности имели ее в своем составе. Еще Чарлз полагал, что в основе Е. п. к. лежит несохранившееся сочинение (упом. в Юб 10. 13; 21. 10), части к-рого также вошли в состав Книги Юбилеев (Юб 7. 20-39; 10. 1-15). Развивая эту гипотезу, Милик выделил среди кумран. фрагментов те, к-рые, по его мнению, принадлежат «Книге Ноя». Хотя отдельные положения Милика не были приняты всеми учеными, в целом существование «Книги Ноя» сейчас признается большинством исследователей. Из числа кумран. фрагментов к ней относят 1Q19 и 1Q19bis на евр. языке и т. н. мессианские фрагменты на арам. |
| После вавилонского плена суббота понималась уже не как средство для освящения человека, пребывающего в завете с Богом, а как установление, требующее от человека обязательного полного покоя и бездействия. Это проявилось прежде всего в предписании, запрещающем употребление в субботу оружия (1 Макк 2. 32-38; ср.: «...кто ведет войну в субботний день… должен умереть» - Юб. 50). Против этого выступил Маттафия Маккавей, который допускал в субботу ведение войны в целях обороны (1 Макк 2. 39-41); этим воспользовался Ионафан Маккавей, одержавший ок. 160 г. до Р. Х. победу в субботний день, отразив нападение неприятеля (1 Макк 9. 34; 10. 43). Тем не менее бездействие иудеев в субботние дни стало причиной взятия Иерусалима Помпеем в 70 г. по Р. Х. ( Ios. Flav. Antiq. XIV 4. 2-3; Dio Cassius. Hist. Rom. XXXVII 16. 17). Др. постановлением галахического характера, связанным с 4-й заповедью, стали законы о «субботнем пути» (δς σαββτου, ср.: Деян 1. 12): на основании Исх 16. 29 (запрет выходить в субботу из лагеря) книжники вывели правило, запрещающее в субботу путешествовать или выходить за городские стены. Было установлено максимально допустимое расстояние, к-рое можно пройти от городских стен в субботу. Это расстояние раввины определяли равным примерно 1 км (CD X 21; Мишна, Эрубин 4; Вавилонский Талмуд, Эрубин 42а; Рыбинский. 1892. С. 158). По мнению автора Книги Юбилеев, тот, кто переходит в 7-й день за границу субботнего пути, заслуживает смерти (Юб. 50). Талмуд содержит систему практических правил ограничения передвижения в субботу и ряд исключений; вероятно, нек-рые из этих правил были сформулированы уже в конце периода Второго храма ( Рыбинский. 1892. С. 163 слл.). Заповедь о почитании родителей в этот период получила неск. одностороннюю интерпретацию. Забота о родителях к времени возникновения христианства стала восприниматься не как одно из условий исполнения завета Божия, но как естественная обязанность человека. При этом допускалось оставлять родителей без материального попечения, в случае если эти средства отдавались в качестве «корвана» ( , , букв.- приношение, жертва, см.: Лев 1. 2; 2. 12-13 и др.) и рассматривались как «дар Богу», т. е. пожертвование в иерусалимский храм (Мк 7. 11-12; Мф 15. 5-6). |
| Часть комментариев в «Еврейских вопросах» посвящена проблеме интерпретации редких слов и так называемых hapax legoménn (греч. букв. – «однажды сказанных»), то есть слов, встречающихся во всей еврейской Библии всего лишь один раз. Блаж. Иероним, пытаясь установить значения таких слов, отыскивает имеющиеся библейские параллели, сравнивает перевод LXX и его рецензии, обращается к арамейским таргумам (что можно заключить из их сравнения с «Еврейскими вопросами»), возможно, пользуется другими раввинистическими источниками (здесь также наблюдается большое количество совпадений), прибегает к помощи Филона, Иосифа Флавия, Оригена и других авторов, занимавшихся решением данной проблемы. Так, переводя фразу из 6:3 (l(’)–yôn rûî ’m l‘lm) блаж. Иероним озабочен тем, чтобы устранить неверное, как он считает, понимание действий Божиих, которое может вытекать из перевода LXX: ο μ καταμεν τ πνεμ μου ν τος νθρποις τοτοις ες τν ανα («не пребудет Дух Мой в этих людях вовек»). Святой отец приводит библейские цитаты из Ос.4:14 и Пс.88: 33 в доказательство того, что Божие наказание всегда неразрывно связано с Божьим милосердием. Еврейский глагол yôn, вызвавший трудности с пониманием, встречается в такой форме только здесь во всей еврейской Библии. LXX перевели его так, как если бы это было yûr («будет пребывать»). Понимание, аналогичное LXX, представлено также в Юб.5:8, TO и Gen. Rab.26:6. То, что еврейский текст в действительности содержал , в настоящее время подтверждается Кумранским свитком 4Q252 174 . Чтение yôn, скорее всего, является формой глагола dn (dyn) («судить») и переводится как «будет судить» (хотя соответствующая форма данного глагола должна быть yîn). Такой перевод содержится у Псевдо-Филона 3:2 (Liber Antiquitatum Biblicarum), в PJ, TN, глоссах TN, FTP, FTV и у Симмаха. В ряде источников наблюдается стремление сочетать значения «судить» и «пребывать» (FTP, Юб.5:8 и 5:11–18, Gen. Rab.26:6, jer. sanh.10:3). Так, в 5 главе книги Юбилеев в 8 стихе даётся перевод аналогичный LXX («не пребудет Дух Мой»), но далее, в стихах 11–18 идёт пространное рассуждение о Боге как о Судье. |
| Различие между разными видами Д. проводится более отчетливо. В Книге Товита рассказывается о том, как Товия ходил в Иерусалим на ежегодные праздники и одну Д. приносил левитам, др. продавал и издерживал в Иерусалиме, а 3-ю «давал, кому следовало» (Тов 1. 6-8, по тексту Ватиканского кодекса). В Книге Юбилеев говорится о Д., к-рая отделяется левитам, и о 2-й Д., к-рую следует вкушать каждый год в Иерусалиме, причем особо предписывается отдавать Д. от скота священникам (Юб 32. 8-15); список продукции, облагаемой Д., расширяется (Д. «от всего», «от человеков до скота, от золота до сосудов и одежд» - Юб 32. 2; ср.: Товит по тексту Синайского кодекса). Иосиф Флавий утверждает, что Моисей предписал отделять 2 Д. каждый год, а 3-ю - в 3-й и 6-й годы 7-летнего цикла ( Ios. Flav. Antiq. IV 8. 22. 240; ср.: Товит 1. 6-8 по тексту Синайского кодекса). Т. о., в течение 7-летнего цикла в общей сложности отделялось 14 десятин. Насколько эта картина отражает реальную практику, определить невозможно, но бремя, ложившееся при такой системе на земледельцев, должно было быть очень тяжелым. В Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова, содержится наставление нравственного характера о Д.: «При всяком даре имей лицо веселое и в радости посвящай десятину» (Сир 35. 8). По свидетельству Иосифа Флавия, Д. на местах в период Второго храма собирали непосредственно священники, для многих из них она была единственным источником существования ( Ios. Flav. Antiq. XX 8. 8. 181, 9. 2. 206; Idem. Vita. 63, 80). Филон Александрийский отмечает, что священники брали все необходимое из хранилищ при храме уже не как дары народа, а как то, что дано им Богом ( Philo. De spec. leg. I 152). Среди кумран. находок Д. упоминается всего 5 раз в т. н. Храмовом свитке, где говорится о Д. от военной добычи, к-рая отдается царю (11 QT 58. 12-13), и о том, что Д., полагающиеся священникам, должны быть отделены от Д., жертвуемых простому народу (Ibid. 37. 8-10). Эллинистические правители, а впосл. и рим. власти оставили систему взимания Д. в пользу храма и священства без изменений (1 Макк 10. 31; 11. 35; Ios. Flav. Antiq. XIV 10. 6. 203). Существуют свидетельства о том, что какие-то изменения в практику Д. пытались внести Хасмонеи (mSota 9. 10; mMa " aser Sheni 5. 15). Несмотря на то что содержание реформ точно неизвестно, по-видимому, их главной причиной была необходимость содержать армию, поскольку Хасмонеи вели многочисленные войны, а в Законе Моисеевом это не было предусмотрено. Кроме того, Иудея, в послепленную эпоху практически постоянно находившаяся во внешнеполитической зависимости, подобно мн. государствам этого региона, жила при системе двойного налогообложения - наряду с традиц. выплатами на поддержание храма существовали налоги в пользу правителей (вероятно, некоторые из них взимали и Д.- Sanders. 1992). Новый Завет |
|
|
