| Показательно, что в обоих ритуалах все священнодействия являются имитацией действий божеств или «культурных героев», воспроизведением неких актов, лежащих в начале бытия мира. Ежегодно же производился ритуал оплакивания Думузи , сошедшего во ад. Эта традиция получила широкое распространение на всём Ближнем Востоке. Так, уже в VI в. до н. э. пророк Иезекииль сетовал, что иудейские женщины оплакивают на пороге Иерусалимского храма Думузи, которого пророк называет «Фаммуз»: И привёл меня ко входу в ворота дома Господня, которые к северу, и вот, там сидят женщины, плачущие по Фаммузе ( Иез.8:14 ). Шумерская цивилизация – одна из древнейших цивилизаций мира и, несомненно, древнейшая из цивилизаций Передней Азии. Религиозные идеи, сформулированные и зафиксированные письменно шумерами, оказались архетипичными. Шумеры задали образцы (парадигмы) осмысления важнейших религиозных концепций, которые впоследствии прочно вошли во многие религиозные традиции. Так, шумерские памятники содержат парадигматические мифы о происхождении, к которым следует отнести повествования космологического, антропологического, амартологического характера. Вместе с тем шумерская мифология даёт первый и уже потому замечательный образец мифа о преодолении ограниченности человеческой природы и всей будничной реальности человеческого мира, его «неправильности» и несовершенства. По сути, это «сотериологическая» концепция. Одной из отличительных архетипичных и парадигматических особенностей шумерского мировосприятия является представление о творящей силе слова, при помощи которого бог создаёт мир и человека. (Ср.: И сказал Бог: да будет свет. И стал свет ( Быт.1:3 ). «Он – тот, кто, воистину, сотворил небеса и землю. И тогда, когда Он возвестит: „Возникни!“ – это и возникает. Его слово – истина» (Коран (пер. М.-Н.О. Османова) 6:73).) Шумерские мифы впервые явили миру письменную фиксацию идеи иерогамии как способа формирования мира в его нынешнем виде. Шумерская мифология содержит антропогоническую идею, ставшую доминирующей на Ближнем Востоке, а затем и на всём пространстве господства авраамических религий: идею создания человека из земли (глины) с последующим «вдохновением» в него жизни (души). (Ср.: И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою ( Быт.2:7 ). «Господь возвестил ангелам: „Я создам человека из глины. Когда Я придам ему [телесную оболочку] и вдохну в него Моего духа, то падите перед ним ниц“» (Коран (пер. М.-Н.О. Османова) 38:71–72).) |
| Так как Господь обновил нас оставлением грехов, то Он дал нам через это другой образ, и мы имеем, как бы, младенческую душу, как будто Он действительно создал нас вновь; и потому, обиталище нашего сердца, братья мои, есть святой храм Господу. Об обрезании: Гл. IX. Далее (об обрезании) Писание говорит, что Господь обрезал наши уши и сердце. Господь говорит у пророка: по одному слуху о мне повинуются мне ( Пс. 17:45 ). Говорит также: Слушайте, дальние, что сделаю Я; и вы, ближние, познайте могущество Мое ( Ис. 33:13 ); Обрежьте себя для Господа, и снимите крайнюю плоть с сердца вашего ( Иер. 4:4 ) и пр. Итак, (Господь) обрезал уши наши, чтобы мы слушали слово (Его) и не верили только в самих себя; потому что обрезание, на которое они полагались, упразднено. Господь повелел, чтобы обрезание было (обрезанием) не плоти (только); а они преступили (положившись на одну внешность обрезания, как на непременный залог спасения), потому что лукавый ангел обольстил их. Господь говорит им – и здесь я вижу (установление новой) заповеди: не сейте между тернами. Обрежьте себя для Господа ( Иер. 4:3–4 ). И что далее? – обрежьте жестокосердие ваше и выи вашей не ожесточайте ( Иер. 7:26 ). Смотри, вот еще говорит Господь: ибо все эти народы необрезаны, а весь дом Израилев с необрезанным сердцем ( Иер. 9:26 ). Ты скажешь: народ обрезан в запечатление (Завета). Но (обрезываются) и всякий сириянин, и аравитянин, и всякие жрецы идолов, что же: и они принадлежат к их Завету (т. е. к Завету народа иудейского)? Узнайте же, дети любви, обо всем обстоятельно: Авраам, который первый ввел обрезание, обрезывал, ясно предвзирая духом на Иисуса, и, приняв (в откровении) догматы трех букв. Писание говорит: и обрезал Авраам из дому своего мужей ( Быт. 17:27 ) восемнадцать и триста ( Быт. 14:14 ). Какое же в этом дано было ему знание? Заметьте, что прежде сказано: восемнадцать, а потом, спустя некоторый промежуток, (прибавлено): триста. Восемнадцать (по начертанию): – I И – вот тебе Иисус! А, так как крест в форме трехсот должен был получить благодать, то прибавлено: и триста – Т. Таким образом, первыми двумя буквами он предуказывает Иисуса, а одной последней – крест (трехконечный – у святого Климента (Клим. Ал. Strom. I. VI) и, по описаниям Иустина мученика (Dial. Cum. Triph.) и Тертуллиана (Adu. iud; Adu. Marc. I. III.); по описанию же святого Иринея (Adu. haer. I. II.) крест был пятиконечный) 1 . Он (Авраам) знал, что неотъемлемый дар Своего Завета (Господь) положил в нас. Никто не получил от меня столь подлинного изъяснения, но вы – достойны этого. |
| 687 Зап. на кн. Быт. изд. 2–3, стр. 29–30; изд. 4, стр. 18. В 1-м издании последние слова читаются так: «но в особенности Моисей упоминает о китах – tanninim. Под сим именем заключаются вообще животные великие, и посему особенно примечательные» (стр. 29). Если бы автор Записок считал «все бытописание Моисея» за «приспособление древнейшей мифологии к обычаям евреев», то чего бы он не мог насказать в объяснение имени: танниним, с которым у евреев, как известно, соединялись самые баснословные представления. Так уже в 3 кн. Ездры VI, 49 и дал., в виду Быm. I, 21 , читается: Ты сохранил двух животных, одно называлось бегемотом, а другое левиафаном. И Ты отделил их друг от друга, потому что седьмая часть, где была собрана вода, не могла принять их вместе. Бегемоту Ты дал одну часть из земли, осушенной в третий день, да обитает в ней, в которой тысячи гор. Левиафану дал седьмую часть водяную и сохранил его, чтобы он был пищею тем, кому Ты хочешь и когда хочет. Срав. таргуму Псевдо-Ионафана на Быm. I, 21 : «и сотворил Господь китов великих, Левиафана и его самку, которые приготовлены на день утешения» (см. в нашем исследовании: «Иудейское толкование Ветхого Завета», стр. 146). Срав. также апокрифическую книгу Еноха гл. 60, 7 и дал. и Bereschith rabba на Быm. I, 21 , стр. 40, столбец 2-й, изд. Виленского 1878 года. А между тем автор «Записок» ограничился в настоящем случае краткими, но точными словами: «змеев и рыб великих». Срав. перевод Мандельштама «змеев больших», тогда как у Вадима: «чудовищ больших»; у Макария Глухарева: «большия морския чудовища», как и издании Росс. Библ. Общества; в Синодском издании 1868 и дал.: «рыб больших». Срав. перевод Скорины: «киты великие» (Вульг. сете grandia). Срав. изображение Левиафана и Бегемота в кн. Иова, 40, 10–41, 1–26; 3,8 и др. 688 Вот почему Филарет перевел еврейское: bezalmenn chidmutenu не: в образе нашем по подобию нашему, как по-видимому требовалось бы перевести буквальнго и как переведено у Вадима, хотя и с ущербом не только в ясности, но и в смысле (срав. также перевод Мандельштама), но: по образу нашему и по подобию нашему… по образу Божию. |
| V. Новый Иерусалим как рай, св. город и храм. Описание эсхатологического Нового Иерусалима в И. Б. О. связано многими нитями с ветхозаветными традициями. Новый Иерусалим представляет собой сотворенный мир в его райском, идеальном состоянии. Он избавлен от губителей земли, примирен с человечеством и наполнен присутствием Божиим. В нем Иоанн видит «чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл» и «древо жизни… и листья дерева - для исцеления народов» (Откр 22. 1-2). Вместе они представляют собой пищу и питие вечной жизни для нового творения. Новый Иерусалим сверкает золотом и драгоценными камнями, «приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего» (21. 2, 18-21). Это - красота нового творения, отражающего славу Божию (ср.: 4. 3), красота прославленного человечества. И все же, мн. чертами напоминая райский сад, Новый Иерусалим - не сад, а святой город. В начале существования мира «насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке и поместил там человека» (Быт 2. 8). В конце же Бог даст людям город, к-рый больше чем возвращенный рай. Это осуществленный древний идеал города как места, где встречаются небо и земля, откуда Бог царствует над Своей землей и Своим народом и где люди живут в идеальной общности. Новый Иерусалим - также храм. Это место Божественного присутствия. «Престол Бога и Агнца», который был на небе (главы 4-5), теперь «будет в нем, и рабы Его будут служить Ему. И узрят лицо Его» (Откр 22. 3-4). Множество деталей в описании Нового Иерусалима сходны с видениями ВЗ. Но одно свойство св. города не имеет параллелей в откровениях древних пророков: в нем отсутствует храм. «Храма же я не видел в нем, ибо Господь Бог Вседержитель - храм его и Агнец» (21. 22). Городу храм не нужен, ибо он весь исполнен Божественным присутствием. Поэтому сам город становится храмом, и это подчеркивает его кубическая форма (21. 16), невозможная для реального города, но отражающая форму Святая Святых из 3 Цар 6. 20. VI. Новый Иерусалим как новый народ Божий. Когда Иоанн видит сходящий с неба Новый Иерусалим, он слышит голос, объясняющий смысл видения: «И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками (μετ τν νθρπων), и Он будет обитать с ними; они будут Его народом (λαο ατο), и Сам Бог с ними будет Богом их» (Откр 21. |
| 3. И сему самому научая, Он говорил иудеем: «Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой, и увидел и возрадовался» ( Ин.8:56 ). Почему же? «Авраам поверил Богу, и это вменилось ему в праведность» ( Рим.4:3 ). Во-первых (он веровал), что Он есть Творец неба и земли, единый Бог, во-вторых, что Он сделает семя его, как звезды небесные. Это и высказывается Павлом (в словах): «как светила в мире» ( Флп.2:15 ). Посему справедливо, оставив свое земное родство, он последовал Слову Божию, странствуя с Словом Божиим, чтобы водвориться с Словом. 4. Справедливо и Апостолы, родом от Авраама, оставив корабль и отца, последовали Слову Божию. Справедливо и мы, имея ту же веру, как Авраам, взявши крест, как Исаак дрова, следуем Ему. Ибо в Аврааме человек наперед научился и навык следовать Слову Божию. Ибо Авраам по вере своей, последовав заповеди Слова Божия, с готовностью предал в жертву Богу Единородного и возлюбленного сына своего, дабы и Бог благоволил за все семя его представить Своего Единородного и возлюбленного Сына в жертву для нашего искупления. 5. Когда таким образом Авраам был пророк, и в Духе видел день пришествия Господа и домостроительство страдания, чрез которое он и все подобно ему верующие Богу имели спастись, то он сильно возрадовался. Итак Аврааму не был неведом Господь, Коего день он желал видеть, ни Отец Господа, ибо он от Слова Господа узнал и уверовал в Него; почему и вменилось ему это от Господа в праведность. Ибо вера в Бога оправдывает человека, и посему он говорил: «простру руку мою к Богу Вышнему, создавшему небо и землю» ( Быт.14:22 ). Но все это стараются ниспровергнуть те злонамеренные (учители) из-за одного изречения, которое ими понято неправильно. Глава VI. Изъяснение слов Христа: никто не знает Отца, кроме Сына 1. Господь, открывая Себя ученикам, что Он есть Слово, сообщающее познание об Отце, и упрекая иудеев, воображавших, что они имеют (знание) о Боге, тогда как они отвергали Его Слово, чрез которое познается Бог, говорил: «никто не знает Сына, кроме Отца, и Отца не знает никто, кроме Сына и кому Сын восхочет открыть» ( Мф.11:27 ; Лк.10:22 ). Так Матфей передал это место, а также Лука и Марк то же самое 94 , Иоанн же опустил его. А они (еретики), желая быть сведущее Апостолов, излагают его так: «никто не знал Отца, кроме Сына, ни Сына кроме Отца и кому Сын восхочет открыть Его», и объясняют так, будто бы истинный Бог никем не был знаем до пришествия Господа нашего, и говорят, что возвещенный пророками Бог не есть Отец Христа. |
| Сказав: «И кости ваши расцветут, как молодая зелень», чтобы показать, что хотя Он и упоминает в это время о воскресении плотском, но о воскресении добрых, Он прибавляет: «И откроется рука Господа рабам Его». О чем эта речь, как не о руке, различающей Своих почитателей от презрителей? О последних, переходя к дальнейшему, Он говорит: «А на врагов Своих Он разгневается», или, как читаем в другом переводе, — «на неверных». И не ограничится Он тогда прещением; но то, чем теперь угрожа-ется, тогда исполнится на деле. «Ибо вот, придет Господь в огне, и колесницы Его — как вихрь, чтоб излить гнев Свой с яростью и прещение Свое с пылающим огнем. Ибо Господь с огнем и мечом Своим произведет суд над всякою плотью, и много будет пораженных Господом». Огнем, вихрем, мечом он обозначает наказание на суде; да и когда говорит, что Господь придет в огне, то разумеет.— как огонь для тех, для кого пришествие Его будет карою. Под колесницами же Его (так как о них говорится во множественном числе) мы не без основания понимаем ангельские чины. А когда он говорит, что вся земля и всякая плоть будут судимы огнем и мечом Его, то разумеем в этом случае не духовных и святых, а земных и плотских, о которых сказано: «Они мыслят о земном» (Филип. III:19), и еще: «Помышления плотские суть смерть» (Рим. VIII:6), и которых, как таких, Господь прямо называет плотью, когда говорит: «Не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками, потому что они плоть» (Быт. VI:3). «Много будет пораженных Господом», сказано здесь же: этою язвой будет смерть вторая. Могут иногда и огонь, и меч, и язва пониматься и в хорошую сторону. Господь, например, говорил о Себе, что хочет «огонь низвесть не землю» (Лук. XII:49). «И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные», когда сошел Дух Святый (Деян. II:3). «Не мир пришел Я принести, — говорил Господь, — но меч» (Мф. X:34). И слово Божие называется в священном Писании мечом обоюдоострым (Евр. IV:12) по причине остроты двух заветов. Равно и в Песни Песней святая Церковь говорит о себе, что она «уязвлена любовию» (Песн. II:5), как бы получила рану от стрелы, пущенной любовью. Но когда мы читаем или слышим, что придет Господь-мститель, то само собою ясно, в каком смысле следует понимать эти выражения. |
| Глава I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX XXI XXII XXIII XXIV XXV XXVI XXVII XXVIII Предисловие О том, что много было таких, которые написали Евангелия, об этом свидетельствует и евангелист Лука, говоря: «Как уже многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях, как передали нам то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова» ( Лк. 1, 1–2 .), это ясно показывают и сохраняющиеся до настоящего времени памятники, которые были изданы различными составителями и послужили началом разного рода ересей, – каковы Евангелия и от Египтян, и от Фомы, и от Матфея, и от Варфоломея, а также от Двенадцати апостолов и от Василида, и Апеллеса, и прочих, которых было бы трудно и перечислить. Вместе с тем в настоящее время нам необходимо сказать только то, что были некоторые из них, кто без содействия Духа и благодати Божией заботились более о том, чтобы только составить повествование, чем о том, чтобы представить действительно бывшие деяния. К этим именно по справедливости может быть применено такое пророческое слово: «Так говорит Господь Бог: горе безумным пророкам, которые водятся своим духом, и ничего не видели! Они видят пустое и предвещают ложь, говоря: «Господь сказал»; а Господь не посылал их» ( Иез.13:3, 6 ). О них же и Спаситель говорит в Евангелии от Иоанна: «Все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники» ( Ин.10:8 ), [и именно:] «приходившие», а не «посланные», ибо Он Сам говорит: «Я не посылал их, а они сами побежали» ( Иер.14:14, 23:21 ). В самом деле, в приходящих обнаруживается безумная надменность, а в посланных – преданность верных рабов. А Церковь , основанная по слову Господа на камне, – Церковь , которую Царь ввел в чертоги Свои ( Песн 1:3, 2:4 .) и которой Он протянул руку Свою через скважину тайного входа 1 , подобна дикой козе и лани ( Песн.2:9 ) 2 ; через нее протекают как бы четыре райские реки ( Быт.2:10–14 ); она имеет четыре угла и кольца, посредством которых она движется подобно ковчегу Завета и стражу Закона Господня на деревянных, никогда не вынимаемых из колец шестах ( Исх.25:10–12 ). |
| Ис.38:21), чтобы исцелиться, что означает плод Духа, т.е. любовь, по словам Апостола, который говорит: плод же Духа - любовь, радость, мир, долготерпение, благость, вера, кротость, воздержание (Гал.5:22-23), которые, по причине сладости их, пророк назвал смоквами. И Михей говорит: каждый будет сидеть под своею виноградною лозою и под своею смоковницею, и никто не будет устрашать их (Мих.4:4). Очевидно, что прибегшие и успокоившиеся под покровом Духа и Слова не будут страшиться и бояться возмутителя сердец. Глава VI. Тайна видения пророка Захарии. Что маслина означает законодательство, данное при Моисее, это объясняет пр. Захария, говоря так: и возвратился тот Ангел, который говорил со мною и пробудил меня, как пробуждают человека от сна его, и сказал он мне: что ты видишь? и отвечал я: вижу, вот светильник, весь из золота, и чашечка для елея на верху его, и две маслины, - одна с правой стороны чашечки, другая с левой стороны ея (Зах.4:1-3). И спустя немного: когда пророк спросил, что значат две маслины с правой и с левой стороны светильника и две масличные ветви близ двух трубочек, то Ангел сказал в ответ: это два помазанные елеем, предстоящие Господу всей земли (Зах.4:4), называя так две первородные силы, предстоящие Богу которые в этом доме (ст.9-10) посредством ветвей мерно проводят духовный елей Божий, чтобы он имел свет Божественного ведения. Ибо две ветви двух маслин суть закон и пророки, которых призвание состояло в мерном устроении наследия и которых произрастил Христос и Дух Святый, потому что мы еще не могли вместить всего плода и величия этих растений прежде, нежели девство стало владычествовать и царствовать над миром, а только ветви их, т.е. закон и пророчества мы предварительно возделывали, и притом умеренно, часто подвергаясь падениям. Подлинно, кто мог когда-либо совершенно вместить Христа или Духа, не сделавшись наперед чистым? А подвиг, приготовляющей душу с детства к вожделенному и достолюбезному прославлению, с легкостью делающий для нее этот мир немучительным здесь и доставляющей за маловременные труды великие награды там, это есть доставляющее телам нашим бессмертие девство, которое все люди должны охотно предпочитать и прославлять, одни потому, что совершившие подвиг девства делаются чрез него невестами Слова; другие потому, что им освобождаются от осуждения: прах ты, и в прах возвратишься (Быт.3:19). - Такова тебе, Арета, и от меня посильная речь о девстве, которую, хотя она и умеренна и невелика, прошу тебя, госпожа, благосклонно принять от меня, избранной говорить последнею. |
| Какие другие, в частности, пороки рождаются от сего греха? Следующие: худое мнение о ближнем; осуждение духовных и мирских людей; неповиновение Церкви и предстоятелям, также: хвастливость, лицемерие, спорливость, упрямство, несогласие, неуместная тщательность и суетливость, самонадеянность, небрежение о заповедях Божиих, закоснение во грехе и навыке к нему и другие подобные. И так кто желает освободиться от сего греха, должен непрестанно содержать в уме своем сказанное Богом Адаму: земля еси и в землю отъидеши ( Быт.3:19 ), также последний суд и вечное мучение; и сия слова Апостольские: Бог гордым противится, смиренным же дает благодать ( Иак.4:6 ; 1Пет.5:5 ). – Испов., III, отв. на вопр. 25. Как вообще называется грех против второй заповеди (десятословия)? Идолопоклонство. – Кроме грубого идолопоклонства 80 есть еще тонкое, к которому принадлежат: 1) любостяжание, 2) чревоугодие или лакомство, объедение и пьянство; 3) гордость, к которой также относится и тщеславие. Почему гордость и тщеславие относятся к идолопоклонству? Потому, что гордый выше всего ценит свои способности и преимущества и таким образом они для него суть идол; а тщеславный желает, чтобы и другие сего идола почитали. Такое расположение гордого и тщеславного даже чувственным образом оказалось в Вавилонском царе Новуходоносоре, который поставил сам себе золотого идола и велел покланяться ему (Дан. гл. III). Если вторая заповедь запрещает гордость, тщеславие и лицемерие 81 , то чему она тем научает? смирению и деланью добра в тайне. – Катих. стр. 100–101. Поскольку мы узнали, что в некоторых церквах есть диаконы, имеющие церковные должности, и что по этой причине некоторые из них, дозволив себе самомнительность и своеволие, сидят выше пресвитеров, то определяем, чтобы диакон, хотя бы он находился в достоинстве, т.е., в какой-либо церковной должности, не сидел выше пресвитера.... Если же кто отважится проделывать это, употребляя насилие, таковой, будучи низведен с своей степени, да будет последним из всех в том чине, в котором числится в своей церкви, так как Господь заповедует нам не искать первых мест в учении, предложенном у св. евангелиста Луки от лица Самого Господа нашего и Бога. Замечая, как званные выбирали первыя места 82 , сказал им притчу: когда ты будешь позван на брак, не садись на первое место, чтобы не случился кто из званных им почетнее тебя, и звавший тебя и его, подошедши, не сказал бы тебе: уступи ему место; и тогда со стыдом должен будешь занять последнее место. Но когда зван будешь, пришедши, садись на последнее место, чтобы звавший тебя, подошед, сказал: друг, пересядь выше; тогда будет тебе честь пред сидящими с тобою. Ибо всякий возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится ( Лк.14:7–11 ). – VI Всел. соб. пр. 7. |
| Патриарх Авраам в лице трех странников поклонился единому Богу: «Владыка! если я обрел благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего» ( Быт. 18:3 . Пророк Моисей, повергшись пред Господом, молился сорок дней и сорок ночей за согрешивший народ ( Втор. 9:25 ). Пророк Иезекииль при виде славы Господа пал на лицо своё (2:1). Савл по дороге в Дамаск, когда его осиял свет с неба, в трепете и ужасе упал на землю ( Деян.9:3–6 ). Святые жены-мироносицы, встретив воскресшего Христа, с радостью «ухватились за ноги Его и поклонились Ему» ( Мф. 28:9 . Когда тайнозрителю Иоанну Богослову открылось видение Горнего Иерусалима, он увидел как «двадцать четыре старца падают пред Сидящим на престоле, и поклоняются Живущему во веки веков» ( Откр. 4:10 . Поклонение Богу люди совершают с глубочайшей древности. Христианство, явив миру полноту откровения о Боге как всесовершенном Духе, поднимает людей на новую ступень, научая поклоняться Богу «в духе и истине» ( Ин. 4:23 . Поэтому телесное символическое действие только тогда значимо, когда сопровождается благоговейно-молитвенным внутренним поклонением. Постановления Вселенских и Поместных Соборов и определения святых отцов, которые включены в Книгу правил, отменяют преклонение колен только в воскресение и в дни святой Пятидесятницы: 20-е правило I-ro Вселенского собора и 90-е правило VI Вселенского собора. Приведем полностью эти определения: – « Понеже суть некоторые преклоняющие колена в день Господень, и во дни Пятидесятницы: то, дабы во всех епархиях все одинаково соблюдаемо было, угодно святому собору, да стояше произносят молитвы Богу» (20-е правило I-ro Вселенского собора). – « От богоносных отец наших канонически предано нам, не преклоняти колен во дни воскресные, ради чести Воскресения Христова. Посему, да не пребываем в неведении, како соблюдати сие, мы явственно показуем верным, яко в субботу, по вечернем входе священнослужителей в олтарь, по принятому обычаю, никто не преклоняет колен до следующего в воскресный день вечера, в который, по входе в светильничное время, паки колена преклоняя, сим образом возсылаем молитвы ко Господу. |
|
|
