| Предварительные замечания к толкованию стихов Иер. 49:14–18 Ст. 14–18. Предстоящее нашествие иноплеменников угрожает стране Эдома судьбою Содома и Гоморры за то, что, живя на вершинах скал, этот народ возгордился. Иер. 49:14–16 14. Слхъ слышахъ Гда, и послвъ во зыки посла: соберитес, и идите против ем, и востаните на 14. Я слышал слух от Господа, и посол послан к народам сказать: соберитесь, и идите против него, и поднимайтесь на войну. 15. Се мала дахъ т во зыцхъ, и поргаема в людехъ. 15. Ибо вот, Я сделаю тебя малым между народами, и презренным между людьми. 16. тво прелст т, сердца твоег биташе в разслинахъ каменныхъ, похити крпость холма высокаг: егда вознесеши к орелъ гнздо сво, тол сверг т, глаголетъ Гдь. 16. Грозное положение твое и надменность сердца твоего обольстили тебя, живущаго в разселинах скал, и занимающаго вершины холмов. Но хотя бы ты как орел высоко свил гнездо твое, и оттуда низрину тебя, говорит Господь. 14–16 ср. Авд. 1:1–4 . Нашествие иноплеменников пока составляет только предмет пророческого предведения, внушенного Богом Иеремии. Но судьба, имеющая постигнуть Эдома во время этого нашествия, заслужена им по закону Господню, который гласит, что «Бог гордым противится» ( Притч. 3:34 ) и что «всякий, возвышающий сам себя, унижен будет» ( Лк. 18:14 ). Идумеи жили в гористой местности: отчасти в горных долинах, отчасти на скалистых высотах; они считали свое местоположение недоступным для неприятельского нападения. По остаткам некоторых городов древне-идумейских можно судить еще теперь о естественных и искуственных ограждениях, защищавших жителей этих городов от вторжения неприятелей. Главный город Идумеи, Села (=скала, Πτρα), построен был в глубокой (500 футов) долине, между горами, в каменных склонах которых, обращенных в долину, и высечены жилые помещения для людей. Другой город, Боцра, в слав. и русск. переводах называемый Восор ( Быт. 36:33 ; Ис. 34:6, 63:1 ), находился на возвышении и был обнесен стенами. Первый из этих городов представляет собою пример «жилища в разселинах скал»; второй – «жилища на вершинах холмов». И если судить по этим образцам о городах идумейских, то можно понять, что жители таких городов считали себя в них безопасными от неприятельских нападений, на своих укрепленных высотах уподобляясь орлам, свивающим себе гнезда на вершинах скал. Маленький народ стал преувеличивать свою силу, перестал думать, что может существовать на свете другая сила, способная одолеть его. За эту «надменность сердца» ему грозит унижение. |
| Ибо «Враги мои, – говорит Давид, – сказали обо мне злое: когда он умрет и погибнет имя его?» ( Пс.40:6 ), «Надо мной смеялись сидящие в воротах, и обо мне пели пьющие вино» ( Пс.68:13 ). Так много, однако же, сделав у них – не так, как пророки, бывшие рабами, но как Бог, имеющий власть, – Он глядел на них как на неразумных, ничем не лучших скота по состоянию, ни пророческих слов не разумеющих, ни по сверхъестественным делам разума Его не постигающих, и, предоставив им радоваться, старался довести до конца прореченное о Нем. И, входя с учениками из Галилеи в Иерусалим, Он сказал: «Вот, мы восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет первосвященникам и книжникам, и передадут его язычникам, и будут бичевать Его, и будут бить Его, и оплюют Его, и убьют Его, и в третий день воскреснет» (ср. Мк.10:33,34 ). Испытав от этих слов страдание, ученики последовали за идущим на смерть Учителем до самого конца. И, когда они были вблизи Иерусалима, Он послал двух Своих учеников, и они привели осла, сев на которого, Он вступил в город и был всеми, особенно же незлобивыми детьми, всячески восхваляем и воспеваем. Ибо все, идя толпой впереди, по сторонам и сзади, восклицали: «Благословен идущий во имя Господне, осанна в вышних, царь Израиля, мир на небесах и слава в вышних» (см. Мф.21:7–9 ; Мк.11:1–10 ; Лк.19:37 ; Ин.12:12–14 ). Это – то, что и ангелы возглашали при божественном Его Рождестве. Тогда сбылось пророчество Давида: «Из уст младенцев и сосунков Ты обрел хвалу» ( Пс.8:3 ). Ведь Того, Кому завидовали отцы, воспевали дети. Сбылись и слова Иакова: «Привязывающий к виноградной лозе осла своего и к лозе жеребенка осла своего» ( Быт.49:11 ); а с ним и Захарии: «Ликуй от радости, дочь Сиона, возвещай, дочь Иерусалима: вот, сам Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидя на подъяремном животном и на юном жеребце; тогда истребит Он боевые колесницы у Ефрема и коня в Иерусалиме» ( Зах.9:9–10 ). Это был намек на то, что Христос очистит все неразумие народов, исправит крестом и смертью их непокорность и своенравие и, восполнив честь, которую, имея, мы отринули, о которой и Давид говорит: «Человек, в чести будучи, этого не уразумел; присоединился к скотам несмысленным и уподобился им» ( Пс.48:21 ), – порадуется о погибших и восстановит их в прежнем достоинстве. |
| «Иисус был «оживлен в духе», в то время как Его земные останки были удалены неизвестным образом«. (Сторожевая Башня, 15 февраля 1991 г., стр. 15). Конечно, в Новом Завете ничего подобного не сообщается. Но именно на телесное воскресение указывают все стихи: «Но скажет кто-нибудь: как воскреснут мертвые? и в каком теле придут?» ( 1Кор.15:35 ). Непонятно, каким образом Свидетели Иеговы различают воскресение людей [в теле] и воскресение Иисуса Христа [как духа]. (Сравните с 1Кор.15:16 ). Если бы Иисус был воскрешен как дух, то не было бы необходимости упоминать о возможном тлении тела: «А что воскресил Его из мертвых, так что Он уже не обратится в тление...» ( Деян.13:34 ); «а Тот, Которого Бог воскресил, не увидел тления». ( Деян.13:37 ). От подобных заблуждений Иисус Христос и предостерегал своих учеников, когда, узнав их мысли о том, что Он есть дух, показал, что Он на самом деле в том же теле:«Он Сам стал посреди них, и говорит им: мир вам. Они же, в ужасе и страхе, думали, что видят духа. И Он сказал им: почему вы смущены, и отчего сомнения возникают в сердце вашем? Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои: это Я Сам; осяжите Меня и посмотрите: дух плоти и костей не имеет, как вы видите у Меня. И сказав это, Он показал им руки и ноги». ( Лк.24:3,6–40 , ПЕК). Но к этому открыву Свидетели Иеговы приводят лаконичное объяснение:«Люди не могут видеть духов, поэтому ученики, естественно, думали, что им это кажется, или что это видение. (Сравни Мк.6:49,50 .) Иисус заверил их, что это не явление; они могли видеть его плотское тело, потрогать его и убедиться в том, что у него есть кости; он также ел в их присутствии. Подобным образом ангелы в прошлом воплощались, чтобы люди их видели; они ели, а некоторые даже женились и имели детей ( Быт.6:4;19:1–3 )». (Рассуждение на основании Писания, «Воскресение», 1989 г.). Таким образом Свидетели Иеговы признают, что Иисус являлся в теле, но оспаривают идентичность явленного тела с умершим. Он стал опять духовным созданием, но воплощался, чтобы стать видимым – как это делали в прошлом ангелы. Следовательно, Свидетели Иеговы ставят Иисуса в положение обманщика в эпизоде с Фомой, который просил показать настоящие раны от гвоздей ( Ин.20:25,27 ). |
| Ответить на это можно без особого затруднения. По установившемуся учению и Священного Писания , и святых отцов, Духу Святому приписывается творческое действие среди Лиц Пресвятой Троицы… Это – тайна, недоведомая нашему уму и известная лишь Самому Богу, в частности – Святому Духу; ибо, – как говорит апостол Павел, – Дух все проницает, и глубины Божии… и Божиего никто не знает, кроме Духа Божия ( 1Кор. 2:10–11 ). Не только для мира и для человека посредником и творческим началом является Дух Божий. При творении мира, говорится в начале Библии , сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною; и Дух Божий носился над водою ( Быт. 1:1–2 ). Наступает Новый Завет . По благоволению Отца воплощается Сын Божий от Девы Марии. Как? Дух Святый найдет на Тебя и сила Всевышнего осенит Тебя ( Лк. 1:35 ). Так и теперь, в крещении Господнем, сошел на Богочеловека Христа Дух Святой. И только после этого человечество способно стало, так сказать, воспринять глас Бога Отца. Апостол Павел говорит ефесянам: через Него, то есть через Христа, мы имеем доступ к Отцу в одном Духе ( Еф. 2:18 ). Но оставим это богословствование, как младенцы (см.: Еф. 4:14 ), и услышим глас Отца с небес: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение ( Мф. 3:17 ). Это свидетельство было наивысшее: возгласил Сам Отец. Потому нам особенно нужно приникнуть. Прежде всего, Он свидетельствует, что Христос Ему Сын, а не человек… Тайна сия – непостижимейшая; но она возвещена Самим Отцом, потому – истиннейшая! И с благословением воспримем ее. Притом добавлено: возлюбленный. Почему сие? – Тайна и это. Но может быть, Отец Небесный хотел показать этим то, что Сын Его единороден с Ним, и только поэтому Он достоин любви Отчей, а всякое творение не может быть предметом такой любви. Ведь и на земле родители любят свое дитя несравнимо с чужими. К тому же, может быть, Сын был возлюблен особенно потому, что Он, по послушанию Отцу и по любви к грешному несчастному человечеству, сошел на землю для спасения нас и этим был угоден Отцу Своему? И Сам Господь Иисус Христос любил часто указывать на Свою любовь и послушание Отцу. Этим полно все Евангелие, особенно от Иоанна. Отец любит Сына ( Ин. 3:35, 5:20, 10:17 ). Я пришел во имя Отца Моего ( Ин. 5:43 ). Я чту Отца Моего ( Ин. 8:49 ). Я живу Отцом ( Ин. 6:57 ). Постоянно говорит, что Он «послан» Отцом Своим (см.: Ин. 3:17, 5:36, 7:29, 10:36, 11:42 и т.д.). Вся первосвященническая молитва Сына Божия говорит об этом ( Ин. 17:8, 18, 21, 23, 25 ). А о послушании Отцу Господь говорит тоже постоянно: Моя пища есть творить волю Пославшею Меня ( Ин. 4:34 ). Не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца ( Ин. 5:30 ). И апостол Павел говорит: Христос смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему, то есть за послушание, и Бог (Отец) превознес Его ( Флп. 2:8–10 ), чтобы все исповедали, что Господь Иисус Христос – в славу Бога Отца (ст. 11) все совершал. |
| в) Лк.1:8 : бысть же – εγενετο δε и Лк.1:23 : и бысть – xαι εγενετo, при переходах в речи, первое встречается в Лк.3:21, 5:1, 12, 6:1, 6, 12 и т. д., последнее в Лк.4:36, 5:12, 17, 6:49, 7:11, 8:1, 22, 24 и т. д. г) Особенно любимое выражение Луки ( Лк.1:12 ): бысть же, егда... и (εγενετο δε εν τω και) в Лк.8:40 и т.д. д) Среднее причастие с членом Лк.1:9 употребляется очень нередко, именно в Лк.4:16, 8:34, 35, 56 и т. д. е) Неокончательное наклонение с членом Лк.1:9 употребляется в след. местах: Лк.8:6, 9:7, 11:8, 12:5, 42 и т. д. ж) Той Лк.1:17, 22 часто употребляется и в других местах, именно в 3:23, 4:15, 5:1, 14, 17, 37 и т. д. з) Слово якоже – καϑoτι ( Лк.1:2 ) встречается в Лк.5:14, 6:31, 36 и т. д. и) Глагол πoρευεσϑαι – ходить ( Лк.1:6 ) встречается в Лк.5:24 и т. д. й) Ονοματι – именем – в Лк.5:27, 10:38, 16:20 и т. д. 250 к) Благовестити – ευαγγελιζεσϑαι – в Лк.3:18, 4:18, 43, 7:22 и т. д. 251 Таким образом, древнейшие свидетельства и язык неоспоримо утверждают подлинность рассматриваемого повествования. Переходим к экзегетическому анализу его 252 . 1) Повествование своё евангелист начинает общим определением времени события и описанием тех лиц, о которых он прежде всего намерен был говорить ( Лк.1:5–7 ). Лк.1:5 . Бысть во дни Ирода царя Иудейска, иерей некий именем Захария, от дневныя чреды Авиани: и жена его от дщерей Аароновых, и имя ей Елисавет – εγενετο εν ταις ημεραις 253 Ηρωδου του βασιλεως της Ιουδαιας ιερευς τις ονοματι Ζαχαρας εξ εφημεριας Αβια... Времени события евангелист хотя и не определяет с особенной точностью 254 , тем не менее можно думать, что выражением: бысть во дни Ирода царя иудейскаго, он с первого раза хотел указать на начало осуществления ветхозаветного пророчества о Мессии, с особенною ясностью высказанного ещё патриархом Иаковом: не отойдет скипетр от Иуды..., доколе не приидет Примиритель... ( Быт.49:10 ). Но вот теперь скипетр земной уже отнят от Иуды, на престоле Давидовом восседает иноплеменник Ирод; следовательно, время пришествия Мессии наступило и, следовательно, то, о чём он намерен повествовать, относится именно ко временам Мессии. |
| 99 Мф 6,5-6 . 100 Мф 6,9-13 ; Лк. 11:2-4 . Эта молитва была широко распространена среди христиан задолго до появления евангельского текста. Вариации, которые отличают ее у Мф и Лк (в синодальном переводе они сглажены), закрепились, вероятно, уже тогда. Вопрос о том, какая форма более ранняя, остается открытым, хотя многие экзегеты отдают предпочтение Лк. Молитва имеет ряд параллелей и в иудейских текстах. 101 2Ин. 12:31; 14,30; 16,11. 102 Мф 7,25 ; Лк. 6:47-49 . 103 Мф 7,12 . 104 “Не суди ближнего своего, – говорил Гиллель, — пока не будешь в его положении” (Авот, II,4). 105 Мф 7,1-3 ; Мк. 4:24 ; Лк. 6:37-38; 41-42 . 106 Авот, II,6. 107 Мф 9,12-13 . 108 Лк 18,9-14 . 109 Мф 21,28-31 . 110 Лк 19,1-10 . Из слов Закхея можно заключить, что и прежде, прислушиваясь к укорам совести, он занимался благотворительностью. Его обещание относится к злоупотреблениям, связанным с его профессией сборщика налогов. 111 Лк 7,36-50 . Рассказ о женщине, помазавшей ноги Иисуса благовониями, приводится в Евангелиях в нескольких вариантах ( Мф. 26:6-13 ; Мк. 14:3-9 ; Ин. 12:1-8 ). Некоторые экзегеты думают, что в данном случае предание по-разному рассказывает об одном и том же событии. Но более вероятно, что были два “помазания” – одно в доме фарисея Симона, а другое в Вифании. 112 Талмуд, Макот, 24. 113 Мф 22,35-40 ; Мк. 12:28-33 ; Лк. 10:25-28 . 114 Мф 5,17 сл., ср. Лк. 16:17 . 115 Лк 5,39 . О нежелании Иисуса Христа соблазнять людей резким отвержением традиций свидетельствуют Его слова у Мф. 17:27 . 116 Мф 5,21-37 . Следует отметить, что новой, в точном смысле слова, Христос назвал только заповедь о самоотверженной любви ( Ин. 13:34 ). Те же комментаторы, которые считают, что вне Евангелия речь шла лишь о поступках человека, а не о его внутренних побуждениях, игнорируют данные источников (ср., напр., Быт. 4:5-7 ). Даже такой краткий кодекс, как Декалог, говорит о сердечном грехе (зависти). В Талмуде сказано: “Страсть вначале – как бы чужой, после – гость, и наконец хозяин дома” (Сукка, 52). |
| (Гл. I). Благочестивый обычай молитвенного призывания Ангелов существовал еще Ветхозаветных Евреев ( Быт.48:17 ; Иов.5:1 ). В священных книгах Ветхого и Нового Заветов находятся многочисленные свидетельства о том, что св. Ангелы принимают самое близкое участие в жизни людей и различным образом проявляют свою заботу о благе и спасении человека. Так, они молятся за людей пред Богом ( Тов.12:12–13 ; Зах.1:12–13 ; Дан.10:12–13 ; Апок.8:3–4 ); охраняют и укрепляют их в опасностях ( Пс.90:11, 33:8 ; Евр.1:14 ; Исх.14:19–20, 23:20, 32:34 ; Суд.6:14 ; 3Цар.19:5 ; Дан.6:22 ; Тов.5:22, 5:4–9 ); дают благие советы и наставления ( Тов.6:11–18 ; Деян.8:26, 10:3–6 ; Мф.28:5–7 ); помогают благочестивым людям в борьбе со врагами ( Исх.14:19–20 ; Нав.5:14 ; Чис.22:22–35 ; 4Цар.6:17, 19:35 ; 2Мак.10:29–30, 11:8 ); избавляют их от несчастий и бедствий ( Быт.19:1–23 ; Тов.6:4–6, 8:3 ; Дан.3:49–50, 6:22 ; Мф.2:13 ; Деян.5:19, 12:7–11 ); утешают в скорбях ( Быт.16:7–12, 21:17–18 ; Суд.6:12–14 ; Тов.11:1–12 ; Лк.22 : 43; Деян.27:23–24 ) и оказывают многие другие благодеяния людям ( Быт.18:1–15, 22:11–12, 28:12 ; Дан.10:11 ; Лк.1:11–20, 26–38, 2:9–14 ; Мф.4:11 ; Лк.24:4–7 ; Деян.1:10–11 ; Мф.18:10 ; Лк.16:22 ; Апок.12:7; 7:2–3; 20:1–2 ) (475 а –480 б ). Вследствие этого вполне справедливо молитвенное призывание св. Ангелов и почитание их со стороны людей (480 б –481 а ). (Гл. II). Православный догмат о призывании святых угодников Божиих имет за себя следующие основания. Во-первых, св. Писание свидетельствует о добрых делах или заслугах святых ( Быт.26:3–5, 24 ; Исх.3:6 ; Исх.32:12–13 ; 3Цар.11:11–13 ; 4Цар.20:6 ; Дан.3:34–35 ; Пс.131:1–10 ; 3Цар.15:4–5 ) и их молитвах пред Богом ( Иер.15:1 ; 2Мак.15:12–16 ; Вар.3:4 ; 2Пет.1:13–15 ; Апок.5:8; 6:10 ; Лк.16:27–28 ), как о великих посредствах, чрез которые Бог оказывал бесчисленные благодеяния людям (481 б –486 а ). (Гл. III). Во-вторых, соборы православной церкви – вселенские и поместные – ясно утвердили православное учение о почитании святых. |
| Мф.12:24, 27; Мк.3:22; Лк.11:15, 18—19), велиаром (см. 2Кор.6:15), князем власти воздушной (см. Еф.2:2), князем мира сего (см. Ин.12:31, 14:30), князем бесовским (см. Мф.9:34, 12:24; Мк.3:22; Лк.11:15), искусителем (см. Мф.4:3), денницей ( ωσφρος lucifer, см.: Ис.14:12), Аввадоном (см. Откр.9:11), а прочие злые духи именуются: духами нечистыми (см. Мф.10:1; Мк.1:27, 3:11, 5:13, 6:7; Лк.4:36, 6:18; Деян.5:16, 8:7; Откр.16:13), духами зла, злыми духами (см. Еф.6:12; Лк.7:21, 8:2, 11:26; Деян.19:12—13), бесами, демонами (см. Мф.7:22, 9:34, 10:8, 12:27—28; Мк.1:34, 39, 3:15, 22, 6:13, 16:9, 17; Лк.4:41, 8:30, 35, 9:49, 10:17, 11:19—20; 1Кор.10:20—21; Иак.2:19), ангелами сатаны (см. Откр.12:7, 9; Мф.25:41). То, что диавол и его ангелы — существа личные и реальные, Священное Писание показывает, описывая их явления людям и присутствие в этом мире. В книге Иова излагается, что Ангелы часто являются пред лице Божие, а вкупе с ними и диавол, и подробно изображаются все скорби, которыми, по Божию попущению, диавол искушает праведного Иова (см. Иов.1:6, 12, 2:2, 6). Злой дух возмущает Саула (см. 1Цар.16:14—15); коварно приступает к Давиду, совращая его на дело, не угодное Богу (см. 1Пар.21:1); в облике змия сеет первое в этом мире зло, распространившееся через души всех потомков Адама (см. Быт.3:1, 6, 14; Откр.12:9). В пророческом видении Захарии описывается первосвященник Иисус, стоящий перед Ангелом Господним, а с правой стороны от Иисуса стоит сатана, дабы Ему противодействовать (см. Зах.3:1). В книге Товита говорится о демоне, убегающем от кадильного дыма (см. Тов.8:3). Премудрый Соломон возвещает, что «завистью диавола вошла в мир смерть» (Прем.2:24). Новый Завет представляет многочисленные доказательства о нечистых духах как существах самостоятельных, личных, реальных. Так, диавол описывается в нем прежде всего как искуситель, весьма изощренно и лукаво пытающийся соблазнить Спасителя. Спаситель ведет с ним диалог как с реальной, самостоятельной, разумной и свободной личностью (см. |
| 13-14; Ис 63. 10-11), указывая либо на присутствие самого Бога, либо на Его «действие», но не в смысле самобытной Божественной Ипостаси, что не соответствовало представлениям иудейского монотеизма. Иногда Духу приписывали даже материальные свойства ( Gunkel. 1888). Именно поэтому в таргумах, отражающих иудейскую экзегезу, отсутствует «личностная» интерпретация «Духа»: напр., в Быт 1. 2, основополагающем месте для пневматологии ВЗ, словосочетание «Дух Божий» ( ) передается арам. ... , что может переводиться как «дух от Бога» или даже как «ветер от Господа» (Таргум Псевдо-Ионатан. Быт 1. 2; Фрагментарный таргум. Быт 1. 2; Б. Гросфельд утверждает, что в таргумах означает «ветер/дуновение», а не «дух», но в Таргуме Онкелос на Быт 1. 2 слово употреблено с определенным артиклем, что может указывать на значение «Дух» ( Grossfeld B. The Targum Onqelos to Genesis. Wilmington, 1988. P. 42)). Элементы подобного толкования, где Дух выступает как внеличностная сила, обнаруживаются не только в ВЗ, но и в НЗ (ср.: «Дух» как сила (δναμις) Бога в Лк 1. 35; выражению «Дух Божий» - Мф 12. 28 в параллельном месте соответствует «перст Божий» - Лк 11. 20), и у св. отцов (ср.: Greg. Nazianz. Or. 31. 5: «Что же касается премудрых среди нас, то одни почитали Его (Св. Духа.- Авт.) действованием, другие тварью, а иные не решались сказать о Нем ни того ни другого, из уважения, как они говорят, к Писанию, которое будто бы ничего не выразило о сем ясно»). В межзаветной лит-ре часто встречается понятие «Дух пророчества»: 1) Дух сообщает откровение или наставляет в той или иной ситуации (4 Езд 12. 33; Philo. Somn. II 252); 2) является источником богодухновенной премудрости (см.: таргумы на Исх 31. 3; Фрагментарный таргум. Числ 11. 26-27; Таргум Онкелос. Втор 34. 9; Philo. De vita Mos. II 265; Ios. Flav. Antiq. X 239); 3) побуждает к пророчеству (таргумы на Числ 11. 26-27; Ios. Flav. Antiq. IV 119; Юб 25. 14; 31. 12; Philo. De spec. leg. IV 49); 4) вдохновляет людей на славословие Бога (1 Енох 71. |
| Grabattorum, ср.: Μ κ. 7:4, где употреблена форма κλινν/lectorum. Слово κρβαπος/grabatus в Новом Завете встречается 11 раз: Мк. 2:4,9, 11—2; 6: 55; Ин. 5: 8—11; Деян. 5: 15; 9: 33, где говорится о ложах парализованных и больных. В Септуагинте слово κρβαττος не встречается. 2260 Ср.: Быт. 17:10—14. 2261 Ср.: Быт. 3:19. 2262 Ср.: Исх. 21:23—25. 2263 Ср.: Лев. 11:1—47. 2264 1 См. 1 Кор. 1:27. 2265 См. 1 Кор. 1:29,31; ср.: Иер. 9:23—24. 2266 Ср. 1 Кор. 2:6. 2267 Ср. Ис. 29:14. 2268 Ср. 1 Кор. 1:20. 2269 Ср. 1 Кор. 2:7. 2270 Ср. Ис. 49:6. 2271 Ср. Ис. 45:3. 2272 Proposita vero in proposito. 2273 Ср.: 1 Кор. 2:7. 2274 См.: Быт. 1:14. 2275 Конъектура Кройманна. В рукописи непонятное слово ortaneorum. Oehlerus: «их порядок». 2276 Ср.: 1 Кор. 2:7. 2277 Ср.: 1 Кор. 2:8. 2278 Здесь Кройманн предполагает лакуну: «его должны обозначать, Творца, Который Господа славы» «под князьями этого века следует понимать Господа, Творца, Который Господа славы». 2279 Конъектура Кройманна: «распял». В рукописи: «распяли» («князья этого века Господа, т. е. Христа другого бога, распяли»). Согласно одной из конъектур: «что не принадлежат Творцу князья этого века — , которые распяли Господа славы, т. е. Христа другого бога». 2280 Кройманн предполагает здесь порчу текста. 2281 Тертуллиан, таким образом, показывает, что неосведомленность бесов о христианской славе объясняется их удаленностью от Творца, а не принадлежностью Христа неведомому богу. 2282 Ср.: 1 Кор. 2:8. 2283 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Но». 2284 Ср.:Мф. 4:1—11. 2285 Ср.: Лк. 4:34. 2286 Ср.: Лк. 11:21—22. 2287 Здесь Кройманн предполагает лакуну: «если понимается как притча о дьяволе, то свидетелем того, что Г осподь был им узнан, служит она сама». 2288 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Бога». 2289 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Бога». 2290 Т. е. в признаваемой Тертуллианом версии Евангелия от Луки. 2291 Ср.: Л к. 22:3. 2292 Т. е. в 1 Кор. 2:8. 2293 Гарнак замечает: «Следовательно, он видел в них земных владык (weltliche Machthaber)» (HarnackA., von. Marcion: Das Evangelium vom fremden Gott. Leipzig, 1921. S. 130). |
|
|
