| Авраам был объявлен «праведным» при жертвоприношении Исаака, когда Бог показал, что снова признает (Быт. 22:12) первоначальную веру Авраама, которая выдержала последнее испытание. В «Ветхом Завете Авраам назван другом Бога (2 Пар. 20:7; Ис. 41:8), и более поздние иудейские авторы с восхищением использовали этот его титул. 2:25. Как и в случае с Авраамом, пример Раав не вызывал сомнений или споров среди иудейских читателей Иакова. Как и Авраам, Раав снискала известность своим гостеприимством (см. коммент. ко 2:14— 16); ее действия по спасению соглядатаев помогли спастись и ей самой (Нав. 2:1—21; 6:22—25). 2:26. Большинство людей в древности, втом числе и иудеев, принимали концепцию взаимодействия между телом и духом, или душой; все, кто верил в существование духа, или души, соглашались, что при их разделении наступает смерть. 3:1—12 Своеволие языка Иаков теперь предупреждает об опасности неконтролируемых высказываний (1:19,26): никто не имеет права проклинать другого, сотворенного по образу Божьему (3:9—12). 3:1. Иудейские мудрецы также предостерегали против лжеучений и считали, что учителя должны понести кару за то, что способствовали отступлению от веры других людей. Некоторые люди, стремившиеся стать учителями, обучали «мудрости», ведущей к насилию (3:13—18). 3:2. Утверждение о том, что согрешают все, было постулатом иудейского учения; заявление о том, что язык человека служит инструментом греха и злодеяний, тоже было общеизвестной истиной в иудаизме (см.: Прит. 11:9; 12:18; 18и др.). 3:3,4. Такие метафоры, как удила, которыми управляют лошадью, и руль, с помощью которого управляют кораблем, широко использовались в качестве иллюстраций в древнем Средиземноморье, поскольку всем они были близки и понятны, за исключением совсем неграмотных крестьян (они не поняли бы и многие другие намеки, если бы услышали послание Иакова). Еврейские тексты часто изображали мудрость, разум и Бога как идеальных лоцманов, но Иаков здесь подчеркивает не осуществление общего контроля или наличиесилы, он просто говорит о силе воздействия малого инструмента (ст. 5). |
| В Первой Книге Царств (10. 5) сказано, что, после того как Самуил помазал Саула на царство, он попросил его встретить «сонм пророков, сходящих с высоты с невелом, тофом, халилом и киннором» ( ). Невел и халлил для израильтян этого периода (вероятно, ок. 1030 г. до Р. Х.) были новыми инструментами. Невел упоминается также в Книгах Паралипоменон, Неемии, пророков Исаии (5. 12; 14. 11) и Амоса (5. 23; 6. 5), а также в ряде псалмов. В переводах он передается по-разному: очевидно, переводчики не представляли себе, что это за инструмент. В греческом, как правило, стоит νβλα, но также употребляется ψαλτριον, в латыни - обычно psalterium. Словом ψαλτριον (псалтерион) обозначают инструмент, на к-ром играют, защипывая струны пальцами; это название применяли по отношению к арфе, к-рую в Греции использовали редко, с кон. IV в. до Р. Х., но на библейских землях она не была известна ( West. 1992. P. 74). В Септуагинте этот термин употребляется весьма избирательно. В ряде мест это перевод евр. (Быт 4. 21; Иов 21. 12; Иез 26. 13). Его могли использовать в букв. значении - что-либо, на чем играют щипком или бряцанием, без уточнений, особенно там, где в евр. тексте нет названия инструмента (Ис 38. 20; Иез 33. 32). В Псалтири, Книгах прор. Исаии, Неемии и прор. Даниила ψαλτριον всегда является переводом евр. но во всех остальных случаях nevel переводится как νβλα. Этот факт является свидетельством того, что разные переводчики использовали разные термины. В более поздних повествовательных книгах - Царств, Паралипоменон - используется слово νβλα; исключение составляет Книга прор. Даниила: греч. ψαλτριον здесь передает арамеизированный греч. термин Во всех поэтических и пророческих книгах употребляется слово ψαλτριον. Это различие предполагает разделение труда переводчиков (о чем свидетельствует само название «Септуагинта»), и лучшее тому подтверждение - различие переводов в разных изложениях одного сюжета: νβλα в Неем 12. 27 и ψαλτριον в 2 Пар 5. 12 (в евр. тексте в обоих случаях ). Перевод - νβλα мог основываться на соответствии 3 согласных. По мнению М. Уэста, набла - это финик. «арфа» (более вероятно - лира, т. к. арфы не засвидетельствованы в Финикийском регионе), к-рая появилась в Греции ближе к кон. IV в. до Р. Х., т. е. гораздо позднее, чем соответствующие упоминания в евр. Библии, но в период, совпадающий со временем создания Септуагинты ( West. 1992. P. 77). Неизвестно, насколько раньше этот инструмент появился в Финикии, поэтому есть вероятность, что он был такой же, как невел, поскольку финикийцы жили в Ливане, откуда при Соломоне прибывали искусные мастера и евреи получали материал для строительства храма. |
| Иудеев соблазняло в Иисусе Христе Его уничижение, и они потребовали от Него такого знамения, которое бы ясно указывало на Его Божественное достоинство Мессии. Им мало было тех чудес, которые творил Христос по любви Своей к страждущим людям, по мольбам отдельных лиц. Они хотели узреть «Знамение с неба» (Матф. 16:1). Они лицемерно, как враги, просят знамения, а потому Он называет их «Родом лукавым и прелюбодейным» (Матф. 12:39; ср. Луки 11:29) в том смысле, что они неверны Богу, и на эту неверность Ему указывали еще пророки, представляя идолопоклонничество иудеев в образе супружеской измены Богу — прелюбодеянием (см. Ис. 57:3; Иезек. 16:15, 23-27). Господь говорит, что такого знамения не будет дано им и указывает только на величайшее чудо в прошлом, ставшем прообразом нового: сохранения пророка Ионы во чреве кита в течение трех суток; так же после трех дней телесной смерти воскреснет Христос. Собственно, Христос пробыл в гробе один день и две ночи, но на Востоке всегда было принято считать часть дня или ночи за целое (примеры: 1 Цар. 30:12; Быт. 42:17-18; 2 Пар. 10:5-12 и др). Ниневитяне — жители города Ниневии, столицы Ассирийского царства на берегу Тигра, к северу от Вавилона, покаявшиеся в результате проповеди пророка Ионы, осудят на предстоящем Всеобщем Суде евреев за то, что они, евреи, не вняли проповеди своего Мессии и в своем упорстве не захотели покаяться. Царица южная — царица Савская, приходившая к Соломону (3 Цар. 10) из Аравии, также осудит евреев, так как она пришла издалека послушать мудрость Соломона, а иудеи не захотели слушать Саму Воплотившуюся Премудрость Божью, Которая «больше Соломона.» Далее Господь рассказывает притчу о нечистом духе, вышедшем из человека и вернувшимся в него с другими, еще более злыми, чем он сам. Этой притчей Господь наглядно объясняет то, что хотя бы Он и заставил евреев каким-либо поразительным чудом уверовать в Себя, но нравственная их испорченность настолько сильна, что через некоторое время неверие их возникнет с еще большей силой и упорством. Неверие и испорченность в них — это тот самый злой дух из притчи о бесноватом. Если человек остается нерадивым, праздным, невнимательным к себе, то злой дух и страсти, изгнанные из него однажды, возвращаются к нему с гораздо большей силой. Женщина прославляет Матерь Христову. |
| Из книги прор. Малахии в праздники в честь Иоанна Предтечи (24 февр., 25 мая, 24 июня, 29 авг.) читается паремия из стихов: 3–4 глл.: 3, 1–3, 5–7, 12. 17–18; 4, 4–6. Хронология библейской истории I. Период Праотцев (Быт. 12–50) ок. 1850 – поселение Авраама в Ханаане. ок. 1700 – 1650 – поселение Израильтян в Египте. II. Моисей и Иисус Навин (Исх., Числ., Втор., Ис. Нав.) ок. 1250 – исход из Египта. Моисей. Синайское законодательство. ок. 1220 1200 – завоевание Палестины Иисусом Навином. III. Период Судей и Царей (Суд., 1 и 2 Цар., 3 Цар.1–11, 1 Пар., 2 Пар. 1–9) 1200 – 931 1200–1025 – Судьи. ок. 1040 – Самуил – последний из Судей. ок. 1030–1010 – Саул – первый царь Израильский. Резиденция в Гиве. ок. 1010–970 – Давид. Взятие Иерусалима ок. 1000. 970–931 -Соломон. IV. Разделение Царств: Иуда и Израиль (3 Цар. 12–22; 4 Цар. 1–17; 2 Пар. 10–28; Ам., Ос., Ис., Мих.). Израиль (931–722) Иеровоам I 900 – подъем Ассирии 722 – падение Самарии Ассирийский плен (Тов.) Иуда (931–587) Ровоам 612 – падение Ниневии, столицы с 612 – Вавилонское владычество Ассирии 587 – падение Иудеи Вавилонский плен. 539 – взятие Киром Вавилона Персидское владычество. V. Восстановление в персидскую эпоху (538–333) (Езд., Неем., Агг., Зах., Мал.) 538 – Указ Кира о возвращении иудеев. 537–515 – построение Второго храма. 458 – возвращение второй группы иудеев с Ездрой при Артаксерксе. 445–433 – деятельность Неемии. 350 – Иудея становится теократическим государством и чеканит свои монеты. VI. Эпоха эллинизма (333–63) (1 и 2 Макк., Дан. 11) Платон 356 – Филипп Македонский. Аристотель. 336–323 – Александр Великий (Македонский). 333 – покорение Сирии. 332 – вторжение в Египет. 331 – завоевание Персии. 330–326 – основание Александрии и завоевание Индии. 323 – смерть Александра в Вавилоне. Борьба преемников Александра. В Сирии и Вавилоне – Селевкиды, в Египте – Лагиды. до 200 – Иудея подчинена Лагидам (3 Макк.). с 200–142 – Иудея подчинена Селевкидам. 141 – конец оккупации Иудеи Селевкидами. 143–134 – Симон Макк. |
| б) Свойства Владыки жизни и смерти также подтверждают уверенность в бессмертии души. Бог по премудрости не может ограничить стремления души к бесконечной .жизни короткою земною жизнью; по благости не допустил прекрасный свой образ истлеть в земле; по правосудию не оставит без воздаяния не награжденные на земле дела души. в) Верование всех народов в бессмертие души также известно 731 Цицерон, указав на эту общую веру, прибавляет: «более всего убеждаемся всею древностью, которая конечно тем лучше видела, чем ближе была к началу и божественному происхождению» 732 . Слово Божие а) в в. завете более или менее ясно показывает нам бессмертие души то в примере вознесения Эноха и Илии на небо, то – когда Бог именует себя наградою Аврааму (Быт, 15, 1.), или Богом Авраама, Исаака и Иакова, уже почивших, причем несообразно было бы с Его верностью и величием представлять Его Богом небытия ( Быт. 25, 8. 9; 5 9, 32. Ис. 3, 6 . Мат. 22, 32.), или когда временная жизнь называется странствованием ( Быт. 45, 9 ; Ис. 6, 5. 1 Пар., 29, 15), а смерть преложением к отцам ( Быт. 37, 35 ; Числ. 16, 30 . Иов. 3, 11–19 ; Ис. 14, 9 ). Иаков говорить: «сниду к сыну моему в шеол» ( Быт. 37, 35 ), тогда как уверен был, что Иосиф растерзан был зверем и след. не мог под шеолом разуметь гроба, а понимал состояние душ, разлучавшихся с земною жизнью. – Св. певец поет: «душа и тело ослабели: но скала сердца, моя доля – Бог – вечен» ( Псал. 72, 26 ). Здесь выражается надежда праведника на вечное пребывание его с Богом. Екклесиаст проповедует: «и возвратится прах в землю, где он и был; а дух возвратится к Богу, который дал его» ( Еккл. 12, 7 ). Вот самое ясное и сильное свидетельство в. завета о продолжении бытия души за гробом 733 ! б) В н. завете мыслию о бессмертии души проникнуто все учение. Христианство основано на той мысли, что Бог наш есть Бог жизни. Спаситель побуждает к мужеству в борьбе с грехом тем, что убивающие тело не убивают души (Мат. 10, 29). В причте о богатом и Лазаре дает видеть, что по смерти, как душа праведного Лазаря наслаждается покоем, так несчастная душа богача – жива, но волнуется скорбями ( Лук. 16, 19–31 ). Он побуждает к самоотречение обещанием блаженной вечности. Иже ненавидите душу свою в мире сем, в живот вечный соблюдает ю ( Иоан. 12, 25 . Мат, 19, 29). Победа Его – Царя нашего над смертию есть победа всех верующих· Аз живу и вы живи будете, говорит Он ( Иоан. 14, 19 . Тоже 1Петр. 1, 3–5 . Евр. 9, 12 ). § 314. Состояние души за гробом до всеобщего суда, по учению писания; состояние праведных. |
| В индуистском, так же как и в буддистском, мировоззрении представление о цикличности В. связано с учением о перевоплощении (см. также сансара , карма ); о многократном переселении человеческих душ «через определенные периоды времени» в различные тела говорится также в греч. орфических текстах (DFV. 1. B. 224). Кит. традиц. мировоззрение основывается на принципе бесконечного обращения и взаимоперехода 2 начал мироздания ян и инь . В древнеегип. космогонии В. обращалось в суточном, годовом и «сотическом» циклах, но было линейно в истории личности и мироздания. В зороастризме развито представление о 3 эпохах в истории вселенной, имеющих эсхатологическую направленность. Согласно текстам сасанидского времени (поздняя «Авеста», «Бундахишн»), каждая из эпох длится 3 тыс. лет; последний цикл завершится победой добра над злом, воскресением мертвых и загробным судом: праведники получат вечное блаженство, грешники - вечные муки в преисподней. Т. о., В. имеет линейное протяжение от творения к окончательному суду. В учении зерванизма, к-рое возникло, вероятно, под влиянием греч. и вавилонской культур как позднее ответвление зороастризма, бог В. и судьбы Зерван , родоначальник космоса и богов, почитался как верховный бог, предопределяющий все события мировой истории. Понятие В. в Свящ. Писании I. В ВЗ нет термина, обозначающего общее, абстрактное понятие В. Древнеевр. слово ( ) обозначает конкретный момент В., напр. вечер (Быт 8. 11; Дан 9. 21), или сроки: «Время рождаться и время умирать... время войне и время миру» (Еккл 3. 1-8), «время благоприятное» (Ис 49. 8), «в свое время» (Пс 103. 27; 144. 15 и др.), «от времени до времени» (1 Пар 9. 25; Иез 4. 10) и т. д. Слово ( ) также обозначает определенный временной срок (Быт 17. 21; Числ 28. 2), особенно срок священнодействий (Исх 13. 10; Лев 23. 4). Слово ( ) употребляется для обозначения дня, напр. дня творения: «...в то время (евр. , греч. μρ - в тот день), когда Господь Бог создал землю и небо, и всякий полевой кустарник...» (Быт 2. 4-5, сл.), и вообще Дня Господня , исполненного деяниями Бога. Во мн. ч. ( - дни) это слово обозначает период В. (Нав 24. 31), в частности правление царя (Ис 23. 15), длительность человеческой жизни (Ис 38. 5; 65. 20; Иов 32. 6 и др.). Вслед. различий между историческими, пророческими, учительными книгами в ВЗ нет единообразного понимания и опыта В., хотя, как и в др. древних культурах, существует представление о В. как о последовательности событий. В Септуагинте словом χρνος переведены различные евр. речевые обороты, передающие временные понятия. |
| Моисей получает Скрижали Закона. Икона. Нач. XIII в. (мон-рь вмч. Екатерины на Синае) Словом обозначается реальность, выражающая идею мощи, власти, включающую в себя идею первенства, превосходства, преимущества: горы Божии (Пс 35. 7), кедры Божии (Пс 79. 11), звезды Божии (Ис 14. 13), ополчение Божие (1 Пар 12. 22), Дух Божий (Быт 1. 2) - это выражение идеи Божества. Все, что мощно и исполнено власти и силы,- Божественно, первейший опыт Божественного - опыт встречи человека с властью и мощью, от к-рой он в той или иной мере зависит. Эл ( ) обозначает всякого бога, но одновременно с таким обобщенным использованием мы находим и использование как собственного имени для верховного западносемит. божества. Существуют различные т. зр. об общесемит. религии до Откровения Истинного Бога праотцам и Моисею. Такие ученые - сторонники «прамонотеизма»,- как Э. Лэнг , еп. Натан Сёдерблом , Р. Петтаццони, свящ. В. Шмидт , Г. Виденгрен, И. Энгнелль, полагали, что все семит. племена изначально были монотеистами и лишь впосл. уклонились в многобожие. Отзвуком некогда существовавшего монотеизма и являлось почитание хананеями к-рый ко времени патриархов хотя оставался высшим богом, но был уже богом среди мн. иных богов. Ему же под именами (Бог Всемогущий - Быт 17. 1; 28. 3; 35. 11; 48. 3), (Бог Всевышний - Быт 14. 22), (Бог Вечный - Быт 21. 33) и др. поклонялись во всем западносемит. ареале. Бог Эл играл огромную роль в хананейской религии, в угаритских текстах мы встречаем вполне определенную тенденцию к превосходству Бога, именуемого - отец времен или отец смертных, - отец человечества, - творец творений и наиболее важный титул - Бог богов. Местный Бог Иерусалима почитался Всевышним Богом, Творцом неба и земли и владыкой страны, доступ к к-рой предоставлялся Им лишь при условии принесения десятины. Бог Мелхиседека, царя Салимского, представлен в Свящ. Писании тождественным Богу Авраама (Быт 14. 20 сл.). Почитание Яхве, т. о.,- это восстановление изначального общесемит. монотеизма на основании Откровения, данного Моисею. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГАД [евр. , ], (пам. в Соборе святых праотец и в Соборе святых отец), 7-й сын ветхозаветного патриарха Иакова от Зелфы, служанки его жены Лии, и родоначальник одноименного колена. Этимология его имени неясна. Одни исследователи считают его производным от корня - срезать, подрезать, др. следуют за его истолкованием, основанным на переводе игры слов в евр. тексте Библии: имени Г. и понятия - удача, счастье. «И сказала Лия: прибавилось [в МТ и LXX букв.- на удачу, на счастье]. И нарекла ему имя: Гад» (Быт 30. 11). Имя Г. используется в качестве теофорного элемента в ряде западносемит. личных имен и, возможно, обозначало ханаанское божество (Ис 65. 11; ср.: Нав 12. 7; 15. 27, 37). Патриарх Гад. Икона. 1560–1570 гг. (частное собр. В. А. Бондаренко. Москва) Патриарх Гад. Икона. 1560–1570 гг. (частное собр. В. А. Бондаренко. Москва) В благословениях патриархов (Быт 49. 19) Иакова и Моисея (Втор 33. 20) подчеркивается и восхваляется воинственный характер колена Г. О воинах из колена Г. говорится, что они имеют «лица львиные… и… быстры, как серны на горах» (1 Пар 12. 8). Колено Г. состояло из 7 больших семей, названных в честь 7 сыновей Г. (Числ 26. 15-17). Наиболее полное описание территории колена Г. основано на кн. Иисуса Навина (13. 24-28; 20.8; 21. 38-39). Во время завоевания земли обетованной колено Г. (вместе с Рувимовым и половиной Манасиева) получило в удел плодородные земли на пастбищах восточнее р. Иордан, заселив область Галаада (Числ 32; Втор 3. 12-20; Нав 1.12-18; 22. 1 сл.). На юге земли колена Г. граничили с территорией, принадлежавшей колену Рувима, на севере - Манасии. В одном из древних текстов ВЗ, в Песне Деворы, на месте колена Г. рядом с коленом Рувима упомянут Галаад (Суд 5. 16-17). Вероятно, в древнейший период колено Г. еще не рассматривалось отдельно от колена Рувима. Среди списка городов для левитов (Нав 21) колену Г. приписывается нек-рое количество сев. городов, а также Есевон - прежний центр колена Рувима, что указывает на распространение колена Г. дальше на север, ближе к Иорданской долине. Есевон оставался во владении колена Г., вероятно, до VIII в. до Р. Х. (Иер 49. 1-3). Со временем границы территории, где проживали люди из рода, менялись, они продвигались к северо-западу от Васана (1 Пар 5.11, 3 Цар 22. 3). |
| 8:27. Все иудеи считали, что Бог испытывает сердца людей (3 Цар. 8:39; 1 Пар. 28:9), -представление, неоднократно повторяющееся в Новом Завете, а в некоторых позднейших раввинских текстах встречающеесядаже как Божественный титул («Испытующий сердца»). 8:28—30 Предвечный Божий замысел 8:28. Философы-стоики полагали, что все в мире устроено наилучшим образом — с точки зрения Бога, — хотя никакие других существа (включая богов более низкого ранга) не будут жить вечно. В иудаизме считалось что Бог — Верховный владыка, Который направляет историю к кульминационному моменту, когда Он оправдает Свой народ и вознаградит его за прежние страдания (см. коммент. к 8:18). Для Павла конечный итог, благо этих испытаний состоит в том, что они направлены на воссоздание в верующих образа Христова (8:29). 8:29. Некоторые греческие мыслители говорили об уподоблении божеству, но «образ» (или «подобие», как bNIV) — мысль, наиболее ярко выраженная в еврейских источниках. В иудаизме образ Бога наиболее полно представляла предвечная премудрость (см. коммент. к Кол. 1:15), но еврейские тексты часто говорят об Адаме и всем человечестве как о созданных по образу Божьему (см.: Быт. 1:26,27; ср.: Быт. 5:3). Дети Божьи будут уподоблены первенцу нового творения, новому Адаму (Рим. 5:12—21). 8:30. О предопределении см. в гл. 9. Принцип предопределения («Он предузнал» в 8:29) не отрицает свободного выбора; большинство иудеев принимали как суверенную волю Бога, так и ответственность человека за свой выбор. (Мысль о том, что каждый должен выбрать между этими двумя волями, возникает в эпоху после Нового Завета и основана на греческой логике.) 8:31—39 Всепобеждающая любовь Божья 8:31. В Ветхом Завете часто говорится о том, что Бог «со» Своим народом или «за» Свой народ (Пс. 55:11; 117:6; Ис. 33:21; Иез. 34:30; 36:9); все, кто бросает вызов Его народу, выступают против Него (см.: Ис. 50:8; ср.: 54:17). 8:32. О наследовании всего сущего в грядущем мире см. в коммент. к 4:13; ср. коммент. к 5:17. |
| Таков аполог в книге Судей (9, 8–15) – о деревьях, избиравших себе царя, или аполог у пророка Иезекииля – о двух орлах (17,1–10), также аполог Иоаса, царя Израильского ( 4Цар. 14, 8–10–2 ; Пар. 25, 18–19) о терне и кедре. Есть ещё в Писании некоторые чрезвычайные виды Божественного Откровения. Так, нередко пророки патриархи и другие избранные мужи, иногда в бодрственном состоянии, иногда же в сновидениях, удостаивались созерцать некоторые события, образы и явления с таинственным смыслом, указывающим на будущее событие. Эти таинственные образы и явления называются видениями. Таковы, например, видение Аврааму при вступлении в завет с ним Бога ( Быт. 15, 12, 17 ), видение Иаковом таинственной лестницы ( Быт. 28, 10–17 ), видение пророком Иезекиилем (27) поля с человеческими костями и др. Таинственный смысл Писания называется символом, когда мысли Писания раскрываются чрез особенные внешние действия, которые, по повелению Божию, совершились Его избранниками. Так пророк Исаия, по повелению Господа, три года ходил нагим и босым в предзнаменование грядущих бедствий египтянам и эфиоплянам, когда Ассирийский царь отведет их в плен нагими и босыми ( Ис. 20 ). Пророк Иеремия в присутствии старейшин разбил новый глиняный сосуд в ознаменование разрушения, предстоящего Иерусалиму ( Иер. 19 ). 12. Способы изъяснения Священного Писания, заимствуемые 1) Во-первых, таковыми следует считать толкования самими священными писателями разных мест Писания: таких толкований на Ветхий Завет в особенности много в книгах Нового Завета. Например, на вопрос – почему ветхозаветный закон дозволял разводы по разным случаям? Спаситель отвечал фарисеям: «Моисей по жестокосердию вашему позволял вам разводиться с женами вашими, с начала же не было так» ( Мф. 19, 8 ). Здесь – прямое толкование духа Моисеева законодательства, данного применительно к нравственному состоянию ветхозаветного человека. Объяснения же древних пророчеств и ветхозаветных прообразований в книгах Нового Завета весьма многочисленны. Для примера можно указать Мф. 1, 22–23 ; Ис. 7, 14 ; Мф. 2, 17–18 ; Иер. 31, 15 ; Ион. 19, 33–35 ; Исх. 12, 10 ; Деян. 2, 25–36 ; Пс. 15, 8–10. 2 ) Другой не менее важный способ есть снесение параллельных или сходственных мест Писания. |
|
|
