Что есть сущего, чего не знает человек?    Даже некие образы сущности Божественной Господь благоволил нам («отчасти и... гадательно» (1 Кор. 13:12)) открыть, а в Воплотившемся Христе — и явить воочию нашею!    Лишь не-сущего — зла, греха — он может не узнать. Того, что не имеет собственной сущности. Того, что совершенно невидимо, что прячется за сущностями других, чтобы обольстить, связать своими сетями и лишить, в конце концов, сущности — святости! — и самого плененного человека, так, как были пленены не-сущим, скрывшимся под личиной живого существа — змея, — праотцы Адам и Ева (См.: Быт. 3:1—19).    Какое же средство применить, чтобы открыть это не-сущее?     «Вера, — говорит апостол, — есть... обличение вещей невидимых» (Евр. 11:1).    Верою познаем мы даже невидимого и не доступного зрению (Ин. 1:18); также: 1 Ин. 4:12; 1 Тим. 6:16. И хотя пророки — например, Исаия или Амос — иногда говорили: «Видел я Господа» (Ам. 9:1), это было не непосредственное видение, а откровение, некий образ, который посылал Господь, — ведь непосредственное и очень ограниченное видение Себя Господь, по великой милости Своей, даровал лишь Моисею (см.: Исх. 33:18—34, 8), и «не было, — сказано, — более у Израиля пророка такого, как Моисей, которого Господь знал лицем к лицу» (Втор. 34:10). и познанию Бога — в ту меру, в которой Он благоволил дать нам такое знание.    Истинная вера поможет нам обличить, вывести на свет то невидимое не-сущее, не имеющее в себе существа и жизни, что всеми силами своими стремится не дать нам стать истинными чадами Божиими, — ведь «наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф. 6:12).    Помни, душа моя, что неоднократно говорил Господь наш Иисус Христос: «Вера твоя спасе тя» (Мф. 9:22; Мк. 5:34, 10:52; Лк. 7:50, 8:48, 17:19, 18:42).    Такая вера, которой «не нашел Господь в ветхом Израиле» (Лк. 7:9), о коем сказал Он: «Отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его» (Мф. 21:43).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/4...

  Кто любит Господа, тот всегда Его помнит, а память Божия рождает молитву… Любящая Господа душа не может не молиться, ибо она влечется к Нему благодатью, которую познала в молитве. Для молитвы даны нам храмы; в храмах службы совершаются по книгам; но и храма с собой не возьмешь, и книги не всегда имеешь, а внутренняя молитва всегда и везде с тобою. В храмах совершаются божественные службы, и Дух Божий живет, но душа — лучший храм Божий, и кто молится в душе, для того весь мир стал храмом… Кто любит Бога, тот может помышлять о Нем день и ночь, потому что любить Бога никакие дела не мешают… Душа, теряя смирение, теряет вместе с ним благодать и любовь к Богу, и тогда угасает пламенная молитва; но когда душа успокоится от страстей и стяжет смирение, тогда Господь дает ей Свою благодать, и молится тогда она за врагов… и за весь мир молится с горячими слезами. Глава X. Обожение Видение Бога Православное учение о видении Бога, сформулированное догматически святителем Григорием Паламой и его сторонниками на нескольких Поместных Соборах в период с 1340 по 1360 гг., основывается на многочисленных свидетельствах Священного Писания и творениях Святых Отцов. В систематическом виде оно изложено Владимиром Лосским в книге «Боговидение» [ 347 ]. Лосский отмечает, что уже в Библии содержится два ряда текстов, как бы противоречащих друг другу: один отрицает возможность боговидения, другой, напротив, утверждает, что в этом видении и заключается высшее предназначение человека. К первому ряду, в частности, относятся слова Бога Моисею: «Лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых» (Исх. 33:16; ср. Суд. 6:22, Ис. 6:5, Ин. 1:18). Ко второму ряду относятся ветхозаветные и новозаветные повествования о встречах Бога с людьми, в частности слова Иакова «я видел Бога лицом к лицу, и сохранилась душа моя» (Быт. 32:30), рассказ о Моисее, который видел Бога «лицом к лицу» и беседовал с Ним, «как друг с другом» (Исх. 33:11), а слова Иова, который твердо верит в возможность боговидения: «Я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам, мои глаза, не глаза другого — увидят Его» (Иов. 19:27), и его слова в конце книги: «Я слышал о Тебе слухом уха, теперь же глаза мои видят Тебя» (Иов. 42:5). Сюда относятся также слова Христа «блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8). Апостолы Иоанн и Павел пишут о конечных плодах усыновления Богу, когда мы «увидим Его, как Он есть» (1 Ин. 3:2) и не через тусклое стекло, а «лицом к лицу» (1 Кор. 13:12) [ 348 ].

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=679...

В Библии мы повсюду находим слова, свидетельствующие о той роли, которую играет сердце в деле познания. Мы встречаем эти слова как в Ветхом завете: «Помышления сердца их были зло» [Быт. 6:5] «Не дал вам Господь сердца, чтобы разуметь» [Втор. 29:4] «Вы знаете всем сердцем вашим» [Нав. 23:14] «Даруй же рабу Твоему сердце разумное» [III Цар. 3:9] «Размыслите в сердцах ваших» [Пс. 4:5] «Изрекут... размышления сердца моего - знание» [Пс. 48:4] «Бродят помыслы в сердце» [Пс. 72:7] «Мудрость почиет в сердце разумного» [Притч. 14:33] «Мудрость войдёт в сердце твоё» [Притч. 2:10] «Безумие в сердце их» [Еккл. 9:3] «Сердце легкомысленных будет уметь рассуждать» [Ис. 32:4] «Не уразумели этого сердцем» [Ис. 42:25] «Чтобы ты узнал помышления сердца твоего» [Дан. 2:30] так и в Новом: «Для чего вы мыслите худое в сердцах ваших?» [Мф. 9:4] «Помышляли в сердцах своих» [Мк. 2:6] «Да откроются помышления многих сердец» [Лк. 2:35] «Видя помышления сердца их» [Лк. 9:47] «Для чего такие мысли входят в сердца ваши?» [Лк. 24:38] «Слово Божие... судит помышления и намерения сердечные» [Евр. 4:12] Наличие двух проводников познавательной силы свидетельствует о нарушении целостности духа. «Мы должны, - продолжает Зеньковский, признать факт раздвоения познавательной силы в человеке: рядом с разумом и его идеями стоит сердце с его озарениями - в этих озарениях нам может открыться глубочайшая истина» Может ли разум претендовать на «знание истины»? Или он имеет отношение только к им самим же созданным искусственным конструкциям? Впрочем, и здесь, как мы выяснили в первых главах нашей работы, разум не способен разрешить тех проблем и противоречий, которые перед ним встают. Откуда идёт этот предрассудок, что только знание, получаемое разумом, несёт человеку истину? Откуда это стремление превратить «веру» в «знание», истину откровенную в истину самоочевидную? Откуда, наконец, это вечное стремление всё доказать? Почему доказанная истина много ценней недоказанной? Здесь мы видим непримиримость между истиной Откровения и человеческими истинами. В Библии сказано: «погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну». Св. Писание не считается с законами, оно свободно от законов.

http://ruskline.ru/analitika/2015/04/23/...

В предсказаниях древних пророков, Мессия, имеющий прийти в мир, часто представлялся в образе Царя (2 царств, VII, 12–19; 2-й Псл. 6, 8 ст.; Исаии II, 2–4; IX, 6–7; XI, 1–10; Иезек. XXXIV, 23–24; Дah. II, 44 ). И Ангел, предвозвестивший Пресвятой Деве рождение от Нее Спасителя, сказал о Нем, что Он воцарится в дому Иаковли во веки, и царствию Ею не будет конца ( Лук. 1, 3, 5 ). Большая часть иудеев на самом деле и думали увидеть в ожидаемом Мессии земного царя, который прийдет возстановить Давидово царство, и покорить ему других народов. Но Иисус Христос всею своею жизнию опровергал это их чаяние, и показывал, что его царского достоинства нельзя понимать в земном смысле. «Царство Мое не от мира сего» сказал Иисус Христос на вопрос Пилата: «Царь ли Ты?» ( Uoah. XVIII, 33, 36 ст.) Некоторые из латинских богословов пытались перетолковать и эти ясные слова, обличающие мирские притязания пап, объясняя их таким образом, что Иисус Христос этими словами не отрицал в себе достоинства царя земного, но выражал только ту мысль, что свои царские права он подучил не от мира сего, не от людей – по праву преемства или завещания, а непосредственно от Самого Бога – Отца Своего 42 .Но дерзкая произвольность такого объяснения ясно обличается следующими же словами Иисуса Христа Пилату: «если бы Царство Мое было от мира сею; то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан иудеем; но Царство Мое не отсюда.» (Тот же 36-й ст.) Этими словами Иисус Христос отвергал не только мирское происхождение, но и мирской характер – мирскую силу своего царства. Я вся жизнь Иисуса Хряста показывает, что Он не считал Себя и не намеревался быт царем на земле. Он родился не на троне, а в яслях; Он во время жизни Своей не имел, где главу приклонить; Он умер позорною смертию; не потому конечно, что не успел или не мог занять престол Давида отца своего; Он мог бы покорить себе все царства мира; Он мог бы призвать себе на помощь и защиту легионы ангелов (Матф. XXVI, 53.) Но Он на то родился, и на то пришел в мир, чтобы властвовать над сердцами людей, не могуществом внешней силы, а только могуществом истины.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Ivan...

Есевон ; этот город первоначально принадлежал Моавитянам; у них он был отнят Сигоном; у Сигона его взяли Израильтяне ( Чис.21:25–26 ). Он принадлежал то колену Гадову ( Нав.21:39 ; 1Пар.6:81 ), то колену Рувимову ( Чис.32:37 ; Нав.13:17 ). Он был дан левитам, потомкам Мерариным. Есевон славился прекрасными источниками: в Песн. пес. Супруг сравнивает глаза своей супруги с красотою прудов Есевонских: «Глаза твои озерки Есевонские» ( Песн.7:5 ). Минниф ; пророк Иезекииль говорит, что Иудея за товары Тира платила пшеницею миннифскою ( Иез.27:34 ). Оронаим. «От Сигора до Оронаима» ( Иер.48:34 ). Эти два города находились на границах Моава, – Оронаим – на восточном берегу Мертвого моря, Сигор – на южном. Медева. Иоав, военачальник Давидов, одержал победу над Сирийцами ( 1Пар.19:7 и след.). Жители этого города убили Гаддиса, брата Иуды Маккавея, когда он шел к Наватеям (потомки Наваиофа, сына Измаилова, Быт.25:13 ). «После сих происшествий сказали Ионафану и Симону, брату его, что сыны Иамври торжественно совершают знатный брак и провожают из Надавафа с великою пышностью невесту... Тогда вспомнили они об Иоанне (Гаддисе), брате своем, и вышли и скрылись под кровом горы. Подняв глаза свои, они увидели: вот восклицания и большое приданое; навстречу вышел жених и друзья его и братья его с тимпами и музыкою и со многими оружиями. Тогда бывшие с Ионафаном поднялись на них из засады, и побили их, и много пало пораженных, а остальные убежали на гору; и взяли они всю добычу их... Так отмстили они за кровь брата своего» ( 1Мак.9:35–42 ). (п). Близ Медевы находился город Нофа ( Чис.21:30 ). Аве-Ситтим , в равнинах Моавитских, против Иерихона ( Чис.33:49 ). – Близ этого города находился город Беф-Иешимоф. Ваал-Меон ( Чис.33:38 ), город, разрушенный Израильтянами, но после восстановленный коленом Рувимовым. Во время пророков он принадлежал Моавитянам и составлял вместе с Беф-Иеишимофом и Кириафаимом «красу земли» ( Иез.25:9 ). Иааца ; этот город был отнят Израильтянами у Сигона ( Чис.21:23 ; Суд.11:20–21 ); доставшись колену Рувимову, он был отдан левитам ( 1Пар.6:78 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/biblejs...

Изъясняя, как наведен был на них Божественный гнев, и ясно указывая на образ погибели, оно говорит: «одожди Господь от Господа на Содом огнь и жупел» ( Быт.19:24 ), – каковая участь была вполне подобающею обвыкшим совершать оные (содомские) грехи ( Пс.10:6 ). Какой же Господь от какого Господа послал огонь и сожег города содомлян? Очевидно, что Отец, все совершая чрез Сына, так как Он (Сын) есть сила Его (Отца) и мышца, заставлял Его дождить огонь на содомлян. Когда таким образом Господь от Господа посылает огонь на них, то как же не другим – насколько это относится к особому (ипостасному) существованию – должен быть Отец рядом с Сыном и также Сын – рядом с Отцем? Ведь единое из единого здесь обозначается. Иное. Движимый пророческим духом и чрез него предведая будущее, блаженный Псалмопевец помышлял, что род человеческий не иначе может быть спасен, как чрез одно только явление Сына Божия, имеющего силу все легко преобразовывать по Своему желанию. Посему и молил, чтобы послан был к нам Сын, как один только могущий спасти бывших под властью и жестокостью дьявольской, – и говорил как бы к Богу и Отцу: «посли свет Твой и истину Твою» ( Пс.42:3 ). А какой это свет и какая истина, о сем выслушай Самого Сына, говорящего: «Аз есмь свет», и: «Аз есмь истина» ( Ин.8:12, 14:6 ). Если же посылаются к нам свет и истина Отца, то есть Сын, то каким образом Он не есть другой рядом с Ним, по особому (ипостасному) существованию, – хотя и одно есть с Ним по тождеству сущности? И если некоторые думают, что это не так, но один и тот же есть Отец и Сын, то почему Духоносец не употреблял другого образа молитвы, восклицая: «прииди к нам, свет и истина?» поскольку же говорит: «посли», то, очевидно, знал, что другой некто есть Посылающий и другой – Посылаемый. А образ послания должно мыслить так, как это приличествует Богу. Иное. Божественные Писания говорят, что чрез Сына сотворено все, видимое и невидимое, что на небесах и что на земле (ср. Кол.1и Ин.1:3 ), – и, веруя так в правоте мыслей, мы, поклонники истины, вступаем во внутрь догматов благочестия.

http://azbyka.ru/otechnik/Kirill_Aleksan...

Мф.8:10–12 . Услышав сие, Иисус удивился и сказал идущим за Ним: истинно говорю вам, и в Израиле не нашел Я такой веры. Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном; а сыны царства извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов. «И в Израиле не нашел Я такой веры»: Израиль – имя, данное патриарху Иакову богоборцу ( Быт.32:28–29 ). От него иудеи или евреи назывались Израильтянами, или просто Израилем, и носили это имя до времен разделения царства иудейского на два, после Соломона; с тех пор Израильтянами стали называться по преимуществу отделившихся колен, вероятно, потому, что они составляли большую часть еврейского народа. После плена вавилонского это название опять усвояемо было всем евреям без различия (ср. Мф.10:6 ; Деян.7:42 ; Евр.8:8 ). Смысл изречения: Я не нашел примера такой веры даже между иудеями, «которые имели свидетельства писаний о Мне» (Евф. Зиг.).– «Многие придут с востока и запада»: Господь воспользовался этим случаем, чтобы провозгласить всеобщность новоустрояемого царства Своего, вопреки предрассудкам иудеев, полагавших, что царство Мессии откроется собственно только для них и тех из язычников, которые примут их религию, тогда как все остальные будут осуждены и порабощены им, евреям. Господь говорит, что многие из язычников будут приняты в царство Мессии. – «С востока и запада»: из отдаленных стран всего света, так как восток и запад, по библейскому словоупотреблению, означают целый свет с отдаленными его странами ( Ис.45:6 ; Мал.1:11 ). – «И возлягут с Авраамом» и пр.: Царство Небесное представляется под образом пира, на котором древние восточные народы не сидели, а возлежали; представляется, что на таком пиру язычники будут возлежать вместе с патриархами еврейского народа. У иудеев, современников Господа, было такое чувственное представление о царстве Мессии. Иисус Христос, без сомнения, не разделял этого представления со своими современниками в его чувственном виде и смысле, но пользовался им, как образом или символом для изображения высокой духовной идеи об этом царстве (ср.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Нет у него ни начальника, ни приставника, ни повелителя; но он заготовляет летом хлеб свой, собирает во время жатвы пищу свою. Или пойди к пчеле, как она трудолюбива... ее труды употребляют во здравие и цари, и простолюдины» ( Притч. 6:6–10 . Ср. Притч. 10:5; 19:15 . Ср. Быт. 31:42 ; Пс. 77:2 ; Еккл. 5:18, 10:18 ; Иер.31:16  и др.). Сам Господь Иисус Христос учит о громадном нравственном значении труда: «Трудящийся, – говорит Он, – достоин пропитания» ( Мф. 10:10 ), «достоин награды за труды свои» ( Лк. 10:7 ); к таким именно трудящимся в буквальном смысле может относиться Его утешительное призвание: «прийдите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» ( Мф. 11:28 ). О том же великом достоинстве труда наглядным образом учит Спаситель и в притче Своей о талантах ( Мф. 25:14–30 ). По учению ап. Павла, труд обязателен для каждого человека не только как естественное, но и как нравственное требование. »Умоляем вас, братия, – убеждает он верующих, – делать свое дело и работать своими собственными руками, как мы заповедывали вам« ( 1Фес. 4:10–11 ). »Кто крал, – говорит тот же апостол, – впредь не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное« ( Ефес. 4:28 ). Здесь апостол выставляет труд как обязанность всякого христианина, и заповедь о труде он выводит из запрещения воровства. Не работать – значит то же, что воровать. Ведь кто сам деятельно не участвует в производстве земных благ, тот живет так или иначе на счет своих трудящихся ближних. Еще определеннее обязанность труда выступает во 2 посл. к фессалоникийцам ( 2Фес. 3:12 ), где апостол прямо во имя Господа Иисуса Христа постановляет заповедь «работать в безмолвии». Следовательно, к доказательствам христианской жизни относится и то, чтобы христианин трудился. Вот почему апостол велел исключить из христианской Церкви тех празднолюбцев, которые беспорядочно бродили повсюду ( 2Фес. 3:6 ). Он обещает каждому верующему соответственную «награду по труду его» ( 1Кор. 3:8 ), убеждает «уважать труждающихся» (1 Фесс.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Stelle...

Объяснение. Святой Иоанн объят был великой радостью, внимая вести о брачной вечере Агнца: ст.2:9. В этом духовном восторге он очевидно принял Ангела, говорившего с ним, за Самого Господа, за Самого Победителя тёмной силы, почему и устремился воздать ему поклонение. Ангел должен был отказаться от поклонения, воздаваемого с таким расположением. Божеское поклонение можно и должно воздавать Одному Богу. Однако это нисколько не противоречит тому, что можно и должно почитать преклонением главы и всего тела не только небесных духов, но и святых: Мф.18:10 ; Рим.14:18 ; 1Пар.21:16 ; Тов.12:12 . Откр.22:9 . «Но он сказал мне: смотри, не делай сего; ибо я – сослужитель тебе и братьям твоим пророкам и соблюдающим слова книги сей: Богу поклонись». Объяснение. Как в присутствии царя земного нельзя кланяться вперёд слуге царскому, так и здесь, в присутствии Сидящего на престоле ( Откр.21:5 ), Ангел не мог принять от Иоанна поклонения и потому сказал: Богу поклонись. Но почитание святых Ангелов, как слуг Божиих, имеет для себя основание в Священном Писании: Нав.5:14 ; Суд.13:20 ; 1Пар.21:16 ; Рим.14:18 . Втор.4:19 . См. объясн. Деян.7:42 . Втор.17:3 и 4Цар.23:5 . «И пойдёт и станет служить иным богам и поклонится им, или солнцу, или луне, или всему воинству небесному, чего я не повелел». Объяснение. Святые Ангелы называются не «воинством небесным», а «воинством Господним»: Нав.5:14–15 ; следовательно, здесь осуждается поклонение «воинству небесному» – светилам небесным (сабеизм). За чествование же святых Ангелов благочестивые люди получили благословение Божие: Нав.5:14 ср. 6:19; Суд.13:20 ср. 13:23–24. Иер.19:13 и Соф.1:5 . «И домы Иерусалима и домы царей Иудейских будут, как место Тофет, нечистыми, потому что на кровлях всех домов кадят всему воинству небесному и совершают возлияния богам чужим». Объяснение. Здесь опять-таки под «воинством небесным» разумеются светила небесные и осуждается поклонение этим светилам: Деян.7:43 . Между тем как Ангелы Господни называются не «воинством небесным», а «воинством Господним»: Нав.5:14 , и потому к чествованию святых Ангелов эти слова пророка можно относить только вследствие заблуждения, проистекающего от смешения понятий «о воинствах» небесных и Господних. За чествование святых Ангелов благочестивые люди, как выше доказывалось, получили благословение Божие: Нав.6:19 ; Суд.13:20 . Много и других мест Священного Писания, свидетельствуют в пользу почитания и призывания в молитвах святых Ангелов, как, напр.: Нав.5:15 ; Быт.19:1 ; Тов.12:12 и друг.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Разделы портала «Азбука веры» Всемогущество — существенное свойство Божье, проявляющееся в том, что Бог может совершать всё, что хочет, когда и как хочет, причём, без малейшего затруднения никто и ничто не в силах препятствовать Его действиям. Всемогущество Божие обнаруживается, в частности, в творении мира и в промышлении о нем. При этом нужно иметь в виду, что между волеизъявлением Божьим и связанным с ним Божественным действием нет хронологически измеряемого промежутка: «Он сказал, – и сделалось; Он повелел, – и явилось» ( Пс.32:9 ). Всемогущество Божие проявляется как на небе, таки на земле. Он – не только Творец мира, но и Его Царь, Вседержитель. Он по Своему усмотрению располагает Своим творением ( Иер.27:5 ), созданным Его словом и «духом уст Его» ( Пс.32:6,9 ). Он властвует над силами, проявляющимися в мире природы и в социальном пространстве ( Пс.64:8 ). Он заставляет горы «прыгать» или «дымиться» ( Пс.113:4; 143:5 ), превращает пустыни в источники вод ( Пс.106:35 ), реки в пустыню, источники вод в сушу ( Пс.106:33 ). От Его взора трепещут горы и основания земли ( Сир.16:19 ). Священное Писание многократно свидетельствует о всемогуществе Бога: «Я Бог Всемогущий; ходи предо Мною и будь непорочен» ( Быт.17:1 ). «Бог творит все, что хочет» ( Пс.134:6 ). «Он делает, чего хочет душа Его» ( Иов.23:13 ). «Вот, Я Господь, Бог всякой плоти; есть ли что невозможное для Меня?» ( Иер.32:27 ). В Евангелии от Луки говорится, что у Бога не останется бессильным никакое слово ( Лк.1:37 ). Если Бог всемогущ, то почему иногда утверждается, что Он что-то не может? Учение о всемогуществе Божьем выражено в Священном Писании со всей определенностью ( Иов.42:2 ). Вместе с тем Книги Писания содержат выражения, как будто бы противоречащие этому учению. Так, например, о Боге утверждается, что Он не может проявлять Себя как несправедливый ( Иов.34:10 ), не может отречься Себя ( 2Тим.2:13 ) и т. п. Против учения о Божественном всемогуществе выдвигались такие, порожденные отрицательной критикой вопросы, ответы на которые должны подтвердить его ложность или, по крайней, заставить верующих усомниться в его истинности. К числу таких вопросов принадлежат: может ли Бог умереть?, может ли Он создать такой камень, который не сможет поднять?, может ли, наконец, совершить невозможное (сделать то, что не может)?

http://azbyka.ru/vsemogushhestvo

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010