| А их признаки (силы) приписаны этому и тому, Все одновременно полно света и ночи незримой, В равной мере обоих, ведь нет ничего, в чем того и другого бы не было. Интересно, что здесь противопоставляется не свет и тьма или ночь и день, а свет и ночь, что вызывает ассоциации с библейским стихом о сотворении ( Быт.1:5 ), что заставляет вспомнить о версиях о влиянии Библии на греческую философию и наоборот. Платон в Государстве сравнивает действие Блага с действием солнца. В эпоху патристики термин δυναμις будет играть важную роль в спорах о единосущии трех лиц Троицы. Многие авторы будут описывать единство Отца, Сына и Святого Духа через единство их «силы». 2) Наиболее характерным для Ин. является термин «знамение», σημειον. Среди словарных значений этого слова отличительный признак, след, верный признак, примета, доказательство сигнал, знамя, межевой знак, математическая точка, момент. Однокоренной глагол σημαινω. От этого греческого корня происходит наименование науки о знаке семиотики. Это слово чрезвычайно распространено в Септуагинте как для обозначения Божиих знамений, так и в других значениях. Интересно, что в Исх.7:9 в греческом переводе Бог говорит о том, что фараон попросит показать «знамение или чудо», в то время как в еврейском тексте только один термин. Здесь можно увидеть влияние других мест Пятикнижия, Втор.4:34, 13:2-3 , где и в евр. тексте оба термина. Если сопоставить акценты, выражаемые различными терминами, получается, что у Мф. основной акцент стоит на проявлении внутренней сущности вовне в силах, а у Ин. на знаках, свидетельствах для окружающих, то есть описание идет не от Исуса, а от зрителя. Это можно связать с такой литературной особенностью Ин. как присутствие фигуры «любимого ученика», глазами которого читатель видит события жизни Исуса, в то время как у Мф. подобного посредника нет. Слово δυναμις в Ин. отсутствует. У Мф. же слово σημειον обычно употребляется в негативном контексте, когда речь идет о том, что фарисеи и другие неверующие в Исуса требуют знамения (а также о знаке, который подает воинам Иуда; напр., 12:38, 39, 16:1, 26:48). Аналогично во многих случаях у Мк. и Лк. (напр., Мк.13:22 , Лк.11:16 ). |
| Иисус Христос не отвергал людей, не принадлежащих к иудейскому народу. Так, Он исцелил дочь женщины-хананеянки ( Мф. 15:22–28 ), беседовал у колодезя Иаковлева с самарянкой ( Ин. 4:7–26 ), а в притче о милосердном самарянине ( Лк. 10:30–37 ) заповедал нам необходимость одинакового братского отношения ко всем без исключения людям как к нашим ближним, друзьям и братьям, единокровным с нами ( Деян. 17:26 ) носителям образа и подобия Божия ( Быт. 1:26 ). «Сынам громовым», желавшим низвести огонь с неба на самарян, не принявших Христа в свое селение ( Лк. 9:52–56 ), Христос сказал: Не знаете, какого вы духа; ибо Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать. В синагоге Назаретской, осуждая религиозно-национальную гордыню иудеев, Христос говорил: Много вдов было в Израиле во дни Илии, когда... сделался большой голод по всей земле, и ни к одной из них не был послан Илия, а только к вдове в Сарепту Сидонскую; много также было прокаженных в Израиле при пророке Елисее, и ни один из них не очистился, кроме Неемана Сириянина ( Лк. 4:25–27 ). Дары милосердия Божия стяжаются верою, а не принадлежностью к какой-то избранной категории людей; Царство Божие открыто для всех разрядов людей. И придут, – говорит Господь, – от запада, и севера и юга, и возлягут в Царствии Божием ( Лк. 13:29 ). В каноне Пасхи об этом говорится так: «Возведи окрест очи твои, Сионе, и виждь: се бо приидоша к Тебе от запада, и севера, и моря, и востока, чада твоя, в тебе благословящия Христа во веки». По примеру своего Господа и Учителя и апостолы Христовы не гнушались людей неиудейского происхождения. Апостол Петр проповедью веры римскому сотнику Корнилию ( Деян. 10 ) и апостол Филипп, крестивший эфиопского евнуха ( Деян. 8:26–39 ), положили начало вхождению в Церковь других народов, а апостол Павел, продолжая это благовестие Христа всем народам, сделался по повелению Господа «апостолом народов» ( Деян. 22:21 ). На Апостольском Соборе в Иерусалиме апостол Петр говорил, что Бог не положил никакого различия ( Деян. 15:9 ) между иудеями и прочими народами, а апостол Иаков напомнил ( Деян. 15:13–17 ) участникам Собора слова пророка Амоса: Восстановлю скинию Давидову... чтобы они овладели... всеми народами, между которыми возвестится имя Мое, говорит Господь, творящий все сие ( Амос. 9:11–12 ). |
| — О каких событиях Священной истории напоминают нам первые три дня Страстной седмицы? — Великий Понедельник — это воспоминание о проклятии смоковницы (см.: Мф. 21, 19–20; Мк. 11, 12–14) и о ветхозаветном патриархе Иосифе, судьба которого — прообраз последних дней земной жизни Сына Божиего (см.: Быт. 37–50). Во Вторник мы слушаем евангельское чтение и песнопения о десяти девах (см.: Мф. 25, 1–13). Темы Понедельника и Вторника вводят нас в атмосферу тех дней, когда Господь вошел уже в Иерусалим и учил, проповедовал в Иерусалиме. Наконец, Великая Среда — это две противопоставленные темы, два человека, поступки которых полярны: грешница, омывшая и помазавшая ноги Христа (см.: Мф. 26, 6–13, Лк. 7, 37–50) и предатель Иуда. — Значит, в эти дни мы призваны задуматься о том, что нельзя нам не приносить доброго плода; что нужно всегда быть готовыми встретить Жениха и иметь для этого довольно масла в своих духовных светильниках. Наконец, мы должны задуматься о любви ко Господу, о любви, за которую прощаются грехи. И вот, с этим багажом мы вступаем в Великий, или, как говорят в народе, Чистый Четверг… — Четверг — это день Вечери Господней, день установления Евхаристии. С первых веков христианства этот день празднуется особо. Наше стремление причаститься Святых Таин в этот день — это стремление причаститься вместе с апостолами. Однако тема Тайной Вечери — хотя и господствующая, но не единственная тема богослужения Великого Четвертка (Четверга). Три другие темы, отраженные в его песнопениях (тропарях, хвалитных стихирах, стихирах на стиховне) и евангельском чтении — это умовение Господом ног учеников (см.: Ин. 13, 3–10), Гефсиманское борение Христа (Мф. 26, 36–46; Лк. 22, 39–46; Мк. 14, 32–41) и, наконец, предательство Иуды. Уже не помысл, о котором мы вспоминали в Среду, а действия, завершившиеся лицемерным лобзанием (см.: Лк. 22, 48). Кондак этого дня — «Хлеб прием в руце предатель, сокровенно тыя простирает и приемлет цену Создавшаго Своима рукама человека и неисправен пребысть Иуда раб и льстец». Чин умовения ног совершается в этот день, как правило, епархиальным архиереем, и в нем участвует двенадцать священников епархии. А в Литургии Великого Четверга, которая служится по чину Василия Великого, тема Евхаристии, безусловно, занимает главное место. Песнопение «Вечери Твоея тайная днесь, Сыне Божий, причастника мя приими, не бо врагом Твоим тайну повем, ни лобзания Ти дам, яко Иуда…» поется многократно: вместо Херувимской песни , во время причащения духовенства, причащения мирян и затем — вместо «Да исполнятся уста наша хваления Твоего, Господи». |
| Словом «душа» в Библии обозначаются физическая жизнь. В книге Бытие душою живою названы животные в виде живых существ. «Да произведет вода пресмыкающихся, душу живую» ( Быт.1:20 ). «Да произведет земля душу живую по роду её, скотов и гадов и зверей земных по роду их» ( Быт.1:24 ). Ирод искал души Спасителя – Младенца, то есть Его жизнь. «Умерли искавшие души Младенца» ( Матф.2:20 ). О душе, как о жизни человека, говорится тогда, когда указывается, что душу можно погубить. «Душу спасти, или погубить» ( Мар.3:4 ). 2. В высшем смысловом значении слова «душа» применяется для обозначения бессмертной составляющей человека, его вечной сущности, которую невозможно уничтожить. «Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить» ( Матф.10:28 ). 3. В Библии присутствуют соединения 1-го и 2-го смыслового значения в слове «душа» когда говорится о сбережении и потере души. «Сберегший душу свою потеряет её; а потерявший душу свою ради Меня сбережет её» ( Матф.10:39 ). «Любящий душу свою погубит её; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит её в жизнь вечную» ( Иоан.12:25 ). 4. В Библии слово «душа» также употребляется для обозначения объединяющих желаний, чувств, порывов. «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа» ( Деян.4:32 ). 5. В Библии слово «душа» также используется для обозначения человека, как личности. «И стал человек душею живою» ( Быт.2:7 ). «Душ около трех тысяч» ( Деян.2:41 ). Из вышесказанного можно сделать вывод, что человек, прежде всего, душа живая, находящаяся во временной телесной оболочке. Согласно христианским представлениям, чем ближе человек к Богу и чем благочестивей его образ жизни, тем миловидней его внешность. Но наряду с земным физическим телом, каждый человек получит духовное тело после всеобщего воскресения. То, каким будет это духовное тело, зависит от поступков, совершаемых человеком во время земной жизни. Если человек делал злые поступки, он получит безобразное тело, в котором отразятся в виде уродств все его грехи. Если человек делал добрые дела, он получит чистое прекрасное духовное тело, подобное Ангельскому. |
| 5) Понеже двояко человек себе может вещи представлять, представлениям сим следует воля, следовательно может ту же вещь хотеть и не хотеть: предклонение сие и отвращение от той же вещи зовётся брань плоти и духа (Рим. гл. 7, ст. 23), которая находится во всех. 6) Хотя человек из двух только частей естественных состоит, однако можешь ты теперь уразуметь, что значат оная речения, плотской человек, душевной и духовной, или дух, душа и тело (I Сол. гл. 5, ст. 23). Плотской называется человек, поскольку рождается, питается и умирает, как и другие нечувственные твари, деревья, например, и травы; душевным зовётся, поскольку ему приличествуют чувства, как зверям и скотам; духовный наконец именуется, поскольку имеет разум и волю, как духи все и Ангелы. Натуральное сие изъяснение есть: плотским называется тот, кто страстей держится; душевным, кто разума; духовным, кто благодати. Сей духовной, или иначе отрожденнойа человек ещё именуется дух (Иоан. гл. 3, ст. 6), новым (Ефес. гл. 4, ст. 24), внутренним (Рим. гл. 7, ст. 22), а неотрожденный плоть, ветхий, внешний. § 39. В шестый день (§ 34), когда Бог благоизволил создать человека, то прежде посоветовал Сам с Собою. Сотворим, рече, человека (Быт. гл. 1, ст. 26) то есть, Отец сказал Сыну и Святому Духу. Кто бо может иной Божиим пособником и советником быть (Рим. гл. 11, ст. 34). А потом руками своими ( Псал. 11, 8, 73 ) персть от земли взем, человека создал и вдохнул в него душу (Быт. гл. 2, ст. 7). Сие же все затем описывается так, дабы показать особливый божий промысл о человеке (§ 36, 2). Человеческое превосходство и достоинство пред прочими тварьми ( Псал. 8 , ст. 6) и имевшее быть человеческое падение, искупление и освящение и прочее, что знать надлежит о первом человеке, в следующих предложениях содержится, 1) Первого человека тело только от земли создано, а душа особливо извне дана (Еккл. гл. 12, ст. 7), почему человек стался животное разумное (I Кор. гл. 15, ст. 4) и назван Адамом , то есть красным, или потому, что из красной глины создан, или что он красивее всех вещей был. |
| 4Цар.5:6 . и принес письмо царю Израильскому, в котором было сказано: вместе с письмом сим, вот, я посылаю к тебе Неемана, слугу моего, чтобы ты снял с него проказу его. 4Цар.5:7 . Царь Израильский, прочитав письмо, разодрал одежды свои и сказал: разве я Бог , чтобы умерщвлять и оживлять, что он посылает ко мне, чтобы я снял с человека проказу его? вот, теперь знайте и смотрите, что он ищет предлога враждовать против меня. Из того, что сирийский царь без колебания посылает Неемана к израильскому царю с решительным требованием в письме (содержание письма передается, ст. 6, кратко), можно заключать, что сирийские цари после поражения Ахава продолжали считать израильских своими вассалами; в самом требовании царя снять проказу с Неемана видно воззрение на чудо, как на дело магии. По обычаю Востока, этикет которого требует приношения богатых подарков важным лицам, Нееман берет с собой (ст. 5) много серебра и золота и, кроме того, также по восточному обычаю ( Быт.41:14 ; 1Цар.28:8 ; 2Цар.12:20 ), 10 перемен одежд. Несмотря на это, царь израильский, понявши письмо сирийского царя в смысле пребывания к нему самому и, видимо, совершенно не думавши о великом пророке Елисее, приходит в отчаяние (ст. 7): от печали раздирает одежды свои (ср. 4Цар.2:12 ), признает, что лишь Богу свойственно умерщвлять и оживлять (ср. Втор.32:39 ) – проказа почиталась бедствием почти равным смерти ( Чис.12:12 ), и подозревает в требовании сирийского царя искание повода к войне. 4Цар.5:8 . Когда услышал Елисей, человек Божий, что царь Израильский разодрал одежды свои, то послал сказать царю: для чего ты разодрал одежды свои? пусть он придет ко мне, и узнает, что есть пророк в Израиле. 4Цар.5:9 . И прибыл Нееман на конях своих и на колеснице своей, и остановился у входа в дом Елисеев. 4Цар.5:10 . И выслал к нему Елисей слугу сказать: пойди, омойся семь раз в Иордане, и обновится тело твое у тебя, и будешь чист. Теперь сам пророк напоминает царю о себе, о том, что Бог , умерщвляющий и оживляющий, невзирая на отступления народа и царя, готов явить им милость через своего пророка. Однако, когда Нееман прибыл к дому пророка Елисея, «он, храня закон, как живущий под законом не согласился видеть Неемана, как прокаженного (по закону Лев.13–14 ), а приказал ему 7 раз измыться в реке Иордане» (блаж. Феодорит, вопр. 19), обещая ему «обновление тела» и «чистоту» (ст. 10, ср. Лк.17:11 ), как говорилось обычно об исцелении от проказы. |
| Корни литературной мудрости, вероятно, нужно искать в мудрых, «кратких поговорках или сентенциях» 7 , которые заключают в себе правила, касающиеся наблюдения человеческого бытия и способствующие успеху в жизни. «Переход от устной формы к письменной имел место еще за 2500 лет до Р.Х. в Египте» 8 и вскоре после этого у шумеров 9 . Последние, как известно, оказали немалое влияние на семитов 10 . Причина появления дидактической литературы так рано у народов Древнего Востока может быть объяснена не только особенностями склада ума древневосточного человека, но и быстрым развитием у этих народов царской власти. «Это особенно заметно, если проследить историческое развитие еврейской мудрости. Израиль до своего поселения в Ханаанской земле, а также во время Иосифа ( Быт.41:39 ) и Моисея ( Исх.2:10 ) имел непосредственное соприкосновение с мудростью Востока». «Но особенно после того, когда еврейский народ достигает государственной независимости, в результате борьбы с окружающими племенами, когда он получает возможность полнокровно развиваться в культурном и национальном отношениях, когда появляется заимствованная от соседей, но освященная свыше Ягве – царская форма правления – тогда контакты с окружающими народами становятся еще более интенсивными» 11 . Надо вспомнить, что в Египте или в Ассирии царская власть впервые объединила то, что раньше было только разнородной массой семей или племен, подчинявшихся лишь одной природной власти своих отцов или старших в роде. Самуил говорил израильтянам: «Сыновей ваших он (царь) возьмет и приставит их к колесницам своим, и сделает всадниками своими, и будут они бегать пред колесницами его; и поставит их у себя тысяченачальниками и пятидесятниками» ( 1Цар.8:11–12 ). Потому что царь был бы ничто без тех, кого потом начнут называть «царскими людьми». Только они позволяют царской власти быть действенной там, где прежде власть главы семейства присутствовала непосредственно. В Израиле царская власть долгое время не приживалась, потому что она была заимствована извне. В самом начале царская власть натолкнулась в лице пророка Самуила на осуждение, вынесенное ей божественным Словом. Проф. Буйе пишет: «Самуил, движимый Самим Богом, в конце концов принял и освятил царскую власть, тем самым вкладывая религиозный смысл в утверждение народа Божия на Земле, – так и Премудрость, привившись на Израильской почве, приносит в конце концов такой плод, у которого мы снова находим все благоухание пророческого духа». 12 |
| 2. " Он слышал... язык..., которого не знал». Какого? Языка клеветников; его Христос не знал, не в том смысле, что последний ему был неизвестен, а в том, что Он не слушал лжи, потому что ложь чужда Богу. Но став человеком, Он по необходимости однако слышал клеветников, когда Его судили. И в этом отношении Иосиф был прообразом Христа, потому что и он слышал, как жена египтянка говорила ему: «ложись со мной» ( Быт.39:12 ), но не знал слов говорившей, так как не согласился с нею. «Освободил Он от тяжестей хребет его: руки его (тогда) работали корзиною» ( Пс.80:7 ): не подставлял, говорит, спины своей греху. Тяжестью пророк называет бремя грехов, на тяжесть которых указывает Давид, говоря: «подобно тяжелому бремени отяготели на мне» ( Пс.37:5 ); но Иосиф воздержался только от прелюбодеяния, а Христос был совсем чужд греха. " Руки его (тогда) работали корзиною». Христос был рабом в настоящей жизни, которая справедливо называется корзиною, потому что мы, собрав в ней, как бы в корзине, все доброе и злое, понесем ее на плечах, когда отойдем отсюда. Обрати внимание на точность пророчества, и подивись, как говорит он про нового Иосифа – Христа. «Освободил Он от тяжестей хребет его», так как собственного греха Он не имел; тем не менее, руками своими он рабствовал в корзине настоящей жизни, так как Он рабствовал, нося корзину наших грехов. Следует заметить, что в настоящем псалме пророк часто переходит от одного лица к другому. Сначала он обращает речь к каким-то победителям, торжествующим свою победу; дальше переходит к Иосифу – образу Христа; теперь, наконец, обращается, очевидно, к народу израильскому, говоря: " в скорби ты призвал Меня, и Я избавил тебя, услышал тебя в сокровенном бурном месте, испытал теб я при воде пререкания» ( Пс.80:8 ). Где и когда? Когда Бог говорил Моисею: «Я увидел страдание народа Моего в Египте и услышал вопль его от приставников его; Я знаю скорби его и иду избавить его от руки Египтян и вывести его из земли сей» ( Исх. 3:7–8 ). «услышал тебя в сокровенном бурном месте». Когда Бог сошел на гору Синай, и облако мрака покрыло гору (такое облако и называется бурею), тогда и услышал их. Что же они говорили? Слова, которые «сказал Господь, исполним» ( Исх.19:8 ). Вскоре, однако, они оказались лжецами пред Богом, что ясно видно из дальнейших слов: »испытал теб я при воде пререкания». Здесь, во время путешествия, они хулили Бога, и, забыв все знамения, которые получили прежде, говорили Моисею: «о, если бы умерли тогда и мы, когда умерли братья наши пред Господом» ( Числ.20:3 ), и другие укоризны, свидетельствующие о строптивости иудеев. После этих стихов псалмопевец переменяет тон, делая это не напрасно, не без цели, а может быть для того, чтобы на несколько времени прервать пророчество, вернее же – потому, что явно вводит лицо Христа. |
| 3Цар.22:9 . И позвал царь Израильский одного евнуха и сказал: сходи поскорее за Михеем, сыном Иемвлая. В ответ на просьбу Иосафата Ахав не называет пророка Илию – как по глубокому нерасположению к этому пророку, так, вероятно, и неизвестности его местопребывания. О пророке же Михее (евр. Мша, полнее: Михайягу: «кто как Иегова?») Ахав дает такой отзыв, который обнаруживает чисто языческое представление его о пророчестве, будто пророк имеет как бы некоторую власть и силу над божеством, сила его пророчества (магическая) зависит от употребляемых им формул, и он всецело ответствен за неблагоприятное пророчество (такое языческое представление о пророке, как о маге, ярко выступает в факте призыва моавитским царем Валаком Валаама для проклятия Израиля, ( Чис.22:1–6 ); совершенно аналогичен отзыву Ахава о Михее упрек Агамемнона прорицателю Калхасу, Илиада I, 106). Этот отзыв (ср. 2Пар.18:7 ) дает вероятность мнению И. Флавия и раввинов, что пророк Михей ( 3Цар.22:8 ), – одно лицо с сыном пророческим, изрекшим грозное слово на Ахава ( 3Цар.20:35–42 ). Не невероятно также предположение, что Ахав держал Михея в темнице Самарийской (ср. ст. 26–27), потому-то он мог немедленно призвать его через евнуха ( υνοχος; слав.: " скопца»), евр.: сарис, обозначая человека с известным недостатком телесным. ( Ис.56:3–4 ), в частности изуродованных таким образом царедворцев при дворах восточных деспотов ( 1Цар.8:15 ), может иметь и общий смысл: придворный, даже женатый, ср. ( Быт.37:36,39:1,7 ). 3Цар.22:10 . Царь Израильский и Иосафат, царь Иудейский, сидели каждый на седалище своем, одетые в царские одежды, на площади у ворот Самарии, и все пророки пророчествовали пред ними. 3Цар.22:11 . И сделал себе Седекия, сын Хенааны, железные рога, и сказал: так говорит Господь: сими избодешь Сириян до истребления их. 3Цар.22:12 . И все пророки пророчествовали то же, говоря: иди на Рамоф Галаадский, будет успех, Господь предаст его в руку царя. В ожидании пророка Михея, оба царя еврейские восседали на престолах в полном вооружении (LXX, ст. |
| ст. 5 всегда передо мною мой грех — Еврейский синтаксис позволяет понимать эти слова и в смысле того, что «грех» предстоит перед молящимся как воспоминание, и в смысле того, что он предстоит как обвинитель. ст. 6 ...пред Тобой, Тобой одним... — Тяжкий грех понимается в Библии как вина не только перед людьми, но перед Богом. Адюльтер с женой своего господина Иосиф называет грехом не перед господином, а перед Богом: Как могу я сделать такое великое зло, согрешить перед Богом? (Быт 39, 9). Давид, раскаиваясь в прелюбодеянии с Вирсавией и убийстве Урии, говорит: Я согрешил перед Господом (2 Цар 12, 13). Слова ...пред Тобой, Тобой одним, я согрешил... не подразумевают, однако, что кающийся не стыдится людей и не чувствует вины перед теми, кого он обидел. Скорее, они подчеркивают, что кающийся «подсуден» только Богу. Возможно, имеется в виду «Ты один знаешь мой грех». ст. 7 Едва я родился, на мне был грех, едва мать меня зачала. — Букв.: «В состоянии вины я родился, в состоянии греха меня зачала моя мать» (греческий перевод, а за ним и славянский, восстанавливают «правильную» хронологически последовательность событий: сперва зачатие, потом рождение). Вопреки традиционной интерпретации, вряд ли это значит, что мать совершила грех: мысль о греховности половой любви как таковой чужда Ветхому Завету, а предположение, что псалом принадлежит человеку, родившемуся от незаконной связи, маловероятно. Скорее речь идет о том, что молящийся видит всю свою жизнь, с самого начала, как наполненную грехами и ошибками. ст. 8 Этот стих — одно из самых трудных для понимания мест еврейской Псалтири. Букв. «Ты истины желаешь в заштукатуренном (?), в замурованном премудрость мне показываешь». «Заштукатуренное» и «замурованное» — очевидно, метафоры со значением «скрытое», «тайное». Ср. Иез 22, 28: «Пророки ее [Иудеи] заштукатуривают [правду] штукатуркой — видят пустое и предсказывают ложное» (=пророки, в угоду вельможам и священникам, своими пустыми видениями и лживыми пророчествами скрывают от людей правду). |
|
|
