| Ст. 4. Апостол присовокупляет к имени Христа Иисуса черту: давшего Себя т. е. на смерть, что подразумевается и в других подобных случаях, а иногда и выставляется прямо, 1Тим. 2:6 : Тим. 2:14. Еф. 5:2 . Мф. 20:28 . Лк. 22, 19 . по грехах наших. Читать ли: πρ τ. μαρτιν – как читал славянский переводчик, или πρι τ. μαρτ., как читал Ориген , Экумений и лучшие списки: мысль об искупительном значении смерти Христовой не теряется, хотя в последнем случае иные хотят отдалить ее Христос единою пострада о грехах наших (πρι μαρτ), праведник за (υπερ) неправедники. 1Пет. 3:18 . Принес выкуп за нас не сребро и золото, 1Пет. 1:18 , но предал Себя самого в жертву за грехи наши. Евр. 10:26. 13, 11 . Ин. 4:10 . Рим. 5:7. 8 . Когда говорит апостол: по грехах наших: то это не означает – того, что будто Христос умер за грехи только современников и соотечественников своих. Апостол Иоанн говорит, что Иисус умер не о наших точию грехах, но и, (о) всего мира. 1Ин. 2:2 . Слова Павла показывают, что душа его проникнута была чувством греховности, свойственной и ему и каждому, и глубоко ощущала нужду в искуплении и потому с сладостию именовала Господа Иисуса своим искупителем. Яко да избавит нас от настоящего века лукавого. Век лукавый означает, не одно только время, а все, – что происходит во времени, мире и его славу, – земной, суетный порядок вещей Мф. 12:32. 13, 39. 40 . Тим. 2:12. мир во зле лежащий Ин. 5, 15 . Рим. 12, 2 ., покоренный сатане Ин. 12:31 . Ин. 2:15 . иначе все, что обольщает нас не осторожных на земле, воюет с желаниями небесными, подавляет, стремление духа к жизни духовной, к жизни для Бога. Рим. 8, 38 . 1Кор. 3:22 . Спаситель молился: не молю, да возмеши их от мира, но да соблюдеши их от наприязни, т. е. ото зла ( Ин. 17:15 ). Точно так и апостол разумеет спасение от увлечений мира грешного. – Христос Спаситель предал себя на смерть с тем, чтобы – исходатайствовать нам прощение грехов, и за тем ниспослать благодать Духа св. для жизни лучшей, духовной. Последнюю цель апостол показывает, когда говорит, что Ходатай наш предал Себя на смерть, да очистит нас себе люди избранны, ревнители добрым делам Тит. 2:14 . 1Пет. 2:24 . Точно тоже говорит он галатам. Быт в мире, на языке писания, значит тоже, что любить мир, а быть исхищену из мира – значить любить Бога. Ин. 2:15–17 . Христос умер с тем, чтобы оживленные благодатию Его мы не принадлежали более миру сердцами, а любили только небо. По воле Бога. – Слова сии Златоуст, Экумений, Феофилакт соеднияют с словом давшого; такой смысл и естествен, и согласен с духом писания, где не редко упоминается, что Сын предал Себя на смерть по вечному определению Отца Еф. 1:4. 5 . Ин. 10:18 . Деян. 2:23. 4:27 . |
| ученье мое Росою зареет пусть слово мое Как пряди дождя на былие сходит Как крупные капли на зелень-траву» (Числ. 32, 2) Часто давая довольно свободный перевод, Л.И. Мандельштам все же неодобрительно отзывался о тех, кто предлагал ему в своей работе «совершенно откинуть древние, восточные формы Библии, и перевести только мысли, а не слова ее» [xix] . По этой, очевидно, причине у него встречаются пассажи, несущие черты древнееврейских грамматических конструкций, явно несвойственных русскому языку: «Воспоминая вспомнит» (Исх. 13, 19) «Уставая устанешь» (Исх. 18, 18) «Согрешили грехом» (Исх. 32,30) «Не ложись ложем» (Лев. 18, 22) «Уничтожением уничтожьте» (Втор. 12, 2) «Обрезываясь, да обрежется» (Быт. 17, 13) «Тоской затосковал» (Быт. 31, 30) «Гаданием гадает» (Быт. 44, 5) «Направил лицо свое к степи» (Числ. 24, 1), т.е. отправился в степь. Слова Моисея о том, что он некрасноречив, Л.И. Мандельштам переводит двусмысленным выражением «я не человек слова» (Исх. 4, 10), и даже «я неразвязен речами» (Исх. 6,12). В тоже время некоторые древнееврейские фразеологизмы Л.И. Мандельштам переводит схожими по смыслу русскими, буквальный перевод приводя лишь в сноске: «в высокомерии своем» (Пс. 10, 4) сноска — «подняв нос». Некоторые слова и выражения переведены Л.И. Мандельштамом с явным намерением согласования библейского текста с научными представлениями середины XIX века, в результате чего выражение Быт. 1, 2 о неустроенности первоначального мира (СП — Земля же была безвидна и пуста ), переводится как «переворот и расторжение», так как это, по словам Л.И. Мандельштама, соответствовало научным представлениям его времени о вулканическом происхождении земли, на что он сам указывает в приложении к переводу [xx] . Аллегорическое выражение Быт. 3, 24 (СП — пламенный меч обращающийся ; МТ — tkPht=Mh brjh- нахерев намит напехет ), Л.И. Мандельштам переводит как «пыль вертящихся песков», чтобы передать мысль, приводимую в комментарии, что «охранять путь к дереву жизни» поставлены песчаные бури Аравийских пустынь [xxi] . |
| Связь мудрости с правилами благоразумия (3) вновь подчеркивает ее практический аспект – здравый смысл. В ст. 4 слово смышленость имеет несколько иной оттенок: оно означает проницательность, хитрость, способность заставить других делать то, чего ты хочешь (см.: 22:3, а также Быт. 3:1 ). Знание – это и владение информацией, и знание людей; в то же время значение этого слова связано с такими понятиями, как обязательство и посвященность, а это подразумевает связь теории и практики (см.: 1:22, 29; 3:6). «Познание о Боге» (2:5), таким образом, более тесно соотносится с послушанием Богу, чем с личным опытом общения с Богом. Рассудительность предполагает находчивость человека практичного, который знает, как добиться желаемого и не уходит от проблем; в негативном смысле это коварство (12:2). В ст. 5 слово, переведенное как познания, в оригинале имеет особый оттенок: усилия, предпринимаемые для достижения цели, и восприимчивость как неотъемлемая черта мудрости. «Мудрые советы» – то есть руководство, помогающее искусно пролагать жизненный курс сквозь бури и штормы (см.: 24:6). Во вступлении обозначен круг слушателей (читателей), к которому обращается автор. Простые (4) – неопытные, доверчивые и наивные молодые люди, которых легко сбить с правильного пути (см. ст. 10 – «склонять», уводить в сторону; см. также 1:22,32 – «невежды»; 14:15 – «глупый»). Но Книга Притчей полезна и для мужей мудрых и разумных (5). Слово разумный связано с фразой понять изречения разума (2; см. соответствующий коммент.). Мудрые и разумные знают, что большинство людей предпочитает «действовать по старинке», а не открывать новые пути. И наоборот, люди становятся глупцами (7), если не хотят учиться или благодушествуют в своей уверенности, что все как–нибудь обойдется, или если они игнорируют давно известные истины (см.: 1:32; 12:15; 17:12; 27:3,22). Книга, кроме того, обличает невежд, глупцов и «буйных» (22). Этим словом обозначаются люди, которые не желают слушать, но всегда готовы говорить (у них закрыты уши, но всегда открыт рот). Они всегда все знают и им незачем слушать других. Они самонадеянны, трудно поддаются обучению и мало привлекательны (9:7–8 – «кощунник»; 13:1; 15:12 – «распутный»; 21:24 – «кощунник»). |
| взять. Бог предопределил, что народ Израиля должен овладеть землей обетованной, поэтому обретение израильтянами земли есть акт послушания и веры (см. ком. к 18,3). 1:12–15 В книге Числа (гл. 32) рассказывается об обстоятельствах, при которых два с половиной колена Израилевых (13,8) получили в свое владение уделы к востоку от Иордана. Тем не менее подразумевалось, что они в полной мере будут участвовать в завоевании Израилем земли обетованной ( Чис. 32,16–32 ; Втор. 3,18–20 ). Весь Израиль, как единое целое, должен вступить во владение обетованной землей. 1 успокоил. См. также ст. 15. Цель Божиего дара земли обетованной часто обозначается в Писании как покой (напр., 11,23; 21,44; 22,4; 23,1). Ср. Быт. 2,1–3 ; см. Евр. 3,7–4,11 . 1:16–18 В послушном ответе народа Иисусу Навину, а следовательно Богу, видна сущность связи между верой и послушанием: послушание народа является прямым свидетельством того, что Израиль верит обетованию. Глава 2 25,12 Описывается переход израильтян из Ситтима (2,1) через реку Иордан (гл. 3; 4; ср. 1,2) в землю Ханаана. Этот переход знаменует конец предыдущей эпохи (5,9) и начало новой жизни в земле обетованной (5,12), являя собой первое из имеющихся в книге свидетельств верности Бога Своим обетованиям. 2:1–24 Продолжению гл. 1 предшествует история о том, как высланные вперед соглядатаи возвратились в тот момент, когда Иисус Навин провозглашал обетования Божии (ст. 24; ср. 1,2–5). Наряду с детальным описанием разгрома хананеев (гл. 6–12) особое внимание уделяется Раав хананеянке, языческой «блуднице» ( Лев. 18,24 ). Именно из ее уст соглядатаи услышали свидетельство веры в обетование Божие и в могущество Господа (ст. 9–11). С верой в Господа Раав взывает к «милости» (ст. 12), находит ее (ст. 14) и обретает свое место среди народа Божия (6,24). 2 из Ситтима. Напоминание о прежних беззакониях израильтян как плотских, так и духовных ( Чис. 25,1–3 ). соглядатаев. Т.е. разведчиков. Миссия соглядатаев и завоевание Ханаана предопределены обетованием Божиим. См. ст. 24 (ср. Чис. 13,17–20 ). |
| 12-17). Неоднократное упоминание злых сил в ветхозаветных текстах встречается также в связи с часто возникающим искушением умилостивить демонов с помощью магических обрядов и заклинаний.Злые силы при этом фактически превращались в богов, поскольку им совершалось поклонение и приносились жертвы. Для израильтян это были «новые» боги, «которых они не знали» и «которые пришли от соседей» (т. е. язычников); Библия прямо называет таких богов бесами (Втор 32. 17). Бог иногда допускал это искушение для израильтян, чтобы испытать их любовь и верность Ему (Втор 13. 3). Однако Израиль часто изменял Богу, принося «жертвы бесам» (Втор 32. 17). При этом измена иногда превращалась в чудовищное преступление, ибо «в жертву бесам» израильтяне «приносили сыновей своих и дочерей своих» (Пс 105. 37-38). К помощи темных сил они прибегали и в тех случаях, когда по примеру язычников занимались ворожбой, заговорами, чародеяниями. В 1 Цар 28. 3-25 подробно описан случай с аэндорской волшебницей, вызывавшей по просьбе Саула дух прор. Самуила . Волхвованием занималась и нечестивая царица Иезавель (4 Цар 9. 22). Царь Манассия «и гадал, и ворожил, и завел вызывателей мертвецов и волшебников» (4 Цар 21. 6). Охозия «посылал послов вопрошать Веельзевула, божество Аккаронское» (4 Цар 1. 2, 3, 16). Все это — «мерзости» (Втор 18. 12), от к-рых Бог предостерегает Свой народ: «Не должен находиться у тебя прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых» (Втор 18. 10-11). Все эти служители бесовских сил лишь строят себе иллюзии своего могущества; они всегда побеждаются силой Божией. Иосиф благодаря живущему в нем Духу Божию одерживает верх над прорицателями фараона (Быт 41); Моисей оказывается сильнее егип. чародеев (Исх 7-9); Даниил посрамляет халдейских «тайноведцев и гадателей» (Дан 2; 4; 5; 14). Поэтому демонское воинство побеждается не магическими заклинаниями, к которым прибегала религия Вавилона, а молитвой к Богу, Который может запретить сатане совершать свои злокозненные действия (Зах 3. |
| 1:13–16. Бог «искушает» людей, как сказано в Библии и в более поздней еврейской литературе ( Быт. 22:1 ; Втор. 8:2; 13:3 ; Суд. 2:22 ), но Он никогда не испытывает их в том смысле, который подразумевается здесь: поражение, вместо укрепления в стойкости. В еврейских текстах четко различаются замысел Бога, Который испытывает людей (в любви, в поисках добра), и цели сатаны, который их искушает, соблазняет, заставляя пасть. В большинстве еврейских текстов сатана (также называемый Велиаром) играет роль искусителя. Хотя Иаков не отрицает опосредованную роль дьявола (4:7), здесь он подчеркивает человеческий элемент – склонность поддаваться искушению. Он олицетворяет «похоть» с желанием, которое овладевает человеком,зачиная в нем человека греха, что в итоге приводит к его гибели; иудейские учителя обычно применяли риторические приемы персонификации «злых помыслов», которые овладевают всеми людьми. То, что люди «искушают» Бога, ясно из Ветхого Завета ( Чис. 14:22 ; Пс. 77:18,41,56; 94:9 ; Мал. 3:15 ), но эти примеры показывают их стремление испытать Бога, а не вынудить Его поддаться искушению. Иаков мог адаптировать этот термин в свете греческих философских концепций, где говорится о том, что на Бога нельзя воздействовать, или изменить Его человеческими действиями, и что Он не мог быть причиной зла в мире. Но более вероятно, что здесь Иаков просто обыгрывает оттенки смысла термина «испытание»; в Ветхом Завете Бог ясно изображается как непосредственная причина суда (напр.: Ам. 4:6–11 ), и Он прислушивается к мольбе человека ( Быт. 18:23–32 ; Исх. 32:10–13 ). Этому есть хорошее объяснение в Сир. 15:11,12,20 : люди выбрали грех, и они не имеют права говорить, что Бог несет ответственность за их реакцию на испытания (в греческой литературе, напротив, подчеркивается, что множество людей протестуют против слишком сурового искушения, устоять против которого они не в силах). 1:17. Вместо испытаний, которые ломают человека (1:12–16), Бог посылает ему дары благодати, включая сотворение или возрождение (ст. 18). Тезис о том, что Бог – вечный источник благодати в мире, был общимдля еврейской и греческой литературы мудрости. В древности люди верили, что все небесное носит печать совершенства, а иудейские авторы иногда использовали термин «свыше» как синоним выражения «от Бога». |
| Еф.1:11 ; Евр.6:17 ) в глазах развращённого мира казалось соблазном и безумием ( 1Кор.1:23 ), но своею божественною силою победило мир ( 1Ин.5:4 ; Апок.3:21 ). Слав. пер. же (=но, ср. Быт.24:4; 45:8 ; Иов.14:16 ; также Пс.1:2:4 ) соответствует греч. чтению Комплют. полиглотты, Евсевия, бл. Феодорита, Зигабена, греч. Псалт. 9 в. еп. Порфирия, Арабской Псалт. и др., и представляется более правильным, нежели греческий перевод других списков и лат. («потому что Господь упование его») или русский (что Господь...). з. Кто дастъ Внегда возвратитъ Гдь своихъ, возрадетс и возвеселитс 7. «Кто даст с Сиона спасение Израилю!» Когда Господь возвратит пленение народа Своего, тогда возрадуется Иаков и возвеселится Израиль. 7–8. (русск. 7). Светлая надежда на дарование спасения возбуждает в душе певца живейшее желание осуществления ее от Господа. Он уже предощущает ту духовную радость, какою исполнятся тогда сердца избавленного от всех зол Израиля. – Кто дастъ... – гебраизм,=о если бы даровано было от Сиона» – видимого жилища Господа, откуда Он обещал выслушивать молитвы рабов своих, следовательно – от Господа (ср. Псс. 2:6; 3:5 и др.). Народ Божий, Иаков и Израиль – различные наименования: верующих, сохраняющих истинную веру и благочестие среди всеобщего развращения, (по ст. 5) род праведных (ср. Римл. 9:6; 2:28–29 ). Слова: «возвратит пленение людей Своих» в устах, находившихся в вавилонском плену иудеев, могли иметь по преимуществу буквальный смысл (ср. Пс.125:1 ; Иер.32:44; 33:11 ); но вообще оно означает – «отвратить от верующих бедствия» (см. введ. к этому Пс.), происходящие от преобладания в мире нечестия, и в смысле духовном – «освобождение от рабства греху ( Рим.7:23 ; Ин.8:34 ) и диаволу» ( – ст. 44; 1Ин.3:8 ) для свободного служения Господу ( Ин.8:32 ; Гал.5:1:13 ) исполнением заповедей Его ( Ин.14:21 ). Это последнее и было по преимуществу предметом чаяния и надежд истинных сынов Израиля. Оно даровано миру Христом Спасителем и приобретается каждым из верующих от нового духовного Сиона, св. Церкви Христовой ( Евр.12:22 ), чрез усвоение ими благодатных даров искупления. |
| В ВЗ рассказывается, как осажденный израильтянами царь Моава в критической ситуации попытался умилостивить моавского бога, принеся в жертву всесожжения своего сына-первенца, наследника престола. После этого жертвоприношения израильтяне сняли осаду (4 Цар 3. 26-27). В 4 Цар 17. 31 также говорится, что поселившиеся в Самарии «Сепарваимцы» «сожигали сыновей своих в огне… богам Сепарваимским». Согласно 4 Цар 21. 6 иудейский царь Манассия «провел сына своего через огонь» (ср. схожие рассказы об иудейском царе Ахазе (4 Цар 16. 3) и о жителях Самарийского царства (4 Цар 17. 17)). Выражение «провести через огонь» понимается обычно как описание жертвенного обряда (ср. упоминания о сожжении или «проведении через огонь» детей в 4 Цар 23. 10; Иер 7. 31; 19. 5; 32. 35). Запрет этой практики встречается во Втор 12. 31; 18. 10, а обличение детских жертвоприношений - в Ис 57. 5. Упоминание о жертвоприношении первенца есть в Мих 6. 7 (ср. жертвоприношение дочери Иеффая в Суд 11, Ахиила в 3 Цар 16. 34). Т. о., с учетом этих свидетельств для древнего читателя кн. Бытие беспрецедентным был не сам факт принесения Авраамом сына в жертву, а отказ Бога эту жертву принять. В кон. XIX - 1-й пол. XX в. мн. исследователи кн. Бытие полагали, что рассказ о жертвоприношении И. отмечает момент перехода от человеческих жертвоприношений (к-рые, по их мнению, были характерны для древнейшей истории Израиля) к т. н. заместительным жертвоприношениям животных (напр.: Gunkel. 1895. S. 211-214; Skinner. 1910. P. 332). Эта концепция не согласуется с современными знаниями об истории института жертвоприношений на древнем Ближ. Востоке и не принимается во внимание исследователями ( Westermann. 1985. P. 354). Все рассказы о жертвоприношении детей на древнем Ближ. Востоке относятся к четко ограниченной этногеографической области - к Финикии, Палестине, Заиорданью, финик. колониям и принадлежат к периоду железного века. К. Вестерманн отмечает в комментарии на кн. Бытие, что главная тема повествования Быт 22 не жертвоприношение, а испытание человека Богом, сравнивая этот рассказ с Книгой Иова (Ibid. P. 356). |
| Разбирая вербальную и динамическую теорию нельзя не указать на проблему степени и глубины боговдохновенности. Господь Иисус Христос произносит слова, которые утверждают подлинность каждой буквы Ветхого Завета: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все» ( Мф.5:17–18 ). «Иота» – это буква [йод], самая маленькая буква в еврейском алфавите. «Черта» – это, возможно, буква [вав], но, скорее всего, это небольшая горизонтальная черточка, отличающая буквы [реш] и [далет], [каф] и [бет]. Если рассмотреть, как новозаветные авторы используют Ветхий Завет , можно убедиться, что они считали существенным и значительным каждое слово, каждый слог, каждый знак препинания. Иногда вся их аргументация основывается на нюансах текста, к которому они обращаются. Например, в Ин.10:35 Христос строит Свой довод на использовании множественного числа в Псалме 81:6: «Если Он назвал богами тех, к которым было слово Божие, и не может нарушиться Писание, – Тому ли, Которого Отец освятил и послал в мир, вы говорите: „богохульствуешь» потому что Я сказал: „Я Сын Божий»?» ( Ин.10:35–36 ). В Мф.22:32 Христос цитирует Исх.3:6 : «Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова», – и обращает внимание на время глагола, которое позволяет Ему сделать вывод: «Бог не есть Бог мертвых, но живых». В Мф.22:44 аргументация опирается на притяжательный суффикс в древнееврейском языке: «Сказал Господь Господу моему». В Гал.3:16 апостол Павел основывает свою аргументацию на форме единственного числа в Быт.12:7 : «Не сказано «и потомкам», как бы о многих, но как об одном: «и семени твоему», которое есть Христос». Поскольку новозаветные авторы считали эти нюансы Ветхого Завета необычайно важными, очевидно, что выбор слов и даже их грамматических форм, по их мнению, осуществлялся под водительством Святого Духа. Основываясь на таких цитатах, можно говорить о столь глубокой богодухновенности Писания, что ее действие распространяется даже на выбор конкретных слов 30 . |
| Хотя Бог есть единственный источник всех даров и благ, но Ему благоугодно изливать дары Свои и чрез посредство святых Своих, к ходатайству которых прибегают люди, или которые сами по своей любви к Иисусу Христу и ко благу братий земных ходатайствуют пред Богом. Слово Божие побуждает прибегать к предстательству святых. Так Авимелеху царю Герарскому, оскорбившему Авраама, Сам Бог повелевает прибегнуть к ходатайству праведника: яко пророк есть, и помолится о тебе ( Быт.20:7 ). Согрешившим пред Богом друзьям Иова Господь повелевает идти к Иову, чтобы он принес Ему жертву примирения о грехе их: раб мой Иов принесет жертву о вас и помолится о вас, понеже точию лице его прииму ( Иов.42:7–8 ). Необходимость такого ходатайства сознавали Израильтяне, когда устрашенные знамениями Божественного присутствия, просили Моисея быть посредником и ходатаем между ими и Богом: глаголи ты к нам, да не глаголет к нам Господь ( Исх.20:19 ), т. е. да глаголет Он к нам чрез твое посредство и ходатайство у Него. Учение о ходатайстве святых подтверждается свидетельством и примером святых. Они научали верующих молиться друг за друга ( Иак.5:16 ) и взаимно сами молились за них: творю о вас память непрестанно в молитвах моих, – писал Апостол Павел к Римлянам ( Рим.1:9–10 ) и сам Апостол просил у них молитв о себе ( Рим.15:30 ). Если Апостолы признали полезными себе молитвы верных, то сколько более нужна всем прочим молитвенная помощь святых? Святые действительно ходатайствуют и молятся за живущих на земле. И в ветхом ( 2Мак.15:13–14 ), и в новом завете говорится о сем: двадесять и четыре старцы падоша пред Агнцем, имуще кийждо гусли и фиалы златы полны фимиама, иже суть молитвы святых ( Откр.5:8 ). Многочисленные опыты свидетельствуют, что Господь продолжает миловать грешных людей ради молитвы святых ( Ис.6:12–13 ; Исх.17:11 ; 4Цар.19:34 ). И грядущие бедствия времен последних прекратятся предстательством святых к Господу Богу: избранных ради прекратятся дние оны ( Мф.24:22 ). Святые, имея силу помогать верующим, исполнены пламенной любовью к людям. Те, которые на земле так пламенно молились за своих братий, как Моисей ( Исх.32:11 ) и Ап. Павел ( Рим.9:3 ), как Иеремия ( Иер.11:14 ), который, услышав от Бога: не молися о людех сих, не перестал молиться, – без сомнения еще пламеннее молятся за братий своих на небе, где не только не могли оскудеть в любви ( 1Кор.13:8 ), но еще должны более исполниться ею, когда познали вполне все величие небесной славы и множество опасностей на земле, и ясно видят то, как необходима их молитвенная помощь для бедных странников земли. |
|
|
