| Сверх того, в первобытное время, от Авеля до Ноя, приносились (Богу) дары произвольные. «Утешит, – говорит, – нас жертвоприношениями своими ( Быт.5:29 )». Потом Ной принес жертву на алтаре, устроенном на горе Кордуйской ( Быт.8:20–22 ). 681 (За сим) последовали жертвоприношение Авраама на горе Аморрейской ( Быт.22:1 сл.), Иакова в Вефиле ( Быт. 28:18:19 ), Иисуса (Навина) среди реки Иордана на месте перехода ( Нав. 4:9 ), потом жертвоприношения в Силоме, где была поставлена скиния ( Нав.18:1 ), и после сего жертвоприношение Соломона в первом храме Иерусалимском ( 3Цар.8 ; 2Пар.6 ), и жертва Христова, которую Он установил в церкви Своей до скончания века; ибо сия уже не пременяется. Посему «исполнились времена», потому что с этого времени, как говорит Евангелист, «царствие Божие будет благовествоваться ( Лк.16:16 )». Или: «исполнились времена», то есть, времена Израиля. —78— «Ученики Его крестили ( Ин.3:22 ср. 4:2)», поскольку сами были крещены; ибо быть не могло, чтобы крестили других, не будучи сами крещены, чему и научает следующими словами: «(у тех), кои крещены, нет ни в чем недостатка (ср. Ин.13:10 )». Сие, если угодно, может отнести к тому, что они были крещены водою; иначе слушай то, что сказал им: «вы чисты чрез слово Мое, которое Я говорил вам ( Ин.15:3 )». Итак, согласись, что слово Христа было для них крещением, поскольку само крещение освящается тем же словом подобно тому, как и Иоанн был освящен и освятил вверенное ему крещение повелением, какое он получил ( Лк.3:2 ). Иные говорят, что вместо крещения для них было то, когда Он дал им (Свое) тело. Ведь, каким образом они могли бы крестить или быть крещенными, если бы не имели веры в плоть и кровь Его? Ибо в предупреждение говорил им: «если не будете есть плоти Его и пить крови, то нет вам жизни ( Ин.6:53 )», и когда они разгневавшись роптали, сказал двенадцати: «не хотите ли и вы отойти! И ответил Ему Симон: «мы уверовали и познали ( Ин.6:67:69 )». 682 Каким образом они уверовали, если не посредством того же, чрез что и прочие Иудеи могли веровать в Него, то есть, слушать Его и понимать? |
| Церковь не может одобрить участия православных мирян, а тем более священнослужителей и в неправославных обществах такого рода, поскольку они по самому своему характеру отторгают человека от всецелой преданности Церкви Божией и ее каноническому строю. VI. Труд и его плоды VI.1. Труд является органичным элементом человеческой жизни. В книге Бытия говорится, что вначале “не было человека для возделывания земли” (Быт 2:5); создав райский сад, Бог поселяет в нем человека, “чтобы возделывать его и хранить его” (Быт 2:15). Труд — это творческое раскрытие человека, которому в силу изначального богоподобия дано быть сотворцом и соработником Господа. Однако после отпадения человека от Творца изменился характер труда: “В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься” (Быт 3:19). Творческая составляющая труда ослабла; он стал для падшего человека преимущественно способом добывания средств к жизни. VI.2. Слово Божие не только обращает внимание людей на необходимость ежедневного труда, но и задает его особый ритм. Четвертая заповедь гласит: “Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай в них всякие дела твои, а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих” (Исх 20:8–10). Этим повелением Творца процесс человеческого труда соотносится с божественным творчеством, положившим начало мирозданию. Ведь заповедь субботствования обосновывается тем, что при сотворении мира “благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал” (Быт 2:3). Сей день должен быть посвящен Господу, с тем чтобы повседневные заботы не могли отвратить человека от Творца. Вместе с тем, деятельные проявления милосердия и бескорыстная помощь ближним не являются нарушением заповеди: “Суббота для человека, а не человек для субботы” (Мк 2:27). |
| д. 2:15–21. Евангелие от Павла. По мнению некоторых исследователей (ТОВ.), этот параграф является продолжением предыдущего, где апостол Павел обращается к апостолу Петру; мы уже разделяем трактовку BJ и Seg. Апостол Павел излагает здесь свое убеждение в том, что христиане оправдываются верой, а не делами Закона; эти же мысли он уже излагал в первых главах Рим., которое мы рассматривали выше. По мнению апостола, оправдание верой есть Божественная милость, которую нельзя считать бесполезной, так как «если законом оправдание, то Христос напрасно умер» (2:21). Вторая часть (3:1 – 4:31) Богословская аргументация а. 3:1–5. Вера и Дух Апостол упрекает галатов в недостатке веры: «О, несмысленные Галаты!... Через дела ли Закона вы получили Духа или через наставление в вере?» (3:1–2). б. 3:6–14. Свидетельства Писания Как и в Рим, апостол цитирует Быт. 15:6: «Авраам поверил Богу, и это вменилось ему в праведность» (3:6). Значит, оправдание происходит по вере. В Гал. апостол Павел приводит и другой библейский текст, не упоминаемый в Рим.: «…в тебе (Аврааме) благословятся все народы» (Быт.12:3). Это означает, что истинными потомками Авраама станут все верующие, а не иудействующие, которые утверждают, что оправдаются Законом (3:6–9). «А все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою» (3:10), так как написано: «Проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге Закона» (3:10). Только «Христос искупил нас от клятвы Закона…» (3:13). с. 3:15–25. «Семя» Авраамово Апостол продолжает свое рассуждение, основываясь на Писании: прежние обетования были даны Аврааму и «семени его» (Быт.12:7 и др.). Однако, это «семя» (в ед. ч.!) не кто иной как Христос (3:15–16). Закон же, «явившийся спустя четыреста тридцать лет», не может отменить обетование (3:17). Закон, говорит апостол Павел, «дан после по причине преступлений, до времени пришествия семени» (3:19). Далее следует рассуждение в том же духе, что и в Рим. Закон не способен даровать нам жизнь; праведность исходит не от Закона (3:21). Закон был лишь «детоводителем» до пришествия Христа (в то время «детоводителем» назывался слуга, который отводил ребенка к учителю). И апостол делает вывод: «По пришествии же веры мы уже не под руководством детоводителя» (3:25). |
| И сказала она: нет, господин мой, человек Божий, не обманывай рабы твоей. В точности исполнилось пророческое слово: родился мальчик; мальчик рос и подрос на столько, что в один день уже пошёл в поле к отцу своему, бывшему при жнецах. Здесь его сразил солнечный удар и он, повторяя младенческими устами одно и тоже: «голова моя! голова моя болит!» умер на коленях матери. Огорчена у неё душа. Зачем нужно было пророку потревожить долголетнюю болящую рану надеждой на исцеление: закрыть на время эту рану, чтобы – вдвое болезненнее она вскрылась? Только обманутой в надеждах матери может быть понятно и ею оценено бесслёзное горе Сонамитянки, которое эта, – ухватившись за ноги человека Божия, обещавшего ей сына, так скоро отнятого от неё, – выразила в немногих словах: просила ли я сына у господина моего? Не говорила ли я: не обманывай меня? ( 4Цар.4:8–28 ). Эта потребность материнства, как неумолкающий голос, то тихо и стройно, то бурно ( Быт.19:31, 38 . Второз.25:5–10) проходит по всей исторической жизни евреев… Перед вопросом: за что исчезать имени отца нашего от племени его, потому что нет у него сына? не отступают с ложной стыдливостью пять дочерей Салпаада. И конечно недаром нам даны и сами имена этих отважно – целомудренных дев; и вот имена дочерей его (Салпаада): Махла, Ноа, Хогла, Милка и Фирца ( Числ.27:1–11; 36:2–11 ). Они даны в свидетельство того, что эти дочери – прямые дочери Евы – матери всех живущих, – долженствующие быть в свою очередь и время такими же матерями, как и та. Но это – события древние… Даже писатель книги Руфь, и тот говорит, что только прежде такой был обычай у Израиля ( Руфь 4:7 ). Обычаи же изменяются… Нельзя скрывать того, что было. А был у евреев Онан ( Быт.38:8–10 ). И у евреев был обычай: поела и обтёрла себе рот, и говорит: я ничего худого не делала. (Притчи Сол.30:20). Так характеризовалась упрямая дочь, которая, как томимый жаждой путник, отверзала уста и пила всякую близкую воду ( Сир.26:10–12 ). Правда, об этих «поевших и обтеревших себе рот» с особой развязностью, ходили в народе не особенно лестные для них песни ( Ис.23:15–16 ); но суровый обычай ( Быт. 38:24 ) и писаный закон ( Исх.22:16–19 ; Лев.21:9 ; Втор.22:18–29 ) должны были сдерживать чудовищ, рождающих, но не дающих сосцов своих, не желающих кормить детей своих (Плач Иер.4:3 ). |
| В ВЗ блудный грех рассматривался не столько как нарушение общественной морали, сколько как скверна, оскорбляющая святыню Божию - народ Израиля. Поэтому для иудея недопустим распространенный у язычников обычай «предоставления» дочерей: «Не оскверняй дочери твоей, допуская ее до блуда, чтобы не блудодействовала земля и не наполнялась земля развратом» (Лев 19. 29), хотя формального наказания за это не предусматривалось. Нарушение человеком Божественного закона вызывает горькие последствия - изменение всего мироздания: истребление человека, скота, гадов и птиц «с лица земли» (Быт 6. 2-7, 13); гибель городов Содома и Гоморры (Быт 19. 1-25); истребление 24 тыс. чел. (Числ 25. 1-9) и др. (о Божией каре за Б. ср.: Isaac Syr. Sermo 62). В НЗ присутствуют гораздо более строгие понятия о браке (Мф 19. 8-9; 1 Кор 7. 10-11), целомудрии, об отношении к человеческому телу, соответствующие открывшемуся высочайшему предназначению человека - единению с Богом: «тело же не для блуда, но для Господа, и Господь для тела» (1 Кор 6. 13). Ап. Павел называет тело храмом живущего в христианах Св. Духа (1 Кор 6. 19) и противопоставляет образ жизни грешника, становящегося одним телом с блудницей, соединению верующего с Телом Христа - Его Церковью (1 Кор 6. 15-17). Христос обращает внимание на то, что прелюбодеяние (как и Б.) совершается прежде всего в сердце человека, т. е. в мысли и чувстве: «Кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (Мф 5. 28). Любодеяние указывается Христом в числе злых помыслов, исходящих из сердца и оскверняющих человека (Мф 15. 19; Мк 7. 21), целомудрие же ап. Павел называет Божиим освящением христиан (1 Фес 4. 3-5). Поэтому Б. и всякая нечистота «не должны даже именоваться» у христиан, «как прилично святым» (Еф 5. 3). В связи с этим определяется участь блудников и прелюбодеев, к-рые «Царства Божия не наследуют» (1 Кор 6. 9-10; ср.: Откр 22. 15), ибо Б. растлевает душу и тело, охлаждает человека в его стремлении к Богу, разлучает с Богом ( Иоанн Кронштадтский . С. 24). Блудник «отторгается от тела Церкви, разрушается ежедневным гниением - греховными удовольствиями...» ( Greg. Nyss. Adv. fornic.), оскверняет в себе образ Божий: « » (4-й тропарь 2-й песни понедельника Великого канона прп. Андрея Критского). |
| Праотцы Иссахар и Завулон. Рос-пись ц. Рождества Богородицы в Ферапонтовом в честь Рождества Богородицы мон-ре. Мастер Дионисий. Нач. XVI в. Часто в Свящ. Писании И. упоминается вместе с Завулоном, его младшим братом, которого Лия родила впосл. Иакову: будучи единокровными братьями, рожденными одной матерью, они представляли в истории Израиля племенное единство. Устойчивое упоминание этих колен вместе в списках колен Израилевых свидетельствует о тесных связях между их представителями (Быт 35. 23; 49. 13-15; Исх 1. 3; Втор 33. 18; Числ 1. 28-31; 26. 23-25; Нав 19. 10-23). Обоим родоначальникам колен в благословении Моисея было посвящено одно пророчество: «…веселись, Завулон, в путях твоих, и Иссахар, в шатрах твоих; созывают они народ на гору, там закалают законные жертвы, ибо они питаются богатством моря и сокровищами, сокрытыми в песке» (Втор 33. 18-19). В этом пророчестве младший брат упомянут раньше старшего (как и в случае с коленами Ефрема и Манассии ), что может указывать на потерю И. своего преимущества по рождению. Это подтверждается и в благословении Иакова, где И. также упомянут после младшего брата и иронично характеризуется как «осел крепкий, лежащий между протоками вод (буквально в MT - между (=под) навьюченными корзинами); и увидел он, что покой хорош, и что земля приятна: и преклонил плечи свои для ношения бремени и стал работать в уплату дани» (Быт 49. 14-15). Подобная тенденция отражена также в списках колен в Числ 34. 25-26 и Нав 19. 10-23, где удел И. упоминается после удела Завулонова (ср.: Суд 5. 14-15). Только в более поздней лит-ре оба колена представлены в естественном, родовом порядке (Иез 48. 25-26; 1 Пар 27. 18-19). Генеалогия потомков колена И. приведена в 1 Пар 7. 1-5, в то время как генеалогия колена Завулона отсутствует. Это может указывать на возвышение колена И. и возврат в дальнейшем своего родового первенства. НЗ следует уже поздней линии, перечисляя представителей колена И. перед Завулоновым в списке запечатленных печатью спасенных праведников ВЗ (Откр 7. 7). |
| Быт.49:29 , 50:26 . «И заповедал он (Иаков) им, и сказал им: я прилагаюсь к народу моему; похороните меня с отцами моими в пещере, которая на поле Ефрона Хеттеянина». Объяснение. Обычай ветхозаветной Церкви погребать останки праведных людей нисколько не говорит против учения Православной Церкви о чествовании останков святых угодников Божиих, и Православная Церковь погребает их во исполнение приговора Божия: Быт.3:19 . В ветхом завете, до совершённого Христом искупления, не было ни одного праведника в состоянии прославления: Евр.11:39–40 . С явлением Спасителя нашего Иисуса Христа, разрушившего смерть и явившего жизнь и нетление: 2Тим.1:10 ср. 1Кор.15:53–54 , явилась возможность почитать святые мощи установленным Церковью порядком, т.е. почитательным, молитвенным поклонением, потому что мощи суть святые и богоугодные Богу: Рим.12:1 (IV Деяние VII Всел. Собора). Чис.9:6:19:11 . «Были люди, которые были нечисты от прикосновения к мёртвым телам человеческим, и не могли совершить Пасхи в тот день... Кто прикоснётся к мёртвому телу какого-либо человека, нечист будет семь дней». Объяснение. Так смотреть, по учению Священного Писания, надобно было только на тела древних Евреев, не искупленных кровью Христовой. Ныне тот закон прошёл: Евр.10:1 . Наступили новые благодатные времена: Гал.4:4 . В Новом Завете тело облагодетельствованного христианина, вместе с душою, является обителью Святого Духа. По новозаветному учению, тело является сотрудником и соучастником как в добрых делах ( 1Кор.6:19–20 ), так и в порочных движениях души: Мф.6:22–23 . Если душа снискала помилование на суде Божием, то и тело прославляется, и обратно: 2Кор.4:10 . Когда Иисус Христос умер, – жёны-мироносицы и Иосиф с Никодимом не возгнушались Его мёртвым телом: Ин.19:40:20:1 (сравн. Ин.11:38–41 ). Также надобно с любовью относиться к телам и угодников – друзей Божиих. Посему Святая Церковь почитает тела праведников-богоносцев: Лк.11:27 , всю жизнь служивших Христу: Ин.12:26 . Сир.17:25 . «От мёртвого, как от несуществующего, нет прославления». |
| См. также Быт.20:3 ; Суд.6:25 ; 1Цар. 3, 28:6, 15 ; 2Цар.7:4–17 ; 3Цар.3:5 ; Иов.33:15, 4:12–21 ; Пс.125:1 ; Иер.27:9 ; Дан.4 ; Иоил.2:28 ; Мф.1:20, 2:12, 13, 27:19 . Ним(в)род НИМ(В)РОД Имя Ним(в)род стало нарицательным для обозначения непревзойденного охотника, не знающего себе равных в силе и ловкости. Нимрод — внук Хама (одного из сыновей Ноя), охотник, «зверолов». Единственный в родословии сынов Хама удостоен индивидуальной характеристики, что свидетельствует о нем как о выдающемся в своем деле человеке: «Хуш родил Нимрода; сей начал быть силен на земле; он был сильный зверолов пред Господом Богом, потому и говорится: сильный зверолов, как Нимрод, пред Господом Богом» ( Быт.10:8–9 , ср . 1Пар.1:10 ). Таким образом, имя его вошло в пословицу еще у современников. Ничтоже сумняшеся НИЧТОЖЕ СУМНЯШЕСЯ (СУМНЯСЯ) Действовать, отбросив всякие сомнения, не колеблясь; оборот содержит ироническую оценку чьих-либо поступков, подчеркивает их необдуманность, стоящие за ними легкомыслие и безответственность. Сохранился в речи в варианте слав. Б . (рус. — «нимало не сомневаясь»). Принадлежит к группе библейских выражений, утративших содержательную связь с источником. В современной разговорной практике иным стал объект высказывания и, соответственно, сфера употребления. Евангелист Лука, повествуя о деяниях апостолов, использует этот оборот, имея в виду полную и абсолютную веру в Господа, готовность исполнять Его волю без сомнений и колебаний. Петр во время своего апостольского служения находился однажды в доме кожевенника Симона. Молясь там, он получил откровение о призвании язычников в Церковь Христову: о том, что путь к спасению открыт и чистым (иудеям), и нечистым (язычникам). Петр увидел полотно, спускающееся с неба, в котором находились нечистые животные. «И был глас к нему: встань, Петр, заколи и ешь. Но Петр сказал: нет, Господи, я никогда не ел ничего скверного или нечистого. Тогда в другой раз был глас к нему: что Бог очистил, того ты не почитай нечистым» ( Деян.10:13–15 ). Петр недоумевал, и, когда он «размышлял о видении, Дух сказал ему: вот, три человека ищут тебя; встань, сойди и иди с ними, нимало не сомневаясь; ибо Я послал их» ( Деян.10:19–20 , ср . 11:12). В этом же смысле употребляет оборот и апостол Иаков, призывая уповать на Господа без колебаний и «двоящихся мыслей». «Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, — и дастся ему. Но да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой. Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа. Человек с двоящимися мыслями нетверд во всех путях своих» ( Иак.1:5–8 ). Ной |
| О методе и экзегезе Маркиона, см.: Simonetti M. Lettera e/o allegoria. Р. 29-37. Ср. Origène. Homélies sur l’Exode VII, 4//SC 321. P. 216: «Он все слышит, и если не наказывает тотчас, то только потому, что терпеливо ожидает нашего обращения». Ср.: Ион. 3, 4. Прем. 10, 12. Ион. 3, 4. Быт. 18, 20-33. Быт. 19, 12. См. Быт. 19, 14-15. Тит. 3, 4. Origène . Homélies sur Jérémie//SC 232. I, 1. P. 196-198. Мецгер Б.М. Канон Нового Завета. Возникновение, развитие, значение/Перевод с английского. 7-е издание. М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея. (Серия «Современная библеистика»). С. 90-96. Иер. 1, 2-3. Иер. 1, 2. Иер. 1, 3. Иер. 1, 3. Во втором параграфе Ориген приводит текст первых трех стихов, которые, по его мнению, во-первых, указывают на историческую достоверность пророчества как на «записанную историю», которую дает нам книга Иеремии, во-вторых, определяют время служения Иеремии ( Origène . Homélies sur Jérémie//SC 232. IV, 3) и при каких царях пророк был призван на служение Богом, в-третьих, призывают приступить к чтению текста со вниманием, что важно для объяснения буквального смысла того, что написано (ναγγραπται), то есть текста как такового и его более глубокого смысла. Таким образом, Ориген подчеркивает необходимость в исследовании исторического смысла, который важен для восхождения к нравственному поучению, что можно назвать вторым или духовно-нравственным уровнем прочтения текста св. Писания. Подобный метод часто используется Оригеном для пользы слушающих. 1 Кор. 5, 5. Ориген достаточно последовательно и часть обращается к образу Навуходоносора, который символизирует дьявола. Ср. ниже: Origène . Homélies sur Jérémie//SC 238. XIX, 14, 32-34; Origène. Homélies sur les Nombres//SC 442. XI, 4. P. 315; Origène. Homélies sur Ézéchiel//SC 352. XI, 5. Р. 366-370. 1 Тим. 1, 20. Ср.: Ис. 5, 4-6. Ориген здесь проводит ту же мысль, что и всегда, он отвергает мнение, что Бог виновник зла. Для этого ему достаточно привести это место из пророка Исайи, книгу которого Ориген комментировал до того, как взялся за Иеремию: «Что еще надлежало бы сделать для виноградника Моего, чего Я не сделал ему? Почему когда Я ожидал, что он принесет добрые грозди, он принес дикие ягоды? Итак Я скажу вам, что сделаю с виноградником Моим: отниму у него ограду, и будет он опустошаем; разрушу стены его, и будет попираем, и оставлю его в запустении: не будут ни обрезывать, ни вскапывать его, и зарастет он тернами и волчцами, и повелю облакам не проливать на него дождя». |
| Разделы портала «Азбука веры» Уступчивость — 1) свойство характера : сговорчивость, податливость, покладистость; 2) готовность идти на уступки (пример: проявить уступчивость — проявить готовность к уступке). Уступчивость – кротость; податливость, покладистость; малодушие, покорность, сговорчивость, мягкость, уживчивость, гибкость. Уступчивость может быть добродетельной (например, в браке), так и греховной (в вопросах догматических). Когда уступчивость христианина вредна, а когда уместна, полезна? Рассматриваемая сама по себе, уступчивость не может априори расцениваться ни как добродетель , ни как греховная черта. В зависимости от условий и обстоятельств уступчивость бывает уместна или не уместна. С одной стороны, Священное Писание неоднократно указывает на примеры уступчивости праведников. Так, Авраам уступил Лоту право выбора территории для обитания, сказав ему: «да не будет раздора между мною и тобою, и между пастухами моими и пастухами твоими, ибо мы родственники; не вся ли земля пред тобою? отделись же от меня: если ты налево, то я направо; а если ты направо, то я налево» ( Быт.13:8-9 ). На своего рода уступчивость указывают и слова Спасителя : «отнимающему у тебя верхнюю одежду не препятствуй взять и рубашку» ( Лк.6:29 ). С другой стороны, уступчивость нередко бывает следствием равнодушия, малодушия. Такая форма уступчивости может быть вредна как для самого уступающего, так и для того, кто ожидает или требует уступки. Положим, Лот наотрез отказался уступить жителям Содома, требовавшим выдать им ангелов ангелов ) ( Быт.19:1-10 ). Вскоре содомляне были истреблены, а Лот спасен ( Быт.19:15-25 ). Во времена распространения монофелитской ереси державшиеся этой ереси архиереи требовали уступок от Максима Исповедника , желая склонить его на свою сторону — сторону еретиков. Они объясняли это целями икономии. Но обычно смиренный и кроткий отец занял в этом случае жесткую позицию. За это он был подвергнут издевательствам, мучениям, но и после перенесённых мук сохранил верность Истине. Впоследствии эта ересь была осуждена на VI Вселенском Соборе , а сам Максим Исповедник был причислен Церковью к лику святых. |
|
|
