Глава 1 Агг.1:1 . Во второй год царя Дария, в шестой месяц, в первый день месяца, было слово Господне через Аггея пророка к Зоровавелю, сыну Салафиилеву, правителю Иудеи, и к Иисусу, сыну Иоседекову, великому иерею: Так как народ, радовавшийся возвращению из плена, еще не построил храма и не отстроил стен города и [город] еще не имел величия прежнего Иерусалима, а люди жили в домах, высеченных в ущельях, что более ясно выражено по-гречески словом: χολοστθμοις, т. е. расположенных внизу: то слово Божие обращено к тем, которые управляли народом Божиим не под властью царей Езекии, Аммона, или Иосии, пока существовал Иерусалим, а под властью Дария царя, владыки Персов, о котором и Даниил таинственно сообщает в своём свитке. Слово Дарий на нашем языке значит: рождения бывшия, что по-гречески выражается словами γενεα γενμεναι; и, действительно, народ, не имеющий храма, живший то здесь, то там, не заслуживал того, чтобы у него был царь другой, а не тот, который ревностно служил воспроизведению потомства, любил плоть и соблюдал заповедь, данную еще не воспитанному, изгнанному из рая человеку: «Растите, размножайтесь и наполняйте землю» ( Быт.1:28,9:1 ). И так как Дарий был любителем дел плоти и союзником дракона, вся сила которого заключается в бедрах ( Иов.11 ), то видение посылается народу во второй год – число не чистое, обозначающее кожаные одежды после райской наготы и после единства девственного состояния; затем и в книге Бытия в то время, как в 1-й, 3-й, 4-й, 5 й, 6-й дни по окончании отдельных творений [говорится]: «И видел Бог , что добро», во 2– й день согласно Еврейскому тексту и переводам Акилы, Симмаха и Феодотиона этих слов нет. И на самом деле невозможно, чтобы Бог одобрил мыслью день второй, который, образовав число, нарушил единство. Присоединяется также и месяц шестой, не имевший, как и седьмой, праздников Божиих, но имеющий соотношение с шестью днями, когда сотворён мир, в котором мы несём тяжкие труды и в поте лица едим хлеб, а земля произращает нам терния и колючие растения и обсеменяемая пшеницею даёт листву и тростник.

http://azbyka.ru/otechnik/Ieronim_Strido...

Глава 8 Освящение храма Соломонова 1–9. Перенесение ковчега. 10–13. Светоносное облако в храме. 14–61. Речь и молитва Соломона. 62–66. Жертвы и празднества. 3Цар.8:1 .  Тогда созвал Соломон старейшин Израилевых и всех начальников колен, глав поколений сынов Израилевых, к царю Соломону в Иерусалим, чтобы перенести ковчег завета Господня из города Давидова, то есть Сиона. 3Цар.8:2 .  И собрались к царю Соломону на праздник все Израильтяне в месяце Афаниме, который есть седьмой месяц. Соответственно важности построенного храма для всей теократии, для всего народа, Соломон приглашает на освящение храма всех представителей народа («начальников колен, глав поколений» – термины, характеризующие родовой быт народа). Освящение было назначено на 7-й месяц – по древнехананейскому названию «Афаним» (евр. Этаним – месяц «даров или плодов», или «постоянных ручьев»), позже Тисри (у И. Флав. VIII, 4, 1. Θισρ), в котором праздновался, между другими, и торжественный праздник Кущей ( Лев.23:39–43 ), привлекавший многолюдное стечение паломников в Иерусалим, и потому 7-й месяц был наиболее благоприятным для торжества освящения храма. Но в каком году произошло это освящение? Непосредственная связь ( 3Цар.8:1 ) с ( 3Цар.7:51 ), как и самое существо дела, требуют признать, что вскоре по построении храм был освящен. Если по ( 3Цар.6:38 ) храм был окончен в 8-м месяце (Буле) одиннадцатого года Соломонова царствования, то освящение, естественно, могло произойти только в 7-м месяце следующего, 12-го года царствования Соломонова, причем промежуточный срок (ок. 11 месяцев) мог быть употреблен на снабжение храма утварью и вообще на внутреннюю его отделку (ср. 3Цар.7:14–51 ). Трудно согласиться с взглядом Эвальда, проф. Гуляева, что храм был освящен в 7-м месяце года окончания его, т. е. до полного завершения работ (в 8-м месяце). Но совершенно нельзя принять даты принятого текста LXX, по которому освящение храма совершено было уже по окончании дворца Соломонова, т. е. через 13 лет по построении храма: κα γνετο, ς σοντελεσεν Σαλομν τν οκον Κυρου κα τν οκον ατου μετ εκοσι τη; последние слова – явно вставка из ( 3Цар.9:1,10 ), нарушающая связь глав VIII и VII и вносящая несообразную мысль, будто храм оставался не освященным целых 13 лет. Напротив, по евр. т., Иосифу Флавию (Иудейские Древн. VIII, 4, 1) и Иудейскому преданию (Midrasch Wajikra Rabba к Лев Х ), освящение храма последовало вскоре за окончанием его.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Жены-мироносицы у гроба Господня. Явление Христа женам-мироносицам. Роспись Спасо-Преображенского собора Мирожского мон-ря в Пскове. Рубеж 30-40-х гг. XII в. В субботу поздним вечером (ψ δ σαββτων; в Синодальном переводе: «по прошествии... субботы» - Мф 28. 1), когда начался 1-й день недели (τ πιφωσκοδηι ες μαν σαββτων; в Синодальном переводе: «на рассвете первого дня недели»; на Востоке новые сутки начинались с вечера), галилейские женщины пришли ко гробу, в к-рый положили Иисуса Христа, чтобы, по иудейскому обычаю, помазать тело Его бальзамирующими веществами, чего они не успели сделать в пятницу, вечер к-рой уже считался началом субботы, т. е. «дня покоя». Одни жены упоминаемы ап. Матфеем (28. 1), другие - ап. Марком (16. 1), «а Мария Магдалина была спутницею всех, как самая усердная и ревностная» Его ученица ( Theoph. Bulg. In Matth. 28). Они обнаружили, что камень отвален (Мк 16. 4; Лк 24. 2; Ин 20. 1), а гроб пуст. После вечера субботы Господь Иисус Христос уже воскрес. «Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его» (Деян 2. 24). Как свершилось Воскресение, не сообщает ни одно Евангелие - это Таина всемогущества Божия, к-рая не подлежит описанию. Нек-рые толкователи считают, что вместе с женщинами была и Пресв. Богородица - «другая Мария» (об этом литургическое Предание - в синаксарном чтении во Святую Неделю Пасхи; ср. у Феофилакта Болгарского: «Под Марией, матерью Иакова, разумей Богородицу, ибо Ее так называли как мнимую мать Иакова, сына Иосифова, я разумею брата Божия» - Theoph. Bulg. In Luc. 24. 1-12), иные полагают, что это была Мария Клеопова или Мария Иаковлева (возможно, это одно и то же лицо; ср.: Euseb. Hist. eccl. III 11), Евсевий Кесарийский считает, что было 2 Марии из Магдалы, поэтому 2-я и названа евангелистом «другой Марией» ( Euseb. Quaest. evangel.//PG. 22. Col. 948). Факты косвенного свидетельства о свершении основного события не требуют от евангелистов точности. По Евангелию от Матфея, в момент прихода женщин «сделалось великое землетрясение, ибо Ангел Господень, сошедший с небес, приступив, отвалил камень от двери гроба и сидел на нем; вид его был, как молния, и одежда его бела, как снег» (Мф 28. 2-3). Ангел Господень (или «юноша... облеченный в белую одежду» - Мк 16. 5, или «два мужа в одеждах блистающих» - Лк 24. 4; ср.: Быт 19. 5 слл.) сообщает женам о свершении великой Таины. Ясно только, что Воскресение Иисуса Христа свершилось при закрытом гробе в третий день, как об этом говорил ученикам Сам Христос (Мф 16. 21; 17. 23; 20. 19; Мк 8. 31; 9. 31; 10. 34; Лк 9. 22; 18. 33; Ин 2. 19-22) и как благовествовал женам-мироносицам ангел: «Что вы ищете живого между мертвыми? Его нет здесь: Он воскрес; вспомните, как Он говорил вам, когда был еще в Галилее, сказывая, что Сыну Человеческому надлежит... в третий день воскреснуть» (Лк 24. 5-7; Мф 28. 5-6; Мк 16. 6).

http://pravenc.ru/text/155304.html

Книга пророка Аввакума, подобно книге пророка Наума, начинается в еврейском подлиннике словом масса, одно из основных значений которого: «бремя», «ноша». Блаженный Иероним и здесь, как в книге пророка Наума, передает это слово латинским onus, бремя. Но в отношении книги пророка Аввакума масса имеет более нейтральное значение (пророчество вообще), чем специальное (возвещение угроз, бедствий), – так как в этой книге элементы грозный и утешительный особенно тесно проникают друг в друга. Посему здесь более отвечает содержанию перевод LXX: λημμα, что блаженный Феодорит поясняет так: «Видением ( λημμα) называет восхищение ума и от дел человеческих прехождение к откровению Божественному. Поэтому, если пророк изрек сие по действию Духа, то, очевидно, не сам он страдал недоумением, но обнажает струп у болезнующих оным, и прилагает врачество» (с. 23). К этому общему или нейтральному пониманию здесь масса, по-видимому, склоняется отчасти блаж. Иероним, когда замечает: «Должно заметить и то, что видение пророка есть поднятие или бремя, что, как мы уже сказали, обозначает тяжкие (бедствия) и то, что он ясно понимает свое видение (с. 131). Надо еще иметь в виду, что заглавное масса Авв 1.1 может относиться и относится только к содержанию двух первых глав книги пророка Аввакума, так как третья глава имеет свое особое заглавие или надписание: тефалла, молитва . Этим нейтральный смысл масса еще более подтверждается. Как в первом надписании ( Авв 1.1 ), так и во втором ( Авв 3.1 ) к собственному имени Аввакума прибавлено название наби, προφητη, пророк, встречающееся еще в надписаниях двух пророческих книг Аггея ( Агг 1.1 ) и Захарии ( Зах 1.1 ). Но это обстоятельство само по себе отнюдь не может указывать на позднее происхождение надписания книги пророка Аввакума (как думает Marti, s. 331), а просто имеет целью указать звание Аввакума между членами ветхозаветной церкви – он был пророком и по служению (munus propheticum), а не только по дару (donum propheticum), – а вместе представить залог верности всего откровения, дать свидетельство его происхождения свыше, – того, что «он не от сердца говорит, но сообщает слово Божие, как пророк и исполненный для этого Божией благодати» (Св. Кирилл Александрийский . См. у проф. Голубева, с. 706). Этому последнему соответствует и основное значение слова наби, по которому «пророк есть лицо, говорящее не от себя, а возвещающее волю Божию и Его откровение людям, притом избираемое Богом и получающее от Него божественное полномочие; пророк является изъяснителем и истолкователем не вообще чего бы то ни было, но лишь воли и слов Божественных, является посредником между Богом и людьми, доверенным лицом Бога ( Исх. 7:1–2, 4:15–16 ; Быт. 20:7 ; Иер. 26.9 ). ( М. Вержболович , Пророческое служение в Израильском (десятиколенном) царстве. Киев. 1891, с. 5–6. См. подробнее у R. E. Laur " a, Die Prophetennamen des Alten Testamentes. Ein Beitrag zur Theologje des Alten Testamentes. Sreiburg (Schteiz) 1903, s. 2, особенно ss. 11–42).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГОСПОДЬ САВАОФ [евр.    ;    ], одно из имен Божиих в Свящ. Писании (об имени Яхве Саваоф см. в ст. Бог ). Имя   (жен. род, мн. ч.) происходит от семит. корня  , к-рый встречается, напр., в аккад. текстах (   - народ, во мн. ч.- воины, рабочие). В евр. языке   означает «армия», «воинство». В Септуагинте     передается 3 способами: транслитерацией Κριος Σαβαωθ (чаще всего в Книге прор. Исаии); как Κριος παντοκρτωρ - Господь Вседержитель (так же передается имя    ); как Κριος (или Θες) τν δυνμεων - Господь сил (обычно в Псалтири). Господь Саваоф. Икона из праотеческого ряда. Мастер Ждан Дементьев. 1630 г. (КБМЗ) Господь Саваоф. Икона из праотеческого ряда. Мастер Ждан Дементьев. 1630 г. (КБМЗ) Евр. синтаксис позволяет переводить словосочетание     как предложение без глагола (Господь [есть] Саваоф), как сочетание глагола с объектом (Он, Который создает воинства; ср.: Пс 32. 6), как 2 существительных, одно из к-рых является приложением (подобно аккад. абстрактным существительным жен. рода с -  , передающим функции ( Cazelles. 1985. Col. 1125); в этом случае выражение переводится как Господь Воитель), как усилительное абстрактное существительное во мн. ч., обозначающее силу (из такого понимания происходит греч. Κριος παντοκρτωρ) ( Eissfeldt. 1950), как конструкцию, передающую связь или отношение (Господь воинств). Последний, традиц. перевод опирается в т. ч. на эпиграфические свидетельства и ханаанские глоссы в Амарнских письмах . Под «воинствами» понимали войска Израиля (ср.: 1 Цар 17. 45), небесные существа (напр., 3 Цар 22. 19-23; Пс 102. 19-22; 148. 1-5; Дан 8. 10-13), совет («сонм») святых, окружающих Бога (ср.: Пс 81. 1; 88. 8), или звезды и др. светила (ср.: Втор 4. 19; 4 Цар 23. 4-5), а также все земные и небесные существа (ср.: Быт 2. 1) (см. в ст. Воинство небесное ). Именование «Г. С.» восходит к домонархическому периоду ветхозаветной истории. В качестве культового имени оно упомянуто в святилище (  ) в Силоме (1 Цар 1. 3, 11), прежде всего в связи с ковчегом завета (1 Цар 4. 4). Поскольку существование святилища на этом месте прослеживается с конца эпохи средней бронзы, нек-рые ученые предполагают, что титул изначально мог употребляться по отношению к местным ханаанским божествам - Решефу, Ваалу или Элу ( Seow. 1992).

http://pravenc.ru/text/166347.html

Недоумение I Почему Марк, начав [Евангелие] и сказав: «Начало Евангелия Иисуса Христа» ( Мк.1:1–3 ), прибавил: «как написано у Исайи пророка – вот, я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим» и прочее. Однако это [изречение], хотя и немного отличающееся по словам, не у Исайи находится, а у Малахии ( Мал.3:1 )? Разъяснение Это евангельское начало следует читать, как изложенное не в обычном порядке Речи (καθπερβατν): «Начало Евангелия Иисуса Христа. Вот, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою, как написано у Исайи пророка – голос вопиющего в пустыне» ( Ис.40:3 ). Ибо есть обычай у писателей употреблять такой порядок речи в мыслях и выражениях, как в первой книге Ветхого [Завета], Бытия, после сотворения Адама и устроения тварей, упоминается, что была приведена Ева, хотя она тотчас после Адама от него была создана ( Быт.1:27, 2:19, 21 ).   И в псалме 61 не в обыкновенном порядке речи написано: «Доколе налегаете на человека?  Убиваете все вы, подобно наклонённой стене и упавшей загороди» ( Пс.61:4 ) 1 . Какая же стена убивает? Ибо так полагается понимать: «Доколе налегаете на человека, как на наклонённую стену и упавшую загородь?», и сразу следующее: «Убиваете все вы» 2 . Такой ведь обычай [употребления] изменённого порядка речи и в других неясных [местах] писателями употребляется, при этом, [они], с одной стороны, заботятся о согласовании [речи], а с другой стороны, о том, чтобы мы не поверхностно знание божественного Писания приобретали, но через поиск и внимательное исследование, чтобы не было оно нами скоро отвергаемо. Недоумение II   Почему Иоанн Креститель, спрошенный фарисеями: «Ты Илия?», сказал «Нет» ( Ин.1:21 ), однако Христос сказал о нём: «Он есть Илия, которому надлежит прийти» ( Мф.11:14 )? Разъяснение   Не в абсолютном смысле Христос сказал о нём: «Он есть Илия, которому надлежит прийти», но добавил: «Если хотите принять, он есть Илия». Ибо сказал так потому, что тот совершил служение Илии. Ведь предтечей Христова пришествия сделался Иоанн, как Илия второго [пришествия] будет. Недоумение III

http://azbyka.ru/otechnik/Isihij_Ierusal...

Скачать epub pdf Глава 1 Божество Слова воплотившегося (1–18). Троекратное свидетельство Иоанна Крестителя об Иисусе Христе и себе самом (19–28, 29–34, 35–36). Первые ученики Христовы: Андрей и Иоанн (37–40), Пётр (41–42), Филипп (43–44) и Нафанаил (45–51). 1. Ин. 1:1 . В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог . Быт. 1:1 ; Ин. 17:5 ; 1Ин. 1 ; Откр. 1:2, 19:13 «Слово»: этим именем евангелист называет второе лицо достопоклоняемой Троицы – Сына Божия, как видно и из дальнейшей речи самого евангелиста (ст. 14). Открытое свыше Иоанну ( Откр. 19:11, 13 ) и известное отчасти, прикровенно в Ветхом Завете ( Пс. 32:6 ; Агг. 2:5–6 ; Прем. 18:16 ), это наименование Сына Божия 1) выражает особенное отношение Сына Божия к Богу Отцу. «Поскольку рождение Сына есть рождение бесстрастное, потому евангелист и именует Его Словом, дабы из того, что есть в тебе, научить тебя тому, что превыше тебя. Как ум, рождающий слово, рождает без болезни, не разделяется, не истощается и не подвергается чему-нибудь, бывающему в телах: так и божественное рождение бесстрастно, неизреченно, непостижимо и чуждо деления» (Злат., ср. Феофил.). 2) Это наименование показывает отношение Сына Божия как Творца к твари. «Не погрешит в слове и тот, кто скажет, что Сын именуется Словом как соприсущий всему сущему: ибо что стоит не Словом?» (Григ. Б. 3, 99). Сын есть содетельная и содержительная вина всего сотворённого; ибо Им создано всё видимое и невидимое и всё Им содержится ( Кол. 1:16–17 ). 3) Наименование сие выражает отношение Сына Божия в частности к разумным тварям – людям, как сообщившего им откровение об Отце. «Сын называется Словом потому, что Он так относится к Отцу, как слово к уму, не только по бесстрастному рождению, но и по соединению со Отцем, и потому, что являет Его» (Григ. Б., там же). Евангелист «так наименовал Его и потому, что Сын пришёл возвестить нам об Отце: вся, елика слышах от Отца Моего, сказах вам» ( Ин. 15:15 ; Злат.). «Он возвестил нам о свойствах Отца, подобно, как и всякое слово объявляет настроение ума» (Феофил.).

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Глава 30 6. «Тяжести на животных, идущих на юг, по земле угнетения и тесноты, откуда выходят львицы и львы, аспиды и летучие змеи; они несут на хребтах ослов богатства свои и на горбах верблюдов сокровища свои к народу, который не принесет им пользы» ( Ис. 30:6 ). Так как они делали неправду, пророк называет их четвероногими. Хотя между теми и другими простиралась пустыня, однако люди не пренебрегали безрассудно передавать свои блага народу египетскому, который не мог помочь им никоим образом. «Откуда выходят львицы и львы, аспиды и летучие змеи; они несут на хребтах ослов богатства свои и на горбах верблюдов сокровища свои». Львом пророк называет колено Иудино, которое имело силу не от себя самого, а от небесной помощи, по сказанному: «Молодой лев Иуда» ( Быт.49:9 ). Напоминая о доблестях отцов, пророк осмеивает глупость сыновей. «Откуда выходят львицы и львы, аспиды и летучие змеи»: это он говорит для того, чтобы этими словами поразить сердца их, показывая, что от благочестивых родителей родились нечестивые сыны. Вы, говорит, посрамляете Меня, а Я прославляюсь вами пред неприятелями. Праведник уверен в себе самом, «как лев» (ср. Притч.28:1 ), а беззаконный изобилует смятением и не имеет мужества. 7. «Ступай, – говорит, – помощь Египта будет тщетна и напрасна...» ( Ис. 30:7 ) прежде не было наказания... постигли наказания... и они не считали этого неожиданным. Он не только излагает повеление, но и присоединяет: 8–9. «Теперь пойди, начертай это на доске у них, и впиши это в книгу, чтобы осталось на будущее время, навсегда, навеки. Ибо это народ мятежный, дети лживые, дети, которые не хотят слушать закона Господня» ( Ис. 30:8–9 ). Видишь ли, что Им повелено писать ради обличения и обвинения, как и Моисей в своей песни? Это был народ непослушный, совершенно растленный. 10–11. «Которые провидящим говорят: «перестаньте провидеть», и пророкам: «не пророчествуйте нам правды», как больные, которые боятся рук врачей, «говорите нам лестное, предсказывайте приятное; сойдите с дороги, уклонитесь от пути» ( Ис. 30:10–11 ). Тем не менее, как видим, для утверждения душ их, возвещались видения и объявлялись пророчества. Почему же они чувствовали отвращение при этих словах, и желали находиться в заблуждении?

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust...

Единственный рассказ об основании Церкви Христовой сохранила книга Деяний Апостольских. Без осмысления того, что произошло в тот день, как это событие было воспринято религиозным сознанием очевидцев, иерусалимских христиан, нельзя понять дальнейшей истории спасительного служения Церкви. Возвратившись после Вознесения Спасителя с Елеона в Сионскую горницу, апостолы «единодушно пребывали в молитве» (Деян. 1, 14). Так продолжалось еще десять дней, пока не наступил праздник Пятидесятницы. Ветхозаветный праздник Пятидесятницы был установлен в память о даровании еврейскому народу на горе Синай десяти заповедей Божиих. Пятидесятницей же он назывался потому, что это великое событие состоялось на пятидесятый день после ветхозаветного праздника Пасхи. …В день Пятидесятницы ученики Христа находились вместе в той самой Сионской горнице, где Господь на Тайной Вечери положил начало таинству Евхаристии. Как говорит книга Деяний, « внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им вещать» (Деян. 2, 2-4). Дух сходит на апостолов в виде огненных языков – в знак крещения Духом Святым и огнем, как предсказал святой Иоанн Предтеча еще перед крещением Христа (Мф. 3, 11). Святой Григорий Великий писал в своем «Слове на Пятидесятницу»: «когда явились огненные языки, тогда внутри начали пламенеть сердца искренней любовью к Богу». В виде языков огненных и разделяемых – по причине разных дарований Святого Духа. В церковном сознании событие Пятидесятницы всегда противопоставлялось вавилонскому разделению народов. Когда-то, в начале человеческой истории, люди вознамерились построить возвышавшуюся до небес Вавилонскую башню. Тогда Бог, воспротивившись богоборческому замыслу гордецов, смешал их язык. Люди, говорившие до этого на одном наречии, перестали понимать друг друга. В результате единый народ разделился и рассеялся по лицу земли (Быт. 11, 8-9).

http://pravmir.ru/rozhdenie-hristianskoy...

Он не просто пришел и ушел Взойдя к Отцу, Христос не покинул нас. 29 мая, 2014 Взойдя к Отцу, Христос не покинул нас. 29 мая Церковь празднует Вознесение Господне Некоторые привычные слова имеют несколько значений. Например, слово «небо». Ученый даст этому слову одно определение, а в поэзии небо наполнится совершенно другим смыслом. И, наверное, у каждого человека хотя бы раз в жизни был повод произнести слова: «Я просто на небе от счастья!». Подобно престолу Понятно, что счастливец находится на земле и не собирается садиться в самолет или другое летательное средство, чтобы действительно подняться ввысь, к облакам. Небо становится метафорой, символом необычайной радости, когда человек становится выше всех житейских или, как еще говорят, земных забот и проблем. «Душа грустит о небесах,/Она нездешних нив жилица», — писал Сергей Есенин. Небо с древнейших времен ассоциировалось с духовным и божественным. Неслучайно в главной христианской молитве обращение к Богу звучит так: «Отче наш, сущий на небесах!» (Мф. 6, 9; Лк. 11, 2). В Библии небо — это престол Бога: «Так говорит Господь: небо — престол Мой, а земля — подножие ног Моих; где же построите вы дом для Меня, и где место покоя Моего?» (Ис. 66, 1). В приведенной цитате говорится о величии Бога, о том, что сотворенный мир не может вместить Создателя, ведь небо для Него подобно царскому престолу, а земля — подножию. Что значит «пребывать на небесах» или «взойти (вознестись) на небо», и кто может это сделать с точки зрения христианства? Опасное превозношение В Библии «достичь неба» означает противостать Богу. Одна из первых таких попыток — Вавилонская башня: «И сказали они (люди): построим себе город и башню, высотою до небес, и сделаем себе имя, прежде нежели рассеемся по лицу всей земли» (Быт. 11, 4). Но строительство «башни до небес» было пресечено Богом, смешавшим человеческие языки так, что люди перестали понимать друг друга. Вавилонская башня стала символом человеческой гордости, преследовавшей единственную цель: «сделать себе имя».

http://pravmir.ru/on-ne-prosto-prishel-i...

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010