| 1 2 Кор. VI:14. 2 Св. Григорий Богослов, «Песнь Богу». Творения в русском переводе, т. 6 стр. 5. 3 Исх. XLIII:I. 4 Геттингер, «Апология христианства», ч. 1 стр. 264. 5 Нельзя при этом не отметить той неразрывной связи, какая существует между молитвой и жертвой. Первая есть, истинная жертва, потому что в молитве всего себя человек предает Богу; равным образом и жертва, если только она не утратила свой истинный характер, всегда сопровождается также возношением к небу ума и сердца жертвопринозителя. Несомненно, что в религиях естественных, и даже в религии истинной, далеко не всегда наблюдается в действительности такая связь жертвы с молитвой, в виду нередкого преобладания внешнего Богопочтения пред внутренним среди исповедников истинной религии, и полного извращения отношений человека к Богу в религиях естественных. Но по существу все же молитва и жертва являются единым, и назначение их одно: служить средствами к общению человека с Богом. 6 Ср. 1 Кор. X:18—20. 7 Напр. Быт. IV, 3—4: VIII, 20; XII, 7; XXII, 13; XXVI, 25: XXXI, 54; XXXIII, 20; XXXV, 7 и др. 8 См. вышеуказанные места. 9 Нар. Быт. XXXI:54. 10 Шантепи-де-ля Соссей, «История религий», т. I стр. 163 — 167, изд. 1898 г.; епископ Хрисанф, «История религий древнего мира». т. II стр. 163 и дал.: Dollinger «Paganisme et judaisme», traduit de rallemand, ed. 1858 an. t. II p. 301: проф. С. С. Глаголев, «Египетская религия». Богословский Вестник, Март 1901 года, стр. 386 — 388; свящ. Г. Титов, «История священства и левитства ветхозаветной церкви», стр. 199 — 199. 11 Шантепи-де-ля Соссей, т. 1 стр. 219 — 220; С. С. Глаголев, Богословский Вестник, Декабрь 1901 года, стр. 596 — 598; Dollinger, т. II стр. 232. 12 Шантепи-де-ля Соссей, т. 1 стр. 258; С. С. Глаголев, Богословский Вестник, Июнь 1901 года, стр. 242 — 243; Богословский Вестник, Декабрь того же года, стр. 636. 13 Эбрард, «Христианская апологетика», т. II стр. 18. 14 Еп. Хрисане, т. I стр. 327. 15 Эбрард, т. II стр. 28, 36; Шантепи-де-ля Соссей, т. II стр. 31, 45, 115 — 116; преосв. Хрисанф, т. I стр. 397 и 412; Н. П. Рождественский, «Христианская апологетика», т. II стр. 54 — 55; С. — Р. Tiele. Manuel de l’ histoire des religions. Traduit du Holl, par M. Vernes ed. 1885, p. 163, 177. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДВЕНАДЦАТИ ПАТРИАРХОВ ЗАВЕЩАНИЯ («заветы») [греч. ιαθκαι τν ιβ πατριαρχν; лат. Tesmamenma XII Patriarcharum], раннехрист. апокриф , составленный на основе библейских и постбиблейских иудейских преданий о ветхозаветных патриархах, в жанровом отношении примыкающий к апокалиптической литературе завещаний (заветов) (см. ст. Апокалиптика , Завещания апокрифические ). Представляет собой собрание прощальных наставлений и пророчеств каждого из 12 сыновей праотца Иакова, адресованных братьям, сыновьям-наследникам и их потомкам. Источники Д. п. з. и особенности жанра В основе этого и др. сочинений в жанре завещания лежит библейская традиция предсмертных благословений и прощальных бесед праотцов, пророков и праведников, представленная прежде всего такими текстами, как Быт 49 (благословения Иакова) и Втор 31-34 (прощальная беседа, пророчества и рассказ о погребении Моисея). Аналогичные повествования встречаются в Быт 27. 27-29, 38-40 (благословения Исаака), Нав 23-24 (последние слова Иисуса Навина), 1 Цар 12 (прощальная беседа Самуила), а также в межзаветных произведениях как включенных в канон ВЗ - Тов 14. 1-11 (завещание Товита сыну) и 1 Макк 2. 49-70 (предсмертные наставления Маттафии сыновьям), так и считающихся апокрифическими - Юб 20-22 (завещание Авраама), Завещания 3 патриархов (Авраама, Исаака и Иакова), Иова, Каафа (4Q452), Моисея, отдельные части 1-й кн. Еноха и др. Главным критерием для выделения жанра завещания является сюжетная линия. Вместе с тем для большей части указанных сочинений характерно наличие предсказаний о будущем (в традициях пророческой лит-ры) и этических наставлений (в традициях лит-ры премудрости). Реже встречаются повествования, близкие к апокалиптической лит-ре вознесений . Несмотря на обилие ссылок на писания Еноха (II 5. 4; III 10. 5; 14. 1; IV 28. 1; VII 5. 6; VIII 4. 1; XII 9. 1), прямых цитат из известных в наст. время книг Еноха в Д. п. з. не выявлено. Зато в биографических разделах имеются многочисленные совпадения с повествованием кн. Юбилеев (напр., предания об Иуде, его жене, детях и Фамари в Test. XII Patr. IV 8. 10-12). |
| Глава 15 1–21. Благодарственная песнь, воспетая евреями после перехода через Чермное море. 22–27. Путешествие по пустыне Сур, отсутствие пресной воды и ропот израильтян; чудо в Мерре и приход в Елим. Благодарственная песнь, воспетая евреями после перехода через Чермное море, кроме приступа или введения ( Исх.15:1–2 ), распадается на три части. Первая ( Исх.15:3–8 ) изображает всемогущество Всевышнего, Мужа брани, выступившего на спасение Израиля против фараона; вторая ( Исх.15:9–13 ), начинаясь описанием гордости врага и его погибели, раскрывает положение, что Господь, Бог Израиля, неизмеримо высок по сравнению с другими богами; третья ( Исх.15:14–18 ) описывает впечатление, произведенное всемогуществом Господа на окрестные языческие народы. Исх.15:1 . Пою Господу, ибо Он высоко превознесся; коня и всадника его ввергнул в море. Тема песни – прославление величия Всевышнего ( «высоко превознесся»), сказавшегося в частном случае – поражении египтян: «коня и всадника его ввергнул в море». Исх.15:2 . Господь крепость моя и слава моя, Он был мне спасением. Он Бог мой, и прославлю Его; Бог отца моего, и превознесу Его. Победитель египтян, Господь является для народа еврейского «крепостью», так как переход через Чермное море и избавление от смерти – дело не сил Израиля, а силы Господа ( Исх.14:31 ); народ заявил себя только испугом и воплями ( Исх. 14:10 ), в нем нет ни силы, ни славы. Могущество Всевышнего даровало народу спасение, поэтому, составляя силу, крепость евреев, Он является и их спасением. Как таковой, только Он один служит предметом почитания, прославления среди Израиля ( Быт. 28:20–21 ). Он, хранивший отцов ( 1Пар.16:19–22 ), исполнил данные им обетования ( Быт.15:14 ), есть Бог истинный и потому достоин того, чтобы быть превозносимым ( 2Цар. 22:47 , Пс. 98:5, 117:28 , Ис. 25:1, 57:15 ). Исх.15:3 . Господь муж брани, Иегова имя Ему. Исх.15:4 . Колесницы фараона и войско его ввергнул Он в море, и избранные военачальники его потонули в Чермном море. Исх.15:5 . Пучины покрыли их: они пошли в глубину, как камень. |
| Глава 40 Утешение Израиля будущим явлением «славы Господней». 1–2. Надписание. 3–5. Приготовление пути. 6–8. Человеческое ничтожество. 9–11. Явление сильного Бога и вместе доброго Пастыря. 12–17. Божественное всемогущество, по сравнению с людским ничтожеством. 18–20. Суетность идолов. 21–26. Величие Бога – Творца неба и земли. 27–31. Утешение, следующее в качестве нравственно-практического вывода из всего этого. Ис.40:1 . Утешайте, утешайте народ Мой, говорит Бог ваш; «Утешайте, утешайте». Начальные слова данной главы (40) прямо вводят читателя в тему последней, третьей части книги пророка Исаии и дают надлежащее представление об основном ее характере и тоне – пророчески увещательном, или еще точнее, утешительно-ободряющем. Самое повторение этих слов, по известному свойству еврейского языка, указывает на усиленное подчеркивание заключающейся в них мысли. Блаженный Иероним и Вульгата термин еврейского подлинника – nahamu – перевели не действительной, а возвратной формой – не «утешайте», а «утешайтесь», (consolamini) благодаря чему субъектом, получающим и преподающим утешение, является сам же народ, а не священники или пророки, которых здесь лишь подразумевает, а в следующем стихе греческий перевод LXX даже и прямо вставляет в текст слово «священники». «Народ Мой... Бог ваш». Ударение на местоимениях обычно употребляется в Библии для усиления мысли, в данном случае, очевидно, для усиления мысли о Божественном утешении (см. Ос.1 и др.). Ис.40:2 . говорите к сердцу Иерусалима и возвещайте ему, что исполнилось время борьбы его, что за неправды его сделано удовлетворение, ибо он от руки Господней принял вдвое за все грехи свои. «Говорите к сердцу Иерусалима». Греческий (LXX) и наш славянский перевод вставляют здесь, в качестве подлежащего, слово ιερει– ς, «священницы», хотя евр. Библия соответствующего ему термина obel и не имеет. Иоил., комментирующий по LXX, прекрасно говорит: «свойство священников – заступаться и исправлять; они – гавань народов, заступники для умилостивления Бога, посредники между Богом и людьми». «Говорит к сердцу или даже в сердце... значит, по свойству еврейского языка, говорить что-либо наиболее проникающее в сердце, преимущественно, что-нибудь утешительное, ободряющее, вообще, приятное ( Быт.34:3 ; Быт.50:21 ; 2Пар.32:6 ; и др.). |
| IV. Толкования пророческих мест с обличениями Жидовина Заметки I-III были помещены в Известиях Императорской Академии Наук за 1898 г. m.VIII, 5, и зв 1899 г. т.Х, 4. Исследователи Толковой Палеи много раз высказывали недоумения по поводу отсутствия в Палеи протолкованного пророческого текста. Действительно, история домостроительства Божия о спасении рода человеческого и в особенности вразумление жидовина в истине воплощения Спасителя, в отвержении иудеев и призвании язычников – являются недоконченными и как-то странно оборванными в известной нам Палеи на пророчествах значительно менее важных, чем писания великих и малых ветхозаветных пророков – на пророческих изречениях Соломона. Ожидалось бы, что составитель столь обширной ветхозаветной истории до времен Соломона должен был с особенной обстоятельностью использовать писания пророков и завершить все изложением евангельской, новозаветной истории. И такой замысел – в особенности относительно пророков у составителя Палеи, по-видимому был: так, после изложения Заветов двенадцати патриархов, составитель говорит: « но аще и симъ патриархомъ не вроуши имамъ ти преложити и всехъ прркы главша по рду» (Колом. Пал. 475). Еще ранее, при повествовании о св.Троице при сотворении мира, составитель обещает подробно говорить об этом предмете после: « велихь патриархь и прркь и бжтвны и стхь стль писань пошедъше ти оукажемъ». Странно было бы думать, что при обещании доказать от всех пророк – составитель Палеи имел ввиду всего только отрывочные, спешно набросанные, почти не протолкованные пророческие места из Псалтири и писаний Соломона. Недавно нам стали известны толкования на некоторые места из пророков с обличениями жидовина. Что такое представляют эти толкования по отношению к Палее? Толкования пророков с обличениями против жидовина содержатся в ркп. XVII в. в 4 на 73 л. – из собрания Ундольского 12 (по описанию Ундольского – Библейские места с толкованиями). Рукопись эта представляет не весь пророческий текст с указанным полемическим толкованием: толкование обнимает здесь только следующие места священного ветхозаветного текста: Быт:1:1, 2, 6, 9, 26; Ис.1:1–8; 6:4–12; 11:1, 4–7, 9–10 , Вар.3:36; 4:1–4 , Дан.2:31–37; 44–45; 38–43 , , Иез.36:16–28; 37:1–14; 1:1, 3–28; 2:1–8 . Обрывается ркп. на 9 ст. 2 гл. кн. пр. Иезекииля. Текст приводится не подряд, а в выборках по особым отделам: « Исаия великий пророк рождеств христов тако прорече» – Ис.11:1 ; " сел начнемъ и пррчество» – Иез.37:1 ; « же» – 1:26 и т.д. |
| Усматривая в нашествии ассириян и осаде ими Иерусалима, Езекия, подобно придворным своим ( 4Цар.18:37 ), возлагает на себя одежду траура и покаяния (стих 1, ср. 3Цар.20:32 ; 4Цар.6:30 ) и идет в храм с молитвой покаяния и умилостивления (раввины выводили из данного места правило, что при хулениях как тот, кто их слышит, так и тот, кому они передаются, должны разрывать одежды свои). Вместе с тем Езекия в этот критический момент вспоминает о пророке Исаии, который с момента памятного сиро-израильского нашествия на Иерусалим ( 4Цар.7:3 , и д. ) являлся единственным советником царя и народа, которые потому на него и теперь обратили взоры. В состав посольства (ср. Иер.21:1 ) к пророку вошли и «старейшины священников» (видимо, священство в данное время соединялось в целую сложную организацию): здесь выступает различие священнического и пророческого служений в Израиле: священники были профессиональными служителями культа, самим происхождением предназначенные на служение религии и культу, пророки же были чрезвычайными избранниками Бога, боговдохновенными органами Его, к которым естественно обращался взор народа в критических моментах. В словах Езекии «дошли младенцы до отверстия утробы матерней, а силы нет родить» (ст. 3) заключается «в высшей степени образное представление того безвыходного, мучительного состояния, в каком должны были находиться иудеи в ожидании близкой опасности. Такое положение ни с чем выразительнее сравнено, как с состоянием родильницы, в последние мгновения пред появлением ребенка на свет, когда мать обессиливает в муках рождения и отчаивается в облегчении их» (проф. Гуляев, с. 357). Данное сравнение имеет форму ходячей поговорки (ср. Ис.13:8,26:18 ; Ос.13:13 ; см. у проф. Бродовича, цит. соч. с. 452–453). Езекия называет Иегову Богом пророка (ст. 4) в смысле особенной близости Бога к пророку, как к своему избраннику, и на этой близости основывается вера в действенность его ходатайства пред Богом (ср. Быт.18:17 и далее, Быт.20:7 ; Исх.32:31 и далее). «Оставшиеся в живых», т. е. жители Иерусалима и др. городов, еще не завоеванных ассириянами. |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Летосчисление I. В Библии отсутствует непрерывное летосчисление. У ИЗРАИЛЬТЯН, которые вели отсчет времени по лунным годам, как и у других народов древности, не было единого, общепризнанного Л., каким пользуемся мы, начиная свое Л. от Рождества Христова. Поэтому библ. датировка ветхозаветных событий с трудом позволяет соотнести их с нашим отсчетом времени. Напр., в Быт 11:10 мы обнаруживаем датировку с отсчетом времени от потопа; в Быт.16 событие соотнесено с прибытием Авраама в Ханаан. Значит. чаще встречается отсчет времени от момента исхода Израиля из Египта: Исх 16:1 ; Исх 19:1 ; Числ 1:1 ; Числ 9:1 ; Числ 33:38 ; 3Цар. 6 . Позднее события датируются годами правления израил. и иуд. царей, напр. 3Цар 15:1,9,25,28,33 ; 2Пар 13:1 ; 2Пар. 25 . Далее в Библии ведется отсчет времени от пленения царя ⇒ Иехонии : 4Цар. 25:27 ; Иер. 52:31 ; Иез. 1:2 ; Иез. 8:1 ; Иез. 33:21 ; Иез 40 и след., а затем – от разрушения Иерусалима Навуходоносором: Иер. 1:3 ; Иез. 40:1 . II. У ЕГИПТЯН, в отличие от израильтян, вавилонян и других народов Ближнего Востока, существовал отсчет времени по солнечному календарю, где год составлял 365 1/4, а не 354 1/2, дня, как в лунном. Начало этого года первонач. приходилось на середину июля, когда восходил Сириус, или Сотис, утренняя звезда. Поскольку продолжительность солнечного года составляет 365 1/4 дня, то через каждые четыре года Сириус становился виден на день позже, т.о., через 100 лет его «опоздание» составляло уже 25 дней. Только по прошествии 1460 (4 х 365) лет восход Сириуса вновь приходился на прежнюю дату. Этот период в 1460 солнечных лет назывался периодом Сотиса. Известно, что один из периодов Сотиса начался между 1317–1314 гг. до Р.Х. Вследствие этого некоторые исследователи относили введение егип. Л. к 4241 г. до Р.Х., другие называли 2781 г. до Р.Х. Но обе даты не опираются на к.-л. известные факты, а основываются только на астрономич. расчетах. Это делает всю егип. хронологию ненадежной, поэтому, напр. П.ван дер Меер, в своем труде (The Ancient Chronology of Western Asia and Egypt. Leiden, 1947), посвященном III-II тысячелетиям до Р.Х., вообще отказывается от указания лет. |
| II. Учение Божественного Откровения о происхождении зла в мире Существование в мире физического и нравственного зла, разнообразных страданий и смерти, эгоистических страстей и вражды, злобного настроения и злодеяния всякого рода – издавна составляли загадку трудную и неразрешимую для человеческого разума. Откуда зло в мире? Πϑεν τ αν; этот вопрос признавался серьёзнейшим вопросом, как для древнейших, так и для новейших философствующих мыслителей и ученых. Рационалисты и атеисты, не верующие в бытие личного Бога, между прочим, в существовании зла в мире думали найти опору для своего неверия и для успокоения своей мятущейся совести. Рядом с существованием зла в мире, говорят они, человеческий разум не может допустить бытия безконечно-премудрого, всеблагого и всесвятого Бога, как не может он допустить и бытия злого бога, который один только мог бы быть признан настоящим виновником существующего в мире зла. Вообще, по их мнению, бытие зла в мире нельзя будто бы примерить с благостью и святостью Творца мира: или то, или другое. Итак спрашивается: каким образом, не отвергая бытия всеблагого, всесвятого и премудрого Бога можно объяснить себе то, откуда и каким образом могло явиться в мире зло и как оно вообще может существовать, если миром управляет и о мире помышляет Божество? Самый древнейший и в тоже время самый верный ответ на этот вопрос, как в космологическом, так и в психологическом отношении предлагает ветхозаветное Божественное Откровение. По повествованию книги Бытия (гл. 1), Бог зла не создавал. Напротив, Он создал только доброе. Все, что вышло из рук Творца, вполне соответствовало общему плану мироздания, было именно тем, чем оно и должно было быть по предвечному указанию, предначертанному божественною благостью и премудростью. Каждый день творения Бог как бы обозревал все созданное Им и каждый раз Сам свидетельствовал, что все сотворенное было хорошо, добро ( Быт. 1:4, 8, 10, 12, 18, 21, 25 ). А заканчивая свое повествование о шестидневном творении, Бытописатель, как мы упомянули уже, даже заметил: «И увидел Бог все, что Он создал, и вот хорошо весьма. ( Быт. 1:31 ). |
| Беседа LXVI «Приближишася же, – сказано, – дние Израилю еже умрети, и призва сына своего Иосифа и рече ему: аще обретох благодать пред тобою, положи руку твою под стегно мое и сотвориши надо мною милость и истину, еже не погребсти мене во Египте: но да почию со отцы моими: и изнесеши мя из Египта и погребеши мя 874 во гробе их. Он же рече: аз сотворю по словеси твоему. Рече же 875 : кленися мне. И клятся ему. И поклонися Израиль на конец жезла его» ( Быт.47:29–31 ). 1. Сегодня мы окончим повествование об Иакове, и посмотрим, какие делает он распоряжения, приближаясь к смерти. Но никто, смотря на настоящий порядок дел, не должен требовать от праведников тех времен такого же любомудрия, какое ныне свойственно верным; а пусть судит о делах сообразно времени. Я с намерением заметил это предварительно, имея в виду последующие слова Иакова, сказанные Иосифу. А что он сказал, послушаем. «Приближишася же, – сказано, – дние Израилю еже умрети, и призва сына своего Иосифа и рече ему: аще обретох благодать пред тобою, положи руку твою под стегно мое и сотвориши надо мною милость и истину, еже не погребти мене во Египте: но да почию со отцы моими: и изнесеши мя из Египта и погребеши, мя во гробе их. Он же рече: аз сотворю по словеса твоему. Рече же: кленися мне. И клятся ему. И поклонися Израиль на конец жезла его». Многие малодушные люди, когда мы убеждаем их не много заботиться о погребении и не считать делом стоящим особенного попечения – перенесение останков умерших из чужой стороны в отечество, противопоставляют нам эту историю и говорят, что и патриарх имел такую заботливость об этом деле. Но, как я уже заметил, надобно обратить внимание во-первых на то, что тогда не требовалось такого любомудрия, какое ныне, а далее – на то, что праведник этого желал не без цели, но внушая своим сынам благие надежды, что они некогда, хотя не скоро, возвратятся в землю обетования. И что по этой причине делает он такое распоряжение, в том яснее убеждает нас сын его, когда также говорит: «Посещением посетит 876 вас Бог, совознесите кости 877 моя отсюду» ( Быт.50:25 ). И что очами веры они предусматривали будущее, вот послушай, как он и самую смерть называет упокоением: «Почию, – говорит, – со отцы моими». Поэтому и Павел сказал: «По вере умроша сии вси, не приемше обетований, но издалеча видевше я, и целовавше» ( Евр.11:13 ). Каким образом? Очами веры. Итак, никто не должен думать, что это распоряжение 878 было делом малодушия; но пусть и обстоятельствами времени, и предведением имеющего быть исшествия их освободит праведника от всякого осуждения. Ныне, когда с пришествием Христовым любомудрие возвысилось, всякий по справедливости осудил бы заботящегося о подобных делах. |
| В отличие от рая , о к-ром сказано, что его «насадил» Бог «в Едеме на востоке» (Быт 2. 8), о происхождении А. в Божественном Откровении никаких сведений нет. На основании того, что все созданное Богом было «хорошо весьма» (слав. «добро зело») (Быт 1. 31), А., несущий в себе негативное начало, не мог присутствовать ни в Божественном замысле о творении, ни в реализации этого замысла. А. Бог не создавал. Однако Богом созданы разумные существа (ангелы и люди), свободная воля к-рых открывает для них возможность или жить в Боге, или отказаться от Него. Возможность отказа от Бога не входит в противоречие с тем, что все сотворенное было «хорошо весьма». Парадоксальным образом она вписывается в то высокое достоинство, каким разумные существа наделены в творческом акте. По мысли В. Н. Лосского , в этом акте «Бог... вызывает к жизни «другого»: личное существо, способное отказаться от Того, Кто его создал. ...Личность есть высочайшее творение Божие именно потому, что Бог вкладывает в нее способность любви - следовательно, и отказа» (Лосский В. Н. Догматическое богословие//Он же. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., 1991. С. 243). Однако отказ от Бога, возможность к-рого свидетельствует о величии существа, обладающего свободой воли, попирает это величие и подвергает самое совершенное творение Божие риску вечной погибели, потому что вне Бога нет ни жизни, ни истины, ни добра. Разумное существо, захотевшее остаться без Бога, само себя ставит в условия аномального существования. Как наделенное Богом даром жизни, оно продолжает жить, но там, где нет жизни (такое существование становится по сути существованием-в-смерти, или вечным умиранием). Состояние богооставленности, т. о., не требует с необходимостью особого «места», где оно могло бы быть реализовано. Оно зарождается в волевом акте отпадения от Бога и переживается непосредственно самим существом, совершившим этот акт. «И рай, и ад,- гласит христианская мудрость,- зарождаются в сердце человека». При всей справедливости этого изречения следует, однако, иметь в виду, что по аналогии с раем, к-рый не только зарождается в сердце, но и является местонахождением первых людей до совершения ими греха, библейские свидетельства дают основание полагать, что А., появившийся в тварном мире вместе с появлением греха в человеческом сердце, также занимает какое-то место, недоступное чувственному восприятию. |
|
|
