| И вот, полководец Цестий окружил Иерусалим войсками, потом, как утверждает историк Иосиф Флавий, отступил «без какой-либо основательной причины». Другой же историк, Шафф, написал: «Иерусалимские христиане, помня Господне предупреждение, в должное время оставили обреченный город и бежали в г. Пеллу в Десятиградии, за Иорданом». Позже войска Тита совершенно разрушили город. Но всякий, доверявший словам Господа, избежал ужасной судьбы Иерусалима. «Я не верю в жизнь после смерти...» Как часто мы слышим подобное заявление. Но наша вера в жизнь после смерти основывается на воскресении Иисуса Христа из мертвых и ясных утверждений Свящ. Писания, что человек был создан для жизни вечной и будет жить либо с Богом в Царствии Божием, либо в аду ( Быт. 2:7 ; Еккл. 12:7 ; 2Кор. 12:2–4 ; Ис. 38:12 ; Иов. 4:18–19 ; 3Цар.17:22 ; Еккл. 12:5 ; Лк. 23:46 ; Деян. 2:25–28 ; Еф. 4:9 ; 1Петр. 3:18–19 ; 1Петр. 4:6 ; 1Кор. 15:48 ; Деян. 7:59 ; Лк. 20:38 ; Мф. 10:28 ; Лк. 23:43 ; 2Кор. 5:8 ; Евр. 12:22–23 ; 1Цар. 28:11– 19 ; Сир. 46:23 ; Мф. 17:3 ; Ин. 8:56 ; Ин. 5:28 ; Откр.6:9–11 ; Откр. 20:4; 2 Макк. 15:12–14). «Смерть» в религиозном контексте не означает смерть физическую, но означает сакральное рождение: «Если умираем – для Господа умираем» ( Рим. 14:7 ). Тело – это некая завеса нашей души. Смерть как бы неожиданным рывком сдергивает эту завесу, и душа видит себя такой, какая она есть на самом деле. Поэтому смерть – это момент, когда душа встречается наконец сама с собою. Человек с изумлением вдруг обнаруживает, что никогда не знал себя, что всю жизнь он носил маску, которая срослась с его лицом, а теперь он увидел себя впервые по-настоящему: смерть даровала ему новое духовное зрение. Христианин всегда должен помнить, что он – это бессмертный дух, его – это его тело, а то, чем «нагружен обоз» (тело) – чужое. Оно принадлежит не ему, а времени. Память о смерти подобна острову среди моря: достиг его пловец и спокоен. Он смотрит, как бьются о берег волны, как бушует это море, но на острове, как за стенами крепости, мир и тишина. Поэтому самая большая ложь – непрестанный поиск счастья не внутри, но вне себя, в обладании предметами этого мира, в обстоятельствах жизни и ситуациях. Мы ослеплены миром вещей и забываем, что он мелок, лишен той глубины, какой наделен человек. Человек одновременно и ничтожен, и велик. Когда мы видим себя в масштабах все расширяющейся Вселенной – безгранично большой или бесконечно малой – мы ощущаем себя ничтожной и хрупкой пылинкой; но стоит нам обратиться внутрь себя – и мы обнаруживаем, что всей этой необъятности не достанет, чтобы заполнить нас до краев. |
| 25 двух херувимов. Крылья херувимов должны были касаться крышки ковчег (или, возможно, быть распростертыми над ней). Херувимы, обычно располагавшиеся у престола Господа, были Его стражами и носителями Божиего престола. В данном случае они символизируют ангельскую стражу ( Быт. 3,24 ). 25 Я буду открываться. Именно здесь, над крышкой ковчега и «посреди двух херувимов», Господь будет встречаться с Израилем (29,43–46; 1Цар. 4,4 ; 2Цар. 6,2 ; 4Цар.19,15 ; Пс.79,1;98,1 ; Ис. 37,16 ). 25 сделай стол. Такой стол назывался по-разному: столом хлебов предложения ( Чис. 4,7 ), чистым столом ( Лев. 24,6 ; 2Цар. 13,11 ), золотым столом ( 3Цар. 7,48 ). Он располагался в северной части скинии (40,22). 25 хлебы предложения. «Хлебы предложения» необходимо было класть на стол каждую субботу в два ряда по шесть хлебов в каждом ряду ( Лев. 24,6 ). Двенадцать хлебов символизировали двенадцать колен Израилевых. 25 светильник. Этот светильник, менора, стоявший напротив стола в скинии, был сделан из одного таланта (30–32 кг) чистого золота и имел форму дерева (дерева жизни). Огонь в светильнике должен был гореть постоянно, возжигаемый священниками утром и при заходе солнца (27,20; Лев. 24,3.4 ). 25 шесть ветвей. Стебель светильника и шесть его ветвей (всего семь) символизировали завершенность. Число «семь» осмысливается как символ Христа Богочеловека (число «четыре» имеет сугубо земное значение, число «три» божественное, «семь» составляет их неделимую сумму). 25 щипцы к нему. Специальный инструмент для подрезания фитиля лампады. лотки. В такие лотки складывались использованные фитили. Глава 26 26 По форме скиния представляла продолговатый прямоугольник длиной 15 м, шириной 5 м и высотой 5 м. План скинии. 26 покрывала из козьей шерсти. Эти покрывала служили защитой для внутреннего покрова. Два таких покрывала соединялись петлями и крючками, чтобы получилась завеса в 45 локтей в высоту и 66 локтей в длину. Края завесы ниспадали спереди и сзади скинии. 26 для покрова. Покровы из красных и синих бараньих кож служили защитой для двух внутренних завес. Очевидно, они располагались именно в такой последовательности. |
| Так наименовано «седмь досточтимых духов» ( Исх.11:2,3 ), и духами, как думаю, угодно было Исайи назвать действия Духа. «Словеса Господня, по слову Давида, очищены седмерицею» ( Пс.11:7 ). «Праведник, шестижды от бед изъятый, в седмем не бывает уже поражаем» ( Иов. 5:19 ). «Грешник получает прощение не только седмь крат, но седмдесят крат седмерицею» (Мат.18:22). Опять и наоборот (так как и наказание за грех похвально), «Каин седмерицею терпит отмщение, то есть несет наказание за братоубийство; Ламех же седмдесят седмерицею» ( Быт.4:24 ), потому что стал убийцею после закона и осуждения. «Лукавые соседи седмикратное воздаяние приемлют в недро свое» ( Пс.78:12 ). «Дом Премудрости утвержден на седми столпах» ( Прит.9:1 ); таким же числом очей украшен камень Зоровавелев ( Зах.3:9 ). «Седмерицею днем воздается хвала Богу» ( Пс.118:164 ). «Даже неплоды раждает седмь, число совершенное, и тем противополагается неимеющим полного числа чад» ( 1Цар.2:5 ). Если же должно принять во внимание и ветхозаветный сказания, то примечаю, что «седмый из прародителей Енох почтен преложением» ( Быт.5:25 ). Примечаю также, что двадцать первый Авраам прославлен Патриаршеством – по присовокуплению большого таинства; потому что число сие составляет троекратно взятая «седмерица». А иный отважный на все осмелился бы дойти и до Нового Адама, Бога моего и Господа Иисуса Христа, который, по нисходящему родословию у Луки, считается «седмдесят седмым» от ветхого и под грехом бывшего Адама. Примечаю еще «седмь труб Иисуса Навина, такое же число обхождений, дней и иереев, от которых падают стены Иерихонские» (Иис. Нав.6 ). Примечаю как «седмикратное обращение» ( 3Цар.18:43,44 ), подобное и троекратному таинственному дуновению Пророка Илии, вдыхающему жизнь в сына Сарептской вдовицы ( 3Цар.17:21 ), и равночисленному возлиянию на дрова, когда он ниспосланным от Бога огнем потребил жертву и осудил студных пророков, которые не могли произвести того же своими призываниями, так и «седмикратное», по повелению его, наблюдение отроком облака. |
| О характере и достоинстве Вефильского пророка (называемого всюду в тексте именем наби пророк, между тем иудейский именуется везде «человек Божий», иш гаэлогим, последнее имя, по мнению блаженного Феодорита (там же), дается только стяжавшим совершенную добродетель, каковы были Моисей и Илия, или кто подобен им) традиция иудейская давала неблагоприятные суждения. Таргум называет его пророком лжи или лжепророком. Талмудисты считают Вефильского пророка даже пророком Ваала, удостоившимся откровения лишь в момент вкушения пищи иудейского пророка (ст. 20) именно за свое гостеприимство к последнему. И. Флавий (Иуд. Древн. VIII, 9, 1) также считает Вефильского старца лжепророком, который обычно льстил Иеровоаму и в иудейском пророке увидел соперника, которого и решил погубить. Но текст библейский нигде не представляет Вефильского старца лжепророком. «Я полагаю, – говорит блаженный Феодорит (там же), – что и другой (т. е. Вефильский) был Божий пророк; употребил же лживые слова не для того, чтобы сделать вред человеку Божиему, но чтобы самому принять от него благословение... И что он был пророк, а не лжепророк, явствует из того, что через него Бог предсказал человеку Божию будущее бедствие; сверх того, поверил он предреченному об этом, и сынам заповедал, чтобы, когда умрет, погребсти его вместе с телом человека Божия» (вопр. 43). 3Цар.13:14 . И поехал за человеком Божиим, и нашел его сидящего под дубом, и сказал ему: ты ли человек Божий, пришедший из Иудеи? И сказал тот: я. Узнав от сыновей о пророке Иудейском, его предсказании и действиях в Вефиле, Вефильский пророк отправляется вслед за ним и находит его сидящим под дубом (LXX: π δρν), – евр. эла – собственно; теревинф (Vulg: terebinthus) – «похожее на дуб, дерево с вечнозелеными листьями и гроздеобразными плодами, достигает значительной высоты, почему и служит для топографических определений: ( Быт.35:4 ; Суд.6:11,19 ; 1Цар.17:2,19 )» (Гезениус). Здесь говорится об известном в Вефиле теревинфе (га-эла – с членом), может быть, тождественным с тем, под которым погребена была кормилица Ревекки, Девора ( Быт.5:8 ). |
| Пример всех этих видов любви и попечения о людях указал в Своем Лице Господь Иисус Христос ( 1Пет.3:19 ; Мф.27:52; 9:25 ; Лк.7:14–15 ; Ин.11:43 ; Евр.7:25 ; 1Ин.1:2 ). Поэтому и мы, христиане, по мере сил своих должны подражать своему Господу ( 1Пет.2:21 ) и оказывать помощь умершим нашим братиям (649 а –650 а ). 3) Поминовение умерших есть обычай православной церкви (что видно из последования почти всех служб церковных), которая не может содержать чего-либо противного и несогласного с истинною верою ( 1Тим.3:15 ; Мф.16:18 ). Если мы сравним поминовение умерших, которое содержит православная церковь , и забвение их со стороны противников, то увидим, что первое есть дело христианского благочестия, второе же – «жестокосердия и бесчеловечия; Первое от Апостолского узаконения. Второе же от еретического любопрения» (650 а –651 а ). По слову Ап. Павла, исполнение закона Христова достигается несением бремен друг друга ( Гал.6:2 ). Но особенная нужда к исполнению этого закона настоит в случае смерти наших ближних, когда души их уже не могут помочь себе и когда единственная надежда на облегчение их участи заключается в молитвах, милостыне и особенно в бескровной жертве, приносимой о них живыми членами церкви (651 аб ). Поминовение умерших в третий день по кончине совершается в знамение того, что 1) они со дня крещения до своей смерти содержали веру в Пресвятую Троицу, 2) сохранили в своей жизни три главнейшие христианские добродетели: веру, надежду, любовь и 3) церковь молит Бога о прощении грехов умерших, совершенных ими «тричисленным действием: делом словом и помышлением». Девятый день установлен для поминовения умерших потому, что церковь молит Бога об упокоении усопших по молитвам и предстательствам девяти чинов ангельских (651 б –653 а ). Сороковое число имеет особенное значение и часто упоминается в Библии ( Быт.7:17, 50:2–3 ; Исх.24:18 ; 3Цар.19:8 ; Лев.12:5 ; Мф.4:2 ; Деян.1:3 ). Оно есть «аки бы баня духовная к очищению грехов, и предуготовление к восприятию благодати божия». |
| ( 3Цар. 8:41–43 ). «Когда раздается голос Спасителя говорящего: царица южская возстанет на суд с родом сим и осудит его: яко прииде от конец земли слышати премудрость Соломонову и се боле Соломона зде ( Мф. 12:42 ), то ты будь внимателен к тайнам, которые в этих словах предлагаются. От пределов земли приходит царица южная, церковь , и осуждает людей рода сего, т. е. иудеев, преданных плоти и крови. Она приходить от пределов земли послушать мудрости Соломона, не того, который прославляется в Ветхом Завете, а того, который в Евангелии есть больше Соломона». Ориген -Иероним, стр. 149. В таком случае противоположность наружного безобразия (языческого быта) и внутренней красоты (душ лучших язычников) выступает с особенною рельефностью. Объясняя, далее, почему солнце особенно губительно повлияло на ее наружность, Невеста указывает на то, что «сыны матери» ее (т. е. сводные братья, Лев. 18:9, 20:11 или даже родные, Быт. 28:9 . Втор. 13:7 ) по недоброжелательству дали ей несродное и чуждое занятие – сторожить чужой виноградник, пренебрегая собственным (ст. 5). Только в конце книги Невеста говорит о целости и всецелой принадлежности ей ее виноградника (VIII, 12). История дохристианского мира, как в иудействе, так и в язычестве, изобилует примерами того, как близкие по плоти нередко отклоняли истинных чтителей Бога и ревнителей правды Божией от царского пути их возвышенных стремлений в сторону занятий низменных и дел недостойных. Мидраш в пояснение слов: «поставило меня стеречь виноградники»... говорит: «сделали меня, говорит Моисей, судьей споров дочерей Иофора, а «моего собственного виноградника я не стерег», т. е. не имел возможности принять на себя дело моих братьев в Египте» (s. 34). Ориген из данного места делает применение к начальной истории христианской Церкви: «Посмотри на Павла, гонителя Церкви, и ты поймешь, каким образом сын ее матери враждовал против нее. Гонители церкви принесли покаяние, и противники ее, возвратившись опять под знамена сестры, проповедовали веру, которую прежде опровергали» (стр. |
| И еще: яко согрешать Ти, яко несть человек, иже не согрешит ( 3Цар. 8:46 ). Кто похвалится чисто имети сердце ( Притч. 20:9 )? Кто будет чист от скверны? Никтоже, аще и един день житие его на земли ( Иов. 14:4,5 ). Посему и Давид говорит: се бо в беззакониих зачат есмь, и во гресех роди мя мати моя ( Пс. 50:7 ), и в другом месте: не оправдится пред тобою всяк живый ( Пс. 142:2 )... Подобных этим есть в Писании много и других мест… Если же многие, напр. Захария и Елисавет, Иов, Иоасафат и Иосия, называются в святых Писаниях святыми; то не потому, будто совершенно чисты были от греха, но потому, что жили преимущественно добродетельно; а на самом деле и Захария осуждается на молчание, и Иов укоряется за речи свои, и Иосафат и Иосия делали неугодное Богу ( Лк. 1:20 . Иов. 38:1 след. 3Цар. 22:43 . 2Пар. 35:20–24 )… Что касается прочих; то писать о них теперь неблаговременно: ибо и ты просил у меня письма, а не сочинения, для написания которого нужно досужное время, и все лжесловия означенных еретиков должны быть опровергаемы при помощи Христовой, с подтверждением свидетельствами из Писаний, в которых ежедневно вещает верующим Бог». Св. Кирилл александрийский , упомянув о баснословном соитии ангелов с женщинами, говорит: «Как нелепо и невежественно мнение сие, не трудно понять. Ибо как допустить и признать истинным то, о чем не говорит божественное Писание»? Тертулл. О плоти Христов. гл. 7 и Прот. Гермогена, гл. 2. 19. 20. 22: твор. ч. 3, стр. 17. 18. ч. 4, стр. 68. 93. 94–95. 98. 99. Спб. 1850 г. Феофил. алекс. Пасх. книг. к еписк. египет. 2: твор. бл. Иерон. т. 4, ч. 2, стр. 707–708. 710. Париж, 1706 г. Св. Златоуст. Беседа 59 на еванг. Иоанна: ч. 2, стр. 307–308. Спб. 1855 г. Бл. Август. Слов. о пастыр. гл. 11: твор. т. 5, стр. 167. Антверпен, 1700 г. Бл. Иерон. Прот. Гелвидия и Письм. к Ктезифонту: твор. т. 4, ч. 2, стр. 141. 474. 475. 482. 483. Париж, 1706 г. Св. Кирилл. алекс. Глафир. на Быт. кн. 2: твор. т. 1, стр. 29. Париж, 1638 г. 247 Тертулл. Прещ. прот. ерет. гл. |
| 18 Не выписываем помянутых библейских историй, в каком виде они излагаются в Коране: они заняли бы очень много места. Укажем только главы, в которых помещены эти истории. Сказания о Каине и Авеле находятся в гл. 5 ст. 33–38 сн. Быт.4:3–15 . Сказания об Аврааме, сыне халдейского идолопоклонника. Азара в гл. 6, ст. 74 муже богоизбранном и верном Исламу во всю жизнь в гл. 4, ст. 124 ср. гл. 3, ст. 60; – помещены в гл. 6, ст. 74–81; гл. 19, ст. 43–18; гл. 21, ст. 53–70; сн. гл. 37, ст. 81–97. гл. 2. ст. 200. 262. ср. гл. 15, ст. 52–75; гл. 2, ст. 100–107. 112–113; гл. 23, ст. 26; гл. 2, ст. 118–119. 123–124, – ср. Быт.11:29 ; гл. 25, ст. 11. История Иосифа рассказывается в Кор. гл. 12, ст. 3–103 ср. Быт.30:22–26 ; гл. 33, ст. 2–8 гл. 37, ст. 1–36; гл. 39 и 50. Рассказ о Соломоне, сыне Давидовом, превосходном слуге Божиим (гл. 38, ст. 29), читается в гл. 38, ст. 30–39 гл. 34, ст. 11–12, гл. 27, ст. 16–45 и гл. 34, ст. 13, – ср. 3Цар. гл. 1–11 и Парал. гл. 29 ст. 23–30 и 2 Парал. гл. 1–9. 39 Hyge, De religione veter. Persarum, edit. sec. p. 27 et seqq. ch. Reunaux-Monuments Arab. et Tur. t. I. p. 144–149. 41 M. Maimonid. Morè Nebouchim. in lat. vers. Bucstorfii. p. 421 ch. Bartoloccii Bibliotheca magn. Rabbinica p. 1. pg. 649. 49 Талмуд Иерусалимский появился в конце 4 века, а Вавилонский – в конце пятого века по Рожд. Хр. – Евангелие детства Иисусова на арабском языке, обширное собрание различных сказок, написано, кажется, несторианам в Сирии (Scholz Einleit. s. 184–198). По мнению других, Евангелие это, старавшееся восполнить промежуток времени от рождения Спасителя до выступления Его на торжественное служение, принадлежит манихеям. (Fabric. Cod. Apocr. N. T. p. 854) и во всяком случае явилось гораздо прежде Мухаммеда. Равным образом книги сабийцев, выдаваемые ими за творения патриархов и других знаменитых в древности мужей, восходят далеко, далеко до времен арабского лжепророка. 56 Evseb. Praepar. Evang. lib. IX, – подр. cm. Grotii de Uerit. Relig. Christian, lib. 1 c. 8 и Guetii, Demonstr. Evangel. prop. IV et al. |
| Вот отчего шум, который вы слышите. 3Цар.1:46 . И Соломон уже сел на царском престоле. 3Цар.1:47 . И слуги царя приходили поздравить господина нашего царя Давида, говоря: Бог твой да прославит имя Соломона более твоего имени и да возвеличит престол его более твоего престола. И поклонился царь на ложе своем, 3Цар.1:48 . и сказал царь так: «благословен Господь Бог Израилев, Который сегодня дал [от семени моего] сидящего на престоле моем, и очи мои видят это!» Привычное ухо опытного военачальника Иоава прежде всего обращает внимание на воинский звук трубы (ст. 41). Ионафан, ранее выступавший в качестве вестника на службе Давиду ( 2Цар.15:36,17:17 ), мог (ст. 42) намеренно оставаться в городе и наблюдать за происходящим там; отсюда – точность его сообщения (ст. 43–46). Преклонение престарелого Давида на ложе (ст. 47) вполне напоминает подобное же преклонение «на возглавие постели» или «на верх жезла» ( Быт.47:31 ) умирающего патриарха Иакова; это было выражением благоговения Давида, как и Иакова, к Богу; равным образом и благословляет Давид Иегову Бога Израилева, а не избирателей сына его (ст. 48); поставленного в скобках «от семени моего» нет в евр. масор. т. и есть лишь у LXX: κ το σπρματς μου (Vulg. этих слов не читает), но является вполне уместным и могло стоять в оригинале еврейском. Приверженцы Адонии в паническом страхе разбегаются (ст. 49). Подобный же страх, явившийся следствием отсутствия сознания законной собственности притязаний, овладевает и самим Адонией; сознавая себя уже политическим преступником, он спасается в скинии (Сионской), ( 3Цар.3:15 ; 2Цар.6:17 ) и хватается за роги жертвенника (ст. 50–51), как после – Иоав ( 3Цар.2:28 ), где мог найти убежище лишь невольный убийца ( Исх.21:12–14 ). Роги у жертвенника были существенной частью ( Ам.3:14 ; Лев.4:7,18 ), в них как бы выражалась идея жертвенного очищения. Менее всего они могли быть пережитком представления Иеговы в образе тельца (мнение Штаде и Новакка). 3Цар.1:52 . И сказал Соломон: если он будет человеком честным, то ни один волос его не упадет на землю; если же найдется в нем лукавство, то умрет. 3Цар.1:53 . И послал царь Соломон, и привели его от жертвенника. И он пришел и поклонился царю Соломону; и сказал ему Соломон: иди в дом свой. Соломон в отчаянной мере Адонии усматривает фактическое признание им своей вины и совершает акт: условного прощения его, произведший, без сомнения, доброе впечатление на его подданных. 2 «Исторические книги Ветхого Завета. Перевод с еврейского языка с подстрочными примечаниями профессора Киевской Духовной Академии Михаила Гуляева, Киев, 1866, с. 186 Читать далее Источник: Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета : В 7 т./Под ред. проф. А.П. Лопухина. - Изд. 4-е. - Москва : Даръ, 2009./Т. 2: Исторические книги. - 1054 с./Третья книга Царств. 237-398 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| И сказал фараон Иосифу: так как Бог открыл тебе все сие, то нет столь разумного и мудрого, как ты; Фараону и придворным его открылась сверхъестественная мудрость Иосифа в предвидении его и предначертании необходимых мер на случай голода: данное им толкование снов вполне оправдывалось знакомою им египетскою символикою, а данный Иосифом практический совет поражал египетских мудрецов своею целесообразностью и применимостью в интересах государственной экономии. То и другое, при кажущейся простоте своей, не было ими разгадано и предложено. Потому вместе с царем своим они усматривают источник мудрости Иосифа в Боге (Elohim, не lehovah) – высшем разумном Существе, давшем разум и мудрость Иосифу. Признавая разумность и предречения, и совета Иосифа, фараон ставит немедленно вопрос о том, кто мог бы выполнить его предначертания в интересах страны, – и решает этот вопрос в пользу Иосифа. Быт.41:40–41 . ты будешь над домом моим, и твоего слова держаться будет весь народ мой; только престолом я буду больше тебя. И сказал фараон Иосифу: вот, я поставляю тебя над всею землею Египетскою. Фараон поставляет Иосифа одновременно правителем двора своего (такого рода домоправители бывали впоследствии у царей израильских и иудейских, 3Цар. 18:3 ; 4Цар. 18:18 ) и правителем, первым после царя, всей страны. Такое мгновенное возвышение иноземного раба на степень первого министра в государстве вполне совместимо с обычаями и нравами царей-деспотов не только древнего Востока (ср. Дан. 2:48 ), но и современного («великий визирь» у турецкого султана, вельможи у персидского шаха нередко достигают своих высоких постов из низкого общественного состояния). Быт.41:42–43 . И снял фараон перстень свой с руки своей и надел его на руку Иосифа; одел его в виссонные одежды, возложил золотую цепь на шею ему; велел везти его на второй из своих колесниц и провозглашать пред ним: преклоняйтесь! и поставил его над всею землею Египетскою. Чисто египетским и вообще специфически-восточным характером отличаются регалии и почести, даруемые Иосифу по воле фараона. Так, снятие перстня с руки своей и возложение его на руку человека, облекаемого новою высокою властью, было очень обычно у царей древнего Востока ( Есф. 3:10, 8:2 ; 1Мак. 6:15 ). Одежда виссонная, из материи schesch или luz, выделывавшейся из растущего только в Египте хлопчатобумажника (ср. Иез. 27:7 ), – собственная принадлежность быта высших классов в Египте. Равным образом шейная золотая цепь и торжественная колесница, на которой провозился Иосиф («вторая» – т.е. после собственной колесницы фараона), были туземными в Египте знаками, так сказать, придворной инвеституры; возложение на Иосифа виссонной одежды, по мнению некоторых, означало посвящение его в касту жрецов. |
|
|
