| Познание человеком Бога неминуемо открывается и выявляет себя деятельною любовью к твари, как уже данною мне в непосредственном опыте. А проявленная любовь к твари созерцается предметно как красота. Отсюда – наслаждение, радование, утешение любовью при созерцании ее. То же, что радует, – называется красотою; – любовь, как предмет созерцания – есть красота. Моя духовная жизнь, моя жизнь в Духе, совершающееся со мною «богоуподобление» есть красота, – та самая красота первозданной твари, о которой сказано: «И виде Бог вся елика сотвори: и се добра зело» ( Быт.1:31 ). Любить невидимого Бога – это значит пассивно открывать перед Ним свое сердце и ждать Его активного откровения так, чтобы в сердце нисходила энергия Божественной любви: «Причина любви к Богу есть Бог – causa diligendi Deum Deus est», – говорит Бернард Клервосский; 109 Напротив, любить видимую тварь – это значит давать воспринятой Божественной энергии открываться, – чрез воспринявшего, – во вне и окрест воспринявшего, – так же, как она действует в самом Триипостасном Божестве, – давать ей переходить на другого, на брата. Для собственных человеческих усилий любовь к брату абсолютно невозможна. Это – дело силы Божией. Любя, мы любим Богом и в Боге. Только познавший Триединого Бога может любить истинною любовью. Если я не познал Бога, не приобщился Его Существу, то я не люблю. И еще обратно: если я люблю, то я приобщился Богу, знаю Его; а если не люблю, то не приобщился и не знаю. Тут – прямая зависимость знания и любви к твари. Центром исхождения их является пребывание меня в Боге и Бога во мне. «А что мы познали его, узнаем из того, что соблюдаем Его заповеди. Кто говорит: «Я познал Его», но заповедей Его не соблюдает, тот – лжец, и нет в нем истины; а кто соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божия совершилась: из сего узнаем, что мы – в Нем. Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал…» ( 1Ин.2:3, 6 ). Но пока еще это взаимо-сопребывание Бога и человека есть положение свободной веры, и не факт принудительно-властного опыта. |
| Православный богослов Феликс Карелин (1925–1992), о котором известный церковный деятель Александр Щипков говорит как о человеке, который «в качестве генератора идей... оказал на развитие Русской Церкви колоссальное влияние», так рассуждает на эту тему в работе « Теологический манифест »: «Сообразность человека Богу – таков основной принцип святоотеческой антропологии, прямо вытекающей из Откровенного учения: " И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, и по подобию Нашему... И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их " » (Быт. 1: 26-27). «Раскрывая библейское учение о сообразности человека Богу, – продолжает Карелин, – Святые Отцы усматривали присутствие Божественного образа во всём духовном составе человека: в его бытии, разуме, свободе, в трихотомии человеческого духа (ум, слово и эрос ума к слову), в двух модусах существования человеческой души (в себе самой и в душевных энергиях, животворящих человеческое тело, – за счёт этой особенности человек, по мнению Св. Григория Паламы, даже более сообразен Богу, чем Ангел), в нравственном чувстве человека и в его творческих способностях. Охватывая всего человека в целом и пронизывая собой весь человеческий состав, его дух, душу и тело, Божественный образ является столь же всеобщим и неотъемлемым свойством человека, как и сотворенность человека " из праха земного " » (Быт. 2: 7). «Даже первородный грех, помрачивший человека и разлучивший человека с Богом, несмотря на всю его катастрофичность, не лишил человека Божественного образа. Но если человек сообразен Богу в принципе, – отчеканивает свою богословскую мысль Феликс Карелин, – то это означает, что и Бог по существу человечен, что человечность есть такое же онтологическое свойство Бога, как и Его абсолютность. Недаром Премудрость Божия, веселившаяся на кругах творения, засвидетельствовала о Себе: " радость моя была с сынами человеческими " » (Притч. 8: 31). Вы понимаете, уважаемый Геннадий Андреевич, о чём здесь идёт речь? «Перевожу» с богословского на доступный язык публицистики: Бог – это Святое, никем не сотворённое, на удивление Единое, вне космическое (вне нашего космоса) Общество, совершившее «скачок из царства необходимости в Царство Свободы», достигшее такого могущества, что победило смерть, преобразило природу своих Членов-Энергий в светоносную, пробудилось в Вечность, и затем сотворило наш космос, наш мир, нас, по Своему образу и подобию. |
| Преподобный Исаак называет ведение " пределом естества " [ CCXVII ], но именно над ним, этим падшим естеством, и действуют вышеуказанные непреложные законы. Оно есть роковой узел несвободы, которого человеческому познанию не дано развязать,– в лучшем случае, ему можно лишь приспособиться к законам этой несвободы. Но " вера,– утверждает преподобный Исаак,– совершает шествие свое выше естества " [ CCXVIII ]. Вера изымает человека из земного порядка вещей, возносит выше царства необходимости, укореняя его в царстве свободы. В самом деле, властвующий в человеке закон самосохранения предостерегает его от того, что действует разрушительно на человеческую природу. А вера дерзновенно позволяет ему идти навстречу любым опасностям и испытаниям, убеждая его в том, что и волосы на голове все сочтены (Лк. 12, 7). Вера говорит: Будешь ли переходить через воды, Я с тобою,– через реки ли, они не потопят тебя; пойдешь ли через огонь, не обожжешься, и пламя не опалит тебя (Ис. 43, 2) и на аспида и василиска наступишь; попирать будешь льва и дракона (Пс. 90, 13). Именем Моим будут изгонять бесов; будут брать змей; и если чтО смертоносное выпьют, не повредит им (Мк. 16, 17, 18). Действительно, Священное Предание свидетельствует о множестве таких чудес веры: Моисей, проведший свой народ по дну моря, воды которого расступились и сомкнулись, как только туда вошли слуги фараона (см.: Исх. 14, 21–31), отроки Анания, Азария, Мисаил, не сгоревшие в печи (см.: Дан. 3, 12–95), Даниил, проведший шесть дней во рву со львами (см.: Дан. 14, 31), пророк Иона, просидевший три дня во чреве кита (см.: Иона 2, 1),– все это противоречит всяким законам естества и необходимости. Ученики Христовы вот уже две тысячи лет воочию, на себе самих, испытывают Божественную силу Духа и ощущают ее в своем собственном духе как Божественную энергию, как личного Бога. Жизнь настоящего христианина есть выражение и осуществление непреклонной веры в торжество Духа на земле, по словам Господа: дана Мне всякая власть на небе и на земле (Мф. 28, 18). Жизнь настоящего христианина есть путь свободного избрания этой власти: да будет воля Твоя и на земле, как на небе (Мф. 6, 10). Верующие во Христа и видят и свидетельствуют о том, что вся природа подчинена Его силе и не имеет больше власти над человеком. |
| протоиерей Михаил Браверман Причастники Божественного естества Что может быть общего между Богом и человеком? Бог «обитает в неприступном свете», Его «никто из человеков не видел и видеть не может» [ 1Тим. 6:16 ], – но, воплощаясь от Богородицы и Приснодевы Марии, Бог становится человеком, во всём, кроме греха, подобным нам. Став нашим братом по человеческой природе, Сын Божий сделал нас детьми Небесного Бога Отца. И, соединяясь нам в Рождестве, Господь соединяет нас Себе в Таинствах Церкви. И, приобщая нас Себе, Господь соединяет нас всем Своим святым. По словам преподобного Симеона Нового Богослова , «все мы причащаемся пречистой плоти Его, которую принял Он от Матери Своей. И как Христос и Бог наш соделался Ее Сыном и братом нам; так и мы, о неизреченное человеколюбие, делаемся сынами Богородицы, Матери Его, и братьями Его, Христа и Бога нашего» 15 . Дева Мария привела в мир Христа, и потому и Ее мы благодарим за дар Святого Причащения. В одной из молитв мы обращаемся к Ней так: «Благодарю Тебя за то, что Ты сподобила меня, недостойного, быть причастником Тела и драгоценной Крови Сына Твоего... 16 Конечно, Господь остается неприступным по Своей Божественной природе, но Его Сила, Его Энергия, Его Благодать пронизывают Вселенную и могут освящать нашу жизнь, если мы ищем Бога и открываем Ему свои сердца. Господь Иисус Христос соединил в Себе земное и небесное – Бога и человека, и Евхаристия являет нам Христа и соединяет нас со Христом – через это мы становимся наследниками Его Победы, Его Воскресения, Его Царства. И поскольку Сын Божий стал Сыном Человеческим – причастился плоти и крови, соединил Себя человеческой природе, мы можем в Таинстве Причастия стать – «причастниками Божеского естества» [ 2Пет. 1:4 ]. В Евхаристической молитве Литургии священник, вспоминая то, что было, и даже то, что еще только будет (ведь в Литургии соединяется прошлое, настоящее и будущее), перечисляет: «Крест, Гроб, тридневное Воскресение, на небеса восхождение, одесную сидение, второе и славное паки пришествие », – и молит Бога Отца ниспослать Духа Святого на хлеб и вино, находящиеся на престоле, чтобы претворить их в истинные Тело и Кровь Христовы. |
| Святитель Григорий Богослов писал: «Если бы у нас кто спросил: что мы чествуем и чему поклоняемся? – Ответ готов: мы чтим любовь» 20 . Эта Божественная любовь не является самостоятельной природной силой или энергией, но действует и проявляется через Лица или Ипостаси Святой Троицы: Отца и Сына и Святого Духа. Эта Божественная любовь проявилась в творении мира и ещё более явственно в спасении человека: Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную ( Ин.3:16 ). Крест Христов, на котором Он принёс Себя в Жертву для спасения человека, есть величайшее свидетельство этой любви. Учение о том, что Бог есть любовь, имеет самое непосредственное отношение к человеку. Человек создан как носитель образа Божия (см.: Быт.1:26–27 ) и призван к богоподобию. Он призван быть таким же совершенным в любви, как и его Отец Небесный: Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный ( Мф.5:48 ) – говорит Христос после наставления о том, что необходимо любить всех и даже врагов: Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас ( Мф.5:44 ). Целью жизни для человека должно быть совершенство в любви, ибо без неё пропадает смысл бытия, без неё человек расчеловечивается. Именно поэтому Христос и даёт заповеди, в которые укладывается всё ветхозаветное и евангельское учение: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя ( Мф.22:37–39 ). Для того чтобы лучше уяснить новозаветное учение о любви, необходимо вспомнить, что в древнегреческом языке для обозначения различных видов любви использовались различные слова. Так, для обозначения любви с более или менее страстным характером, имеющей, как правило, похотливый, сексуальный элемент, использовался глагол егео. Именно этот глагол необходимо употреблять, описывая плотскую любовь. «Отличительной чертой эротического чувства является то, что оно действует в человеке не только помимо его воли и разума, но часто и вопреки им; человек делает не то, что желал бы в спокойной рассудительной обстановке, но предаётся в стихию объявшего его чувства» 21 . |
| Степени преуспеяния верующих в любви различны, так же как различны меры приобщения спасаемых к благодати. Апостол, обращаясь к христианам основанных им Церквей, говорит: « Молюсь о том, чтобы любовь ваша еще более и более возрастала» (Флп. 1, 9), чтобы вы были укорененные в любви (Еф. 3, 18), — а о себе возвещает: « Любовь Христова объемлет нас» (2 Кор. 5, 14); «… и уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 8, 38—39). Никто не может взойти на высшую степень любви, если не очистит себя от страстей покаянием и жизнью по заповедям Божиим. «Как невозможно переплыть большое море без корабля и лодки, — учит святой Исаак Сирин, — так никто не может без страха достигнуть любви… Покаяние есть корабль, а страх — его кормчий, любовь же — божественная пристань». Любящий Бога и ближних стяжал Самого Бога и перешел из смерти в жизнь (1 Ин. 3, 14). Он живет во свете, как и Бог — во свете (1 Ин. 2, 10). Бог неизменен в Своей природе. Он всегда есть любовь. Но само по себе неизменное действие Божественной любви воспринимается разумными существами различно, в зависимости от состояния их воли. Святой Исаак Сирин пишет, что «любовь силой своей действует двояко: она мучит грешников (в аду) и веселит собой соблюдших долг свой». 4. Истинность наших представлении о Боге В каждом луче Своего Божества Бог присутствует во всем Своем совершенстве. Употребление нами многочисленных имен Божиих соответствует немощи человеческого рассудка, неспособного выразить в одном каком-либо понятии неисследимое разнообразие Божественных промышлений и действий. «Истинное же слово учит, что Божество просто и имеет одно простое, благое действие, действуя во всем, подобно лучу, который все согревает и на каждую вещь действует сообразно естественной ее способности и восприемлемости», — пишет святой Иоанн Дамаскин. И в другом месте он же учит: «Божеское просияние и действие, будучи едино, просто и нераздельно, пребывает простым и тогда, когда разнообразится по видам благ, сообщаемых отдельным существам». Святитель Григорий Палама также говорит, что Божественная энергия может именоваться и в единственном, и во множественном числе (благодать, свет, любовь и т. д.). |
| Сторонникам «энергетической» теории свойственно дистанцироваться именно от библейского понимания термина «благодать». Таким образом, благодать этически обезличивается. Перестает быть проявлением «Его», Бога, и представляется не как «Кто», а именно как «что». В библейском и святоотеческом понимании благодать – это именно незаслуженная милость, которая изливается от Бога как энергия божественной любви, которая свойственна всем Лицам Святой Троицы. Сказано: «…что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» ( Рим.5:5 ). То есть, в явлении благодати Господь отдает нам Себя именно всецело. Ибо Господь всегда есть целое и никогда часть от целого, Он не дробится и не делится. Сказано: «…ибо не мерою дает Бог Духа» ( Ин.3:34 ); и еще: «верою вселиться Христу в сердца ваши» ( Еф.3:17 ). Когда священник в алтаре преломляет евхаристического Агнца, он произносит следующие слова: «Раздробляется и разделяется Агнец Божий, раздробляемый и неразделяемый». Само определение божественной благодати (в ее взаимодействии с родом человеческим) как незаслуженной милости дается апостолом Павлом в его Послании к Римлянам. Здесь сказано: «Но если по благодати, то не по делам; иначе благодать не была бы уже благодатью. А если по делам, то это уже не благодать; иначе дело не есть уже дело» ( Рим.11:6 ). Блаженный Феофилакт так поясняет эти слова Павловы: «если бы мы благоугождали Богу делами, то благодать была бы уже неуместна; а если есть место для благодати, то нет уже дела, и дело не есть дело. Ибо где благодать, там нет дела; а где дело, там нет благодати» . Все доброе, что совершает христианин, – не есть его собственное дело, но следствие действия благодати, как и сказано: «и сие не от вас, Божий дар» ( Еф.2:8–9 ). Горе тому христианину, который решит, что своими автономными от благодати добрыми делами он способен привлечь к себе милость Божию. Такие дела, не в Боге содеянные, надо почитать за сор, за мусор, как учит апостол Павел ( Флп.3:8 ). Симеон Новый Богослов учит: «Благодать Божия удаляется от христианина по причине непризнания ее, когда не признает кто, что от нее все, что ни имеет» . |
| Та Божественная Премудрость, о Которой здесь говорит Иов, в понимании святоотеческой традиции, отнюдь не некая безличная Божия сила, энергия, благодать, но именно Премудрость Ипостасная. Под именем Этой сокрытой в Боге Премудрости, о Которой не раз говорится на страницах Ветхого Завета, Святые Отцы древности чаще всего понимают Второе Лицо Пресвятой Троицы – Сына Божия, до Его пришествия в мир, до Его Воплощения. Твердое основание для подобного отождествления Сына Божия с упоминаемой в Ветхом Завете Божественной Премудростью древние церковные писатели находят уже в новозаветной традиции – у апостола Павла, в его Первом послании к Коринфянам: мы проповедуем Христа распятого... Божию силу и Божию премудрость ( 1Кор. 1:23–24 ). Итак, в Ветхом Завете встречается образ такой обладающей личным бытием, обращающейся к человеку Собственным живым гласом Премудрости. Именно Она Сама свидетельствует о Себе в книге Притчей как о совечной Богу и как о совершившей дело творения мира. Божественная Премудрость здесь говорит: Я, премудрость... Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони; от века я помазана, от начала, прежде бытия земли. Я родилась, когда еще не существовали бездны, когда еще не было источников, обильных водою. Я родилась прежде, нежели водружены были горы, прежде холмов, когда еще Он не сотворил ни земли, ни полей, ни начальных пылинок вселенной. Когда Он уготовлял небеса, [я была] там. Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны, когда утверждал вверху облака, когда укреплял источники бездны, когда давал морю устав, чтобы воды не переступали пределов его, когда полагал основания земли: тогда я была при Нем художницею, и была радостью всякий день, веселясь пред лицом Его во все время, веселясь на земном кругу Его, и радость моя [была] с сынами человеческими ( Притч. 8:12, 22–31 ). Святоотеческая традиция ясно понимает и решительно утверждает, что речь в этом библейском тексте ведется именно от Лица Творческого Слова, Сына Божия. Так, по поводу слов Премудрости (в версии Септуагинты) Господь создал меня началом путей Своих для дел Своих ( Притч. 8:22 ; Септуагинта) святитель Афанасий Великий пишет: Сын Божий, «будучи Словом и Премудростью Отца... имеет все принадлежащее Отцу: вечность, неизменяемость, подобие по всему и во всем, и то, что не первоначальнее по бытию и не впоследствии пришел в бытие, но сопребывает со Отцом и Сам есть тот же Образ Божества; а также Зиждительность и Несозданность, потому что, будучи подобен Отцу по сущности, Он не сотворен, но есть Творец...» 669 |
| Утверждение о невозможности видения Бога преподобный Симеон называл самой худшей ересью, совмещающей в себе все существующие ереси. 292 Он утверждал, исходя из собственного опыта, что Бог открывается человеку и становится видимым, причем не в будущей жизни, но уже здесь, на земле: «Откуда я знал, что Ты являешь Себя приходящим к Тебе, еще пребывающим в мире?.. Откуда я знал, Владыко, что Ты, будучи невидимым и невместимым, бываешь видимым и вмещаешься внутри нас?.. Ибо слыша, как Твои проповедники говорили об этом, я полагал, что это бывает в будущем веке и только по воскресении, и не знал, что это и теперь... совершается». 293 Каким образом невидимый Бог может быть видим, и как с Неприступным можно общаться? Не устраняя изначальной антиномичности проблемы боговидения, святитель Григорий Палама разрешает ее при помощи различения между «сущностью» (ousia) и «энергией» (energeia – действие) Бога: «Божественная сущность приобщима не в самой себе, а в своих энергиях». 294 Он пишет: «Сущность Божия непричастна и некоторым образом причастна. Мы приобщаемся Божественного естества и вместе с тем нисколько его не приобщаемся. Итак, нам нужно держаться того и другого утверждения». 295 Сущность Божия остается цельной и неизменной, и божественная благодать не является излиянием сущности Бога, но проявлением Его энергии. И человек, созерцая Бога, не сливается с сущностью Созерцаемого, а становится причастным Его энергии. В этом контексте понимается повествование о Моисее, который не мог увидеть лицо Бога, но мог увидеть «Бога сзади»: « [Моисей] сказал: «покажи мне славу Твою». И сказал [Господь]: «...Я проведу пред тобою всю славу Мою... лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых... когда же будет проходить слава Моя, Я поставлю тебя в расселине скалы и покрою тебя рукою Моею, доколе не пройду; и когда сниму руку Мою, ты увидишь Меня сзади, а лице Мое не будет видимо " » ( Исх. 33:18–20, 22–23 ). «Лицо Бога» – это Его сущность, которая невидима и неприступна, а «увидеть сзади» означает приобщиться к Его энергии. Впрочем, боговидение в Ветхом Завете было частичным и неполным, в Новом Завете оно полнее и ярче: люди видят лицо Христа, воплощенного Бога. Об этом апостол Иоанн говорит: «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» ( Ин. 1:18 ), то есть Сын Божий открыл Бога людям, сделал Его видимым. |
| Христос есть ревнитель! «Христос не хочет внешнего от нашего сердца, но все само сердце наше». Отеческим призывающим голосом просит Он нас: «Сын Мой! отдай сердце твое Мне». 26 «Итак, продай, что имеешь» и еще больше через усилие полного приношения божественной любви, «продай, что ты есть» и иди в общение жертвы и любви со Христом к обожению. И через распятие, жертвенную любовь и свободное решение «стань тем, что ты есть» (образом и подобием). «Единое же есть на потребу». 27 Тот, кто приобрел совершенную любовь, существует на этой земле, как будто не существует, потому что считает самого себя чуждым зримому и терпеливо ожидает незримого. Он полностью преобразился в любви к Богу и забыл всякую иную любовь...» – подчеркивает св. Серафим Саровский . Христианская любовь, любовь Божия, образ Божественной любви мыслится как жертва жизни, характеризуется как непрерывная неразрывная связь любви, приношения и поддержки, без различения, ради возлюбленных или «к неблагодарным и лукавым», к врагам. Она преодолевает самодовлеющее эгоистичное заключение в темнице своего эго. «Любящий Бога любит и брата своего» 28 , подчеркивает евангелист Иоанн. «Если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? Ибо и грешники то же делают... Но вы любите врагов ваших... ибо Он благ и к неблагодарным и злым». 29 Друзья Христовы, говорит св. Максим Исповедник , любят всех людей подлинно и сохраняют свою любовь до смерти, даже если те их не любят. Напротив, друзья мира имеют между собой любовь до тех пор, пока не столкнутся их страсти. Только святая энергия любви как свет истинного знания преображает человека, освящает сердце, изничтожает возвращающиеся душегубительные страсти, дарует душе бесстрастие и украшает ее благими делами. Она помогает ей безупречно развиваться с истинной, чистой любовью к каждому и по примеру Христа и святых любить даже врагов. Св. Иоанн Лествичник ставит любовь на тридцатую ступень своей Лествицы, потому что она есть «высшая из подвижнических и человеческих добродетелей». |
|
|
