| XVII в. отражена в рукописных и старопечатных Уставах и Триодях, а также в соборных Чиновниках и монастырских Обиходниках. В сравнении с позднейшей рус. практикой она имела несколько отличий. Во-первых, в отношении царских часов сохранялась традиция, отраженная в периферийных (южноитальянкие, греческие, грузинские, ранних славянских) студийских памятниках: царские часы образуют не одно, а 2 отдельных последования (1 и 3-й часы; 6 и 9-й часы), и на часах возглашаются ектении (мирная перед пением 3 тропарей из 12, малая - после тропарей, просительная - после Евангелия). Во-вторых, в конце часов Великой Пятницы совершался особый чин омовения св. мощей (в соборах Московского Кремля он продолжал совершаться вплоть до революции 1917). Чин, вероятно, восходит к древней иерусалимской практике омывать в Великую Пятницу Честное Древо Креста Господня, а, возможно, также - и к константинопольской традиции в Великую Пятницу мыть и готовить храм к Пасхе. Чин омовения св. мощей заключался в том, что на середину храма заблаговременно выносились все имеющиеся в храме или монастыре св. мощи; освящалась вода, и мощи отирались ею (погружение Креста и св. мощей в воду и было знаком ее освящения); совершалось окропление св. водой. В остальном богослужение Великой Пятницы было уже очень близко к тому чину, какой наблюдается в РПЦ в наст. время, в т. ч. существует практика (появившаяся ок. XVI в. и с XVII в. ставшая общепринятой, но не описанная даже в совр. Типиконе) износить вечером в Великую Пятницу плащаницу и полагать ее на особом возвышении (т. н. гроб Господень) в середине храма; в отличие от совр. традиции, плащаница износилась перед вечерней. Современная русская практика руководствуется указаниями принятого ныне Типикона (см. выше); главные отличия от изложенного там порядка - во-первых, совершение утрени Великой Пятницы, как правило, не в продолжение всей ночи, а вечером в четверг, и совершение вечерни Великой Пятницы, как правило, среди дня; во-вторых, чтение 12 Евангелий не в алтаре (согласно Типикону), а в середине храма (и соответственно замена каждений алтаря малыми каждениями храма; еще одна, не отраженная в Типиконе особенность: удары в колокол перед каждым из Евангелий, соответственно номеру Евангелия и трезвон после 12-го); в-третьих, совершение на каждом из царских часов каждения (по аналогии с царскими часа-ми Рождества и Богоявления); в-четвертых, совершение в конце вечерни в Великую Пятницу торжественного обряда изнесения из алтаря св. |
| Скачать epub pdf Служба 12 Евангелий представляет собой особое богослужение Страстной седмицы, которое включает 12 отрывков из Евангелия, повествующих о страданиях Иисуса Христа и Его Крестной жертве. Подробный разбор богослужения и его истории представлен в статье доцента МДА священника Михаила Желтова . Содержание Евангелия утрени Великой пятницы Антифоны и седальны утрени Великой пятницы Согласно православным богослужебным книгам, служба 12 Евангелий, совершаемая вечером в Великий четверг, то есть накануне Великой пятницы, именуется совершенно особым образом: «Последование святых и спасительных страстей Господа нашего Иисуса Христа». Примечательно, что богослужебные книги не называют эту службу «утреней», хотя ее современный порядок и основывается на чине утрени. Это не случайность – служба 12 Евангелий представляет собой единственную утреню в году, которая совершается не в свое обычное время (обычное время утрени, согласно уставу – предрассветная часть ночи). Служба 12 Евангелий должна начинаться с вечера; принятый в Русской Церкви Типикон определяет время ее начала как «2-й час ночи», то есть примерно 20.00. Такое необычное – с точки зрения устава (а не распространенной практики служить утреню с вечера) – время начало службы определяется тем, что служба 12 Евангелий в действительности является не утреней, а бдением. Она восходит к практике Иерусалимской Церкви IV и последующих веков проводить ночь с Великого четверга на пятницу в бдении, состоявшем из молитв, песнопений, чтений Евангельских рассказов на различных местах Святого Града, связанных со Страстями Господа, и шествий от одного такого места к другому (см.: ). Согласно традиционному чину, служба 12 Евангелий имеет следующий порядок: 1) двупсалмие; 2) шестопсалмие; 3) мирная ектения; 4) пение постового утреннего аллилуиария, а затем – тропаря Великого четверга Егда славнии ученицы, 5) малая ектения и 1-е Евангелие – Ин 13. 31–18. 1 (содержание: Прощальная беседа и Первосвященническая молитва Христа) 6) цикл из 15 антифонов, 5 седальнов и 5 Евангелий: |
| А мы... Что имеем не храним... Сильнее всего мы осознали его молитвенную архиерейскую силу, когда ему пришлось оставить архиерейскую кафедру. Как будто щит над городом убрали... Камень краеугольный вытащили. И сразу стали искать случая увидеть его на службе. Каждый раз, когда он, уже будучи на покое, степенно-осанисто выплывал в конце службы из алтаря Гаврииловского монастыря и по-отечески обводил взглядом храм, прихожан, мы, стоя на клиросе, в прямом смысле тихо ликовали, переглядывались как дети, подталкивали друг друга руками - владыка, владыка идет! Бывало даже и не видели как владыка зашел в алтарь, а чувствовали по особому праздничному трепету - владыка здесь, с нами. И кому довелось видеть его старинную мудрую детскую ясную улыбку, когда он выпускал голубей на Благовещенье, встречал на железнодорожном городском вокзале мощи преподобномучениц великой княгини Елизаветы и инокини Варвары или восклицал " Христос Воскресе! " на Пасху... тому предельно ясно - Благовещенск, амурчане обрели своего родного небесного молитвенника пред Господом. «Смерть! где твое жало?! Ад! где твоя победа?!» Христос Воскресе! Евгения 26 мая 2016, 11:23 СКОРБИМ!!! ПОЧИЛ О ГОСПОДЕ ВЫСОКОПРЕОСВЯЩЕННЕЙШИЙ АРХИЕПИСКОП ГАВРИИЛ. За Владыкой мы были, как за каменной стеной. Такого служения Церкви я больше не видела. Знаю его с 1994г. Благодарю Господа, что все эти годы находилась под покровом его молитв. И надеюсь он не оставит Богоспасаемый Благовещенск. Для меня он Святой!!! Леонид 24 мая 2016, 21:09 Для многих читателей " Несвятых святых " владыко Гавриил стал близким и родным человеком. Я убеждён, что его гневливость- это форма юродства. Мне это совершенно очевидно, тем более, что об этом в своё время свидетельствовал отец Иоанн (Крестьянкин),когда говорил об " особой " харизма наместника Гавриила. Жаль, что его нет больше с нами. Будем молить Бога о его упокоении и надеяться и владыка Гавриил помолится о нас перед Престолом Божиим! Наталья 24 мая 2016, 15:33 Спасибо о.Тихону за добрые слова об о.Гаврииле. Только вернулась из Печор, где была в Псково-Печеском монастыре. Какая там благодать! Вспоминала о.Гавриила, о.Иоанна(Крестьянкина) |
| 406), мы сделали замечание, что с этим мнением нашего историка нельзя согласиться (Современн. богослужен. на православн. востоке. Киев. в. 1, стр. 114, прим. 1). Теперь в капитальном труде о святогорском искусстве приват-доцента Лейпцигского университета Г. Брокгауза под заглавием: «Die Kunst in den Athos-Klöstern», Leipz. 1891, мы находим полное подтверждение нашей мысли. Из этой книги видно, что храмы святогорские, по обычаю православного востока, всегда расписывались религиозной живописью. Расписывались эти храмы и в 1312 г. (один из параклисов Ватопедского монастыря), и в 1360 г. (параклис св. Николая в лавре св. Афанасия), и в 1425 г. (параклис св. великомученика Георгия в обители св. Павла), и в 1512 г. (в Карейском соборе) – (Brockhaus. S. 273–277). Сличая, далее, «зографическую летопись» преосв. Порфирия с подобною летописью, составленною Генрихом Брокгаузом, который некоторые надписи афонских храмов воспроизводит в своей книге с дипломатическою точностью и даже Факсимиле, мы видим, что «летопись» нашего историка страдает большими хронологическими погрешностями. Так, например, роспись параклиса св. Николая в лавре св. Афанасия г. Брокгауз относит к 1360=6868 году (S. 274), а преосв. Порфирий к 1580–7868 году (стр. 408; ср. Перв. путеш. в афон. мон., ч. I, отд. II, стр. 207), роспись параклиса св. Георгия в Святопавловском монастыре к 1425=6933 году (S. 275), а преосв. Порфирии к 1393 году (стр. 406), роспись Кутлумушскаго монастыря к 1540=7040 году, преосв. Порфирий же на целое столетие позже – к 1640 году (стр. 409), чем самого себя поставил в большое затруднение, когда ему пришлось говорить о времени построения этого монастыря (Перв. путешеств., ч. II, стр. 190–191), роспись Дионисиатскаго монастыря Брокгауз датирует 1547=7055 годом (S. 284), а преосв. Порфирий относит ее к 1647 г. (стр. 410), хотя год от сотворения мира читаем в надписи тот же самый 7055 (Перв. путешеств., ч. I, отд. II, стр. 92) и т. д. Таких погрешностей немало и в других датах, и произошли они или от неправильного и поспешного чтения надписей, или, как, например, в первом и последнем случаях, от неправильного перевода летосчисления от сотворения мира на летосчисление от Рождества Христова. |
| «Буди, Господи, милость Твоя на нас, яко же уповахом на Тя. Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим». Этот последний стих повторяется трижды как бы в ознаменование того, что мы обращаемся с своим славословием и молитвой ко всем трем лицам пресвятой Троицы и что наше славословие и молитвы искренни и решительны. В следующих затем стихах выражается причина, почему именно мы к Господу обращаемся и прибегаем с нашей молитвой и славословием. Причина этому та, – что Господь всегда был и есть наше прибежище, что нам не к кому другому больше обращаться с молитвой; что ежели и грешим мы, то перед Ним же грешим; что Он Бог наш, что Он один – источник вечной жизни, источник света и блаженства. Господи, говорим мы в нашей молитве, Господи, – «прибежище был еси нам в род и род. Аз рех: Господи, помилуй мя, исцели душу мою, яко согреших Тебе. Господи, к Тебе прибегох; – научи мя творити волю Твою, яко Ты еси Бог мой; яко у Тебе источник живота, во свете Твоем узрим свет. Пробави милость Твою ведущим Тя!» И вся эта торжественно-молитвенная и хвалебная песнь, чудно и превосходно сложенная из выражений ветхого и нового завета, прилично подобранных, как выражается блаженный Марк Ефесский , заканчивается серафимским славословием: «Святый Боже, Святый крепкий, Святый безсмертный, помилуй нас!» Начавшись ангельской песнью, воспетой при рождении Господа, наше славословие заканчивается серафимской песнью, немолчно воспеваемой, как слышал Исаия, – у престола Божия. После неоднократного пения трисвятого, славословие заканчивается: все небо и земля и все создания – составили один великий хор и в честь и славу воскресшего Господа; жизнь вечная с ее блаженством, с ее неумолкаемым славословием воскресшему Господу как бы предначата уже нами. Весьма умилительно, бл. слушатели мои, зреть, как при словах священника: «слава Тебе, показавшему нам свет!» все присутствующие во храме повергаются в прах перед Господом и потом тихо повторяют за клиром свое славословие Господу. (См. Объясн. богослужен. |
| Памятн. древн. христ. Церкв. т. 1, ч. 2, стр. 201. Спб. 1829 г.). В постановлениях апостольских св. апостол Фома повелевает епископам посвящать иподиаконов с возложением рук и молитвою (Постан. апостол. кн. 8, гл. 21: твор. муж. апостол. врем. т. 1, стр. 413. Амстердам, 1724 г.); но св. Василий великий говорит, что иподиаконы посвящались без возложения рук (св. Васил. велик. прав. 51: книг. правил, стр. 309. Спб. 1843 г.). Без возложения рук посвящались они и на Западе (IV карфаген. собор. прав. 5), где к священным чинам не причисляли их до тринадцатого века (Серединск. богослужен. западн. церкви, ст. 3, стр. 19. Спб. 1849 г.). 2) Об аколуфах знаем, что в греческой Церкви их не было в течение четырех почти веков, и ни один из писателей греческих не причисляет их к степеням иерархии (Ветрин. Памятн. древн. христ. Церкви т. 1, ч 2, стр. 205. Спб. 1829 г.); а из посвящения их по древнему чиноположению римскому видно, что оно совершалось без возложения рук (IV карфаген. собор. прав. 6). 3) Делом заклинателей было изгонять бесов: что во времена апостольские и в близкие к ним совершалось, по дару Духа Святого, каждым христианином (св. Иустин. мученик. Аполог. 2: христ. чтен. 1840 г. ч. 3, стр. 13–14. Тертуллиан. Аполог. гл. 23: твор. ч. 1, стр. 56. Спб. 1847 г. Св. Киприан. Письм. к Донату: твор. стр. 3. Венеция, 1728 г. Ориген . Прот. Цельса кн. 1 и 7: творен. т. 1, стр. 324–325. 596. Париж, 1733 г.); о заклинателях же, как чине церковном, упоминается уже в третьем (Корнил. Письм. к Фабию: Евсев. Церк. истор. кн. 6, гл. 43, стр. 389. Спб. 1848 г.), а потом в четвертом веке (собор. антиохийск. прав. 10: книг. правил, стр. 144. Спб. 1848 г.). С возложением ли рук или без него посвящались заклинатели, не известно; но заклинать бесов никто не мог ни в церквах, ни в домах без поставления в сию должность от хорепископа или епископа (собор. антиохийск. прав. 10 и собор. лаодик. прав. 26; книг. правил. стр. 155. Спб. 1843 г.). 4) О чтецах, как церковном чине, в первый раз упоминает Тертуллиан , потом св. |
| А что касается до той укоризны латин, что в словах: «печать дара Духа Святого» нет указания на лице, совершающее таинство; то в обличение тщеты ее довольно припомнить сказанное нами на стр. 164 в примеч. 2 и 3 и текстах, к которым они относятся. 408 Литургия называется у латин миссою, или от миссаг, которое с еврейского или халдейского языка означает приношение, жертва Богу, или же от возглашения: ite missa est, соответствующего нашему: «с миром изыдем». Такое название, как полагают, усвоено было литургии сначала народом, а около пятого века вошло в церковное употребление. Бон. О литург. кн. 1, гл. 1, § 5–6. 409 По обычаю латин, явившемуся у них не ранее седьмого века (Бон. О литург. кн. 1, гл. 14, чл. 3), а утвердившемуся в десятом веке (Иннокент. Начертан. церк. истор. отд. 2, стр. 89. Москва, 1842 г.), священники их могут совершать литургию в одно и то же время и в одной и той же церкви на нескольких престолах, не отделенных один от другого стеною, вопреки свящ. древности (св. Игнат. богонос. Послан. к филадельф. чл. 4, стр. 144. Казань, 1855 г. Евсев. Церк. истор. кн. 10, гл. 4, стр. 566. Спб. 1848 г. Оптат. милевит. Соч. кн. 1, стр. 42. Париж, 1631 г.). В таком случае один из них совершает ее вслух, а все прочие тайно, про себя: от чего литургии первого рода называются у латин миссами гласными (missa cantata), а второго – тайными (missa lecta), которые продолжаются обыкновенно от 15 до 20 минут. По другому обычаю, получившему у латин начало свое в десятом веке (Иннокент. Начерт. церк. истор. отд. 2, стр. 89. Москва, 1842 г.), воспрещенному у них в одиннадцатом (Барон. Летоп. под 940 и 1063 гг.), снова вкравшемуся к ним около тринадцатого века и повлекшему за собою со стороны корыстолюбивого духовенства латинского множество злоупотреблений (Бон. О литург. кн. 1, гл. 15, § 6) и снова воспрещенному, священники латинские имеют право служить несколько литургий (три: одну ночью после утрени, другую на заре после первого часа, а третью днем после третьего часа) в один и тот же день (в праздник Рождества Христова) на одном и том же престоле (Серединск. О богослужен. западн. Церкви, ст. 2, стр. 18. Спб. 1849 г.): чего в древние времена Церкви не бывало (Боскиллот. Истор. тракт. о литург. кн. 2, гл. 4. Паг. Критик. на летоп. Барония, под 313 г. чл. 17. Антверпен, 1705 г.). |
| Недавно в монастыре была возведена звонница. Статья с сайта Тверской епархии tver.eparhia.ru Малицкий Николаевский монастырь, заштатный, при ручье Малице, в 6 верстах от Твери, приписанный к архирейскому дому. Основан в 1584 — 1595 годах. В монастыре находится образ святого Николая чудотворца, найденный после пожара в 1675 году среди пепла неповрежденным. Из книги С.В. Булгакова «Русские монастыри в 1913 году» Иеромонах Николо-Малицкого монастыря Гурий, был в 1920 г. благословлён совершать богослужен ия в Смоленской церкви с. Выдропужск, т.к. там отсутствовал второй священник. По некоторым сведениям, Гурий так и продолжал служить до закрытия прихода в Выдропужске. Вместе с ним служил священник из г. Торжка Иоанн Соколов. Дальнейшая судьба обоих священников неизвестна. Николо-Малицкий монастырь (официальное название – Николаевский Малицкий мужской монастырь) – православная обитель в деревне Николо-Малица, вблизи северо-западной границы города Твери, основанная в конце XVI века. В советское время монастырь был закрыт и почти полностью разрушен, возрожден в начале 2000-х г.г. История монастыря уходит своими корнями в XVI век. Основанный на пустоши Шевякова между 1584 и 1595 г.г. во времена царствования Федора Ивановича, он получил свое название от речки Малицы, впадавшей в Межурку, приток Волги, и огибавшей обитель с севера. Со всех сторон монастырь был окружен сосновым лесом, частично сохранившимся до наших дней. Первое время обитель была бедна. В смутное время она подверглась разорению от поляков, но постепенно трудами и молитвами немногочисленной братии начала возрождаться. Согласно данным тверских писцовых книг за 1627, 1628, 1685 г.г., хранящихся в Государственном архиве Тверской области, владения Николаевского Малицкого монастыря в XVII веке заметно расширились – вероятно, к нему были приписаны монашеские обители и земли, запустевшие в Смутное время. Тогда же рядом с монастырем возникла Малицкая слобода. Изначально монастырь был посвящен святителю и чудотворцу Николаю, что имело для всей его истории важнейшее значение. В архиепископе Мир Ликийских, которого на Руси называли Угодником Божиим, видели само воплощение святости. Близость к Большой Московской дороге, пролегавшей южнее монастыря, привлекала к нему купцов, заезжавших сюда помолиться Николаю Угоднику, покровительствующему путешественникам, и порой делавших ценные вклады. |
| О связи иерусалимской реликвии с церемонией страстей Великой Пятницы свидетельствует самый древний пласт богослужебного чина Св. Софии, удержанный Типиконом IX в. (Cod. Patmos. 266) 876 . На конец ортроса там указаны три тропаря: один из них, «Поклонимся копию» («Προσκυνομεν τν λγχην»), был, по мысли Д. Палласа 877 , связан с почитанием здесь релик¬вии святого копия, а другой – «Днесь церковная завеса раздираема» («Σμερον το ναο τ καταπτασμα»), на наш взгляд, должен был относиться к реликвии завесы-катапетасмы. Это тем более вероятно, что третий тропарь, «Распяли тебя, Христе» («Σταυροωθντος σο, Χριστ, νρθη τυραννς»), явно соотносился с реликвией Креста. Согласно сообщению Константина Порфирородного 878 , Копье постоянно хранилось в церкви Богородицы Фаросской Большого императорского дворца, где ему поклонялись императоры вплоть до 1204 г. 879 Оно находилось на своем месте и во время празднования Страстной Пятницы в Софии, в том числе, и в момент пения посвященного копию тритекта. И лишь Типикон Великой Церкви упоминает о перенесении его на время Великого Четверга и Пятницы в Софию, где оно выставлялось для проскинесис, а в полдень снова возвращалось в императорский дворец 880 . Следовательно, одна из важнейших страстных реликвий вплоть до конца XI в. не являлась центром богослужения Великой Пятницы, и ее почитание целиком относилось к частному императорскому церемониалу. То же следует заметить для реликвии Креста, частица которого с VII в. известна в Святой Софии. Однако поклонение святыни приходилось на Великий Четверг (а не Пятницу), праздник Воздвижения Креста и Крестопоклонную неделю 881 . Нетрудно предположить, что и реликвия святой плащаницы, в 1200 г. также находившаяся в императорском храме-реликварии в Фаросе, в то время еще не была вовлечена в страстное богослужение. Если реликвия раздравшейся завесы Иерусалимского храма, связанной с моментом смерти Христа, действительно висела у алтаря Св. Софии, это объясняет устойчивую символику храмовой катапетасмы, традиционно подвешиваемой за царскими вратами преграды, как образа мертвой плоти Христа 882 . |
| По словам японского религиоведа Басабе, в сегодняшнем японском обществе господствует мнение, что человек самоуверенный, амбициозный, имеющий цель в жизни, не нуждается ни в какой религии. Это своеобразное ницшеанство и является преградой для обращения японцев в христианство, в то время как примитивный японский языческий шинтоизм явно не может привлекать высоко образованных современных японцев. Русский Дальний Восток и Корея После продажи Аляски и создания самостоятельной дальневосточной епархии православная миссия на русском Дальнем Востоке стала развиваться более активно и последовательно. За последнюю треть XIX века в православие было обращено 17,5 тысяч туземцев. К 1900 г. в распоряжении Камчатской епархии было 24 миссионерских стана, 17 священнослужителей, 17 катехизаторов, 23 школы почти с 500 учениками; за один 1899 г. было крещено 626 камчадалов. Тогда же епархиальный центр был перенесен из Петропавловска-Камчатского в Благовещенск-на-Амуре, а во Владивостоке открыта вторая миссионерская епархия. Петропавловско-Камчатская епархия возродилась накануне Первой мировой войны, ее епископом был Нестор, позже эмигрировавший в Маньчжурию и ставший активным миссионером, в частности в Индии и на Цейлоне; после Отечественной войны Нестор вернулся в СССР и, после срока в концлагере, закончил свои дни митрополитом Кишиневским и Молдавским. Население Уссурийского края, полученного Россией по мирному договору с Китаем в 1858 г., состояло из корейцев, гольдов, маньчжуров и китайцев. Активным миссионерством среди них занялся неутомимый епископ Иннокентий (Вениаминов) , перенеся в 1862 г. свой епархиальный центр из Якутска, где он окрестил почти все 300-тысячное якутское племя, в Благовещенск. Здесь он окрестил почти 10 тысяч корейцев, многие из которых к концу века переселились в Корею. Так в 1897 г. возникла Корейская православная миссия русской Церкви, вначале почти не действовавшая, поскольку корейское правительство отрицательно относилось к христианским иностранным миссиям и особенно опасалось соседнего русского внедрения в страну. |
|
|
