| Т. 1. С. 479, 338; Преп. авва Дорофей Газский. Душеполезные поучения 10, 106–107; Свт. Григорий Нисский . О девстве, 7). Это выражение имеет библейское основание. См. повествование о просьбе израильтян к Едому пройти «царским путем»: позволь нам пройти землею твоею: мы не пойдем по полям и по виноградникам и не будем пить воды из колодезей [твоих]; но пойдем дорогою царскою, не своротим ни направо ни налево, доколе не перейдем пределов твоих ( Чис. 20:17 ); см. то же и к царю Аморрейскому Сигону ( Чис. 21:21–22 ); ср.: Притч. 4:27 . – Ред. У преп. Феодора Студита оно чаще всего применяется по отношению к общежительному устроению монашеской жизни как «золотой середине» между крайностями мирской расслабленности и чрезвычайной строгости одиночного аскетизма. См.: Преп. Феодор Студит . Великое оглашение I, 40; 34; 36; 66; II, 58. £. 410; 92. Σ. 655; Он же. Малое оглашение 47; 102; ср.: Преп. Иоанн Синайский (Лествичник). Райская лествица 1, 26; Преп. Варсонуфий Великий и Иоанн Пророк. Руководство к духовной жизни, 58 (см.: TSGC. Р. 153). – Ред. 27 Судя по указанию на несколько привелигированное положение, данное оглашение обращено к братии монастыря в Саккудионе, само местонахождение которого отличалось уединенностью и тишиной (см.: TSGC. Р. 154). – Ред. 29 Указанная монастырская должность во времена преп. Феодора Студита отличалась по смыслу от современной афонской. Если в последнем случае канонарх лишь читает (поет) начало текста, который затем поет псалт (певчий), то в первом случае канонарх имел весьма широкий круг обязанностей, и в целом на нем лежала организация богослужения и руководство чтецами, певчими и даже каллиграфами (переписчиками), задействованными для тиражирования богослужебных текстов (см.: Leroy, 62). – Ред. 30 Дориносимый ( δορυφορομενος) – торжественно «носимый на копьях» (от δορς – «копье» и φορω – «носить»). См. «Херувимскую песнь» Божественной литургии св. Иоанна Златоуста . Традиционное толкование: коронация воинами императора. – Ред. 32 Во французском издании (см.: TSGC. |
| Чтобы приход как церковно-хозяйственная общность превратился в общину как явление Церкви, необходимо исполнение нескольких условий. Во-первых, необходим руководитель, настоятель прихода, четко ориентирующий его именно на общинную жизнь. Во-вторых, из людей только преклонного возраста, к тому же привыкших исключительно к приходской практике, общину создать невозможно. Необходима мобильность и неконсервативность, присущая более молодым возрастам. В-третьих, очень желателен некоторый жизненный материал, кроме богослужебного, на котором может быть построено человеческое общение, ибо без общения нет общины. Возможен целый круг таких жизненных материалов, в зависимости от конкретных условий и личностей: дела строительные, воспитательно-педагогические, церковно-хозяйственные и, конечно, связанные с богослужением. Когда во всех этих видах деятельности принимают участие члены общины, резко возрастает возможность сплоченности. Очень важна в этом отношении и дружба между собой детей членов общины. Но все это – хотя и существенные, но второстепенные условия создания общинной жизни. Главное же – сознание и переживание единства многих, единства одновременно религиозного и личностного. Религиозного – потому что центром его является храм с Божественной литургией, на которой члены общины причащаются, а перед этим слышат слова: «Возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы Отца и Сына и Святаго Духа, Троицу единосущную и нераздельную». Но прежде всего, объединяет Сама Троица единосущная и нераздельная. Апостол Павел пишет об этом так: старайтесь «сохранять единство духа в союзе мира. Одно тело и один дух, как и вы призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас» ( Еф 4,3–6 ). Это единство в едином и единственном Боге и есть основание для того внутреннего органичного единства Церкви, которое тот же апостол неоднократно раскрывает через образ тела, в котором все члены находятся друг с другом в органичной связи. В этом – основание нравственного единства, которое определяется в слове Божием как единодушие. Его образцы неоднократно приводятся в апостольских деяниях. |
| Чувство христианина не может согласиться с этим утверждением. Во всем составе книг Нового Завета - где вы найдете хотя бы попытку сближения христианских истин с греческой философией? Не называет ли апостол Павел мудрость века сего " Обольщением самих себя... Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом, как написано: уловляет мудрых в лукавстве их " . " Господь знает умствование мудрецов, что они суетны " (1 Кор. 3). Кто укорит ап. Павла в слепой узости ума? И об ап. Иоанне скажем: была ли потребность обращаться к мирской философии тому, кто возвещает со всей силой духа: " Сия есть победа, победившая мир, вера наша! Кто побеждает мир, как не тот, кто верует, что Иисус Христос есть Сын Божий? " (1 Иоанна). Если бы евангелист Иоанн имел бы в своей душе некий своеобразный, таинственный образ " Логоса " , ради коего он пишет Евангелие, он продолжал бы пользоваться этим именем Господа в своих творениях. Но этого нет. Та же первая глава Евангелия его наполнена другими именованиями Спасителя: Жизнь, Свет, Единородный Сын, Сущий в лоне Отчем, Агнец Божий, Мессия, Христос, Сын Божий, Царь Израилев, Равви, Сын Человеческий. И только в 14 стихе этой главы читаем: " И Слово стало плотию, и обитало с нами " , ...Но это так далеко от некоего философского образа, ибо далее читаем: " И мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца, полное благодати и истины " . Да, Евангелие от Иоанна есть по истине Евангелие " Слова " , но " Слова Божия " , ибо оно почти все состоит из слов Самого Господа Иисуса Христа, а при этом Сам Господь свидетельствует: " Мое учение не есть Мое, но пославшего Меня " (Иоан. 7:16). Евангелие от Иоанна есть в точном смысле " Богословие " . Оно является четвертым в порядке времени написания четырех Евангелий. Но в церковном сознании и в практике церковно-богослужебной оно есть " первое " . Литургическим чтением его, и именно чтением первой главы: " В начале было Слово... " , начинается круг годичных литургических чтений. Ради этого достоинства сам его писатель именуется в Православной Церкви " Богословом " . |
| Внутри же одного распева как единой мелодической системы наличие мелодических вариантов для одного текста категорически исключается, ибо возможность сосуществования этих вариантов разрушает мелодическое единство системы. Повторность мелодических структур, возведенная в принцип, приводит к еще одному весьма важному следствию, а именно к размыванию понятий «начало» и «конец». Переживание пребывания и постоянного возвращения к самому себе подразумевает безначальность и бесконечность процесса, символизирующего вечность. Конечно, каждый глас имеет начальные, серединные и конечные попевки, предназначенные соответственно для начала, середины и завершения отдельного песнопения. Каждая служба имеет начальные и конечные песнопения. Каждый богослужебный круг имеет начальную и конечную службу. Однако все эти окончания и начала носят не столько структурный характер, сколько характер условной договоренности. Можно договориться о начале и конце круга, но со структурной точки зрения эти начало и конец могут находиться в любой точке окружности. Нечто подобное происходит и с принципом распева, в котором неукоснительная постоянная повторяемость всего мелодического материала сводит до минимума остроту переживания начала и конца. На практике это выражается в том, что в системе распева очень трудно установить начальные и конечные грани мелодической структуры, ибо каждая завершенная мелодическая структура необходимо будет являться лишь моментом более развернутой структуры, которая, в свою очередь, будет входить в состав еще более обширной структуры и так далее. Каждое песнопение есть лишь элемент службы. Отдельная служба есть лишь момент последования служб, составляющих суточный богослужебный круг. Суточный богослужебный круг входит в состав более обширных по времени богослужебных кругов. Это значит, что цельной, завершенной мелодической структурой является не отдельное песнопение, не отдельная служба, и даже не отдельный богослужебный круг, но вся реально звучащая совокупность мелодий, образующая систему распева. Другими словами, такой завершенной самодовлеющей структурой следует считать сам распев. Таким образом, распев — это не только принцип мелодического формообразования, не только система соотношений мелодии и текста, но конкретная, реально существующая мелодическая структура или форма. Распев, воспроизведя форму круга мелодическими средствами, становится воплощением сакрально-символического типа пространственно-временных представлений и актуализирует переживание пребывания и постоянного возвращения к самому себе. |
| 1. Какие элементы диаконского богослужебного облачения носит священник? 2. Символика пояса и епитрахили. Символическое значение нашитых на епитрахили крестов. 3. Символика фелони. 4. Каково символическое значение двухконечной цепи священнического креста? Когда в Русской Церкви крест стал обязательным элементом священнического облачения? 5. Что понимают под полным священническим облачением? Какие богослужения священник совершает в полном облачении? 6. Кто первоначально носил саккос? Когда все русские епископы получили право ношения саккоса? 7. Виды и символика епископских омофоров. 8. Сколько основных элементов богослужебных одежд у епископа? 9. Каково значение слова «митра» и происхождение этого богослужебного головного убора? 10. Каковы особенности мантии епископа, и какова символика ее частей? 11. Какие богослужебные предметы используются при епископском служении? 12. В какой богослужебной книге можно найти указания относительно символического значения церковных облачений? Где находятся молитвы на облачение? 13. Символическое значение золотого, голубого и белого цвета облачений. 14. Символическое значение фиолетового, красного и зеленого цвета облачений. 7. Вопросы к теме «Богослужебные круги. Христианские праздники и посты» (1) 1. Службы суточного богослужебного круга. 2. С каких служб начинается суточный круг богослужения? Почему? 3. Памяти седмичного круга. 4. С каких дней начинается счет седмиц в богослужебном году? 5. В какой период богослужебного года количество седмиц непостоянно? 6. Элементы какого богослужебного круга неизменны каждый день? 7. Периоды годичного богослужебного круга. 8. Какой из этих периодов имеет изменяемые празднования? От чего зависят дни изменяемых празднований? 9. Богослужебные книги суточного, седмичного и годичного круга. 10. Что изучает эортология? 11. Каково назначение церковных праздников? 12. Сколько великих праздников? Виды великих праздников. 13. Как двунадесятые праздники разделяются по их месту в календаре? 14. Что такое предпразднство, попразднство и отдание? 8. Вопросы к теме «Богослужебные круги. Христианские праздники и посты» (2) |
| Крестный отец – тоже, что восприемник (см. это слово). Крестное знамение см. знамение крестное. Крестный ход. Так называется торжественное шествие (процессия) из храма священнослужителей в священных облачениях и сопровождающего их народа, при чем впереди священнослужителей, певчих и народа предносятся св. кресты, иконы и св. евангелие. Шествие это совершается или вокруг храма (в селениях) или от храма к рекам, колодцам, озерам и проч. для совершения водоосвящения. Круг. На церковно-богослужебном языке сим словом называется собрание церковных песнопений, обнимающих собою известный период времени или – богослужебных книг, также удовлетворяющий потребностям определенного периода (годового) времени и проч. Так есть, наприм., круг церковных песнопений, круг богослужебных книг и проч. Круг солнца – это 28-летний период времени, по истечении которого все воскресные и недельные (будничные, седьмичные) дни приходятся в те же числа месяцев, в какие они приходились в предыдущее 28-летие. Число лет солнечного круга есть произведение 7x4, т. е. числа дней в неделе, помноженного на число лет, содержащих в себе один високосный год. Этот период 28-летний не имеет никакого отношения к видимому движению солнца, и он назван так только потому, что воскресный день у римлян назывался днем солнца – dies solis (Слов. свящ. В. Михайловског о). Чрез каждые 28 лет возвращается прежний порядок вруцелетных букв (см. вруцелето). Круг луны – девятнадцатилетний период времени, по истечении которого новолуния и полнолуния приходятся опять в те же числа месяца. (Свирелин). Кукуль (от лат. cucullus – капюшон). Это черного цвета головное покрывало великой схимнической одежды (принадлежность). Он похож на общемонашенский клобук с тем различием, что устрояется остроконечным кверху, и украшается пятью крестами, вышитыми из шнуров красного цвета, расположенными на челе, на груди, на обоих плечах и на спине. „Кукуль обшит вокруг червлеными крестами, говорит Симеон Солунский , для того, чтобы царственным и страшным этим знамением отгонять спереди и сзади нападающих на нас“. (Нов. Скриж. ч. IV, гл. XIX, § 6). |
| Под словами вруцелето, вруцелетняя буква, иначе воскресная буква, разумеются буквы, которыми в Индиктионе означаются все воскресные дни в году. Этих букв семь: ##А, В, Г, Д, Е, S, 3##. В одном году для обозначения воскресных дней служит буква ##А##, в другом году буква ##В## и так далее. Найдя в Индиктионе воскресную букву для искомого года, можем видеть в месяцеслове, находящемся в богослужебных книгах, при этой букве те числа, в которые в искомом году будут все воскресные дни. В Индиктионе каждая воскресная буква означает только воскресные дни целого года. В месяцеслове же, находящемся в Служебнике, Следованной Псалтири, Святцах, Требнике, Общей Минее и других богослужебных книгах, воскресная буква, означая воскресный день, с тем вместе служит к обозначению следующих за ним дней седмицы. За воскресною буквою, означающею для известного года день воскресный, следующие буквы служат для обозначения понедельника, вторника и так далее. Иногда воскресные буквы и печатаются с этим обозначением в богослужебных книгах, именно так: ##А##. ##В##. ##Г##. ##Д##. ##Е##. ##S##. ##З##. ##Т##. ##С##. ##П##. ##В##. ##Р##. ##Ч##. В месяцеслове вруцелетния (воскресные) буквы, означая дни воскресные и седмичные, следуют непрерывно одна за другой, без пропуска для високосных годов и притом в обратном порядке, нежели в Индиктионе. В Индиктионе они идут так: ##A. В. Г. Д. Е. S. 3## (если бы стали писать без пропуска), а в месяцеслове наоборот: ##З. S. Е. Д. Г. В. А.## Но прошествии семи лет воскресные буквы (вруцелето) могли бы опять следовать в указанном порядке, если бы подряд все года были простые, и не было високосных годов. Но известно, что после трех лет простых бывает год високосный. При годах простых (не високосных) три воскресные буквы идут в Индиктионе по алфавитному порядку, одна за другою, без пропуска, между ними; а при високосном годе четвертая буква опускается и место ее заступает следующая воскресная буква. Поэтому только по прошествии семи високосных годов и втрое более простых лет (т. е. 21 года), всего 28 лет (721=28) воскресные буквы пойдут снова прежним порядком. Это двадцативосьмилетие, по прошествии которого опять воскресные буквы следуют по-прежнему, называется кругом. В Индиктионе он носит название: круг солнца. Название круг солнца не выражает никакого периодического астрономического явления, название получено не от солнца, которое освещает землю, а от римлян (dies Solis), которые называли словами «день солнца» наш воскресный день. |
| С этой точки зрения, и текстовой и мелодический континуумы представляют собой лишь различные фазы развертывания единого молитвенного континуума, порождаемого внутренним творением Иисусовой молитвы. Но если текстовой континуум знаменует собой стадию исхождения единого молитвенного флюида во множественность содержания различных молитвословий, то мелодический континуум знаменует стадию возвращения множественности текстов к единству Иисусовой молитвы. Таким образом осуществляется циклическая полнота молитвенной эманации. Из сказанного становится более понятным, что процесс пения в богослужении не есть нечто внешнее, эстетически раскрашивающее и облегчающее восприятие молитвенных текстов, но представляет собой внутренне необходимое, неотъемлемое и органическое свойство молитвенного континуума. Оно замыкает процесс молитвенной эманации, в котором пребывание, исхождение и возвращение следует понимать как творение молитвы без посредства слов, молитвенное слово, порождаемое внесловесным творением молитвы, и молитвенное интонирование слов. Эта триада может быть представлена так же, как смысл, текст, раскрывающий данный смысл во всех частностях, и мелодическая интонация, обобщающая частности и возвращающая изначальное единство смысла. Суть же соответствия слова и мелодии в богослужебной певческой системе заключается в том, что мелодический континуум повторяет и отображает кругообразную структуру текстового континуума. Если текстовой континуум есть прежде всего круг текстов, то мелодический континуум есть круг мелодических структур, и если текстовой круг находит конкретное воплощение в суточном, седмичном и годовом богослужебных кругах, то мелодический круг находит свое воплощение в принципе осмогласия. Принцип осмогласия разделяет единый мелодический материал певческой системы на восемь гласов, или восемь мелодических категорий, каждая из которых закреплена за определенной неделей года. Таким образом, каждый из восьми гласов господствует на протяжении одной недели, в результате чего образуется восьминедельный круг чередования гласов – так называемый гласовый столп. |
| 1. Какие службы составляют суточный круг богослужения? 2. Какие из суточных богослужений соединяются в современной практике? 3. В дни памяти святых каких праздничных знаков в будние дни совершается вседневная вечерня? 4. В какое время суток совершается вседневная вечерня? 5. В каких богослужебных книгах есть указания о совершении вседневной вечерни? 6. Что говорится о содержании вечерни в Учительном известии Служебника? 7. Какие события начальной истории человечества вспоминаются во время совершения вечерни? 8. Когда на вседневной вечерне совершается каждение? 9. В каких богослужебных книгах содержатся неизменяемые и неизменяемые молитвословия вечерни? 10. Какие молитвословия вечерни относят к числу изменяемых? 11. В день памяти святых какого знака Крестобогородичные на вечерне не используются? 12. В каких богослужебных книгах содержатся прокимны для вечерни? 13. Чем подчеркивается особый характер вседневной вечерни накануне субботы? 14. Что такое отпуст? Какие существуют виды отпустов? 23. Вопросы к теме «Великая вечерня» 1. В дни памяти святых каких праздничных знаков совершается великая вечерня? 2. В какое время согласно указаниям Типикона совершается великая вечерня? 3. В каких главах Типикона содержится чин великой вечерни? 4. В каких богослужебных книгах содержатся изменяемые молитвословия великой вечерни? 5. В каких богослужебных книгах содержатся неизменяемые молитвословия великой вечерни? 6. Основное структурное отличие великой вечерни от вседневной вечерни. 7. В чем заключается отличие сугубой ектеньи на вседневной вечерне от такой же ектеньи на великой вечерне? 8. Каковы изменяемые молитвословия великой вечерни? 9. В каком случае на вечерне в будний день Богородичные берутся из приложений Минеи? 10. Каково символическое значение и историческое происхождение входа с кадилом? 11. К какому веку восходит песнь «Свете Тихий»? Кто предположительно является ее автором? 12. Какой момент считался самым важным в древнейшем вечернем богослужении христиан? 13. Какой древний христианский автор впервые символически истолковал последование вечернего богослужения? 14. Какие русские богословы символически истолковывали последование вечерни? 24. Вопросы к теме «Повечерие. Полунощница» |
| В середине XVII в. появляются двознаменные рукописи этих книг, а в конце XVII-haчaлe XVIII вв. все певческие книги были переведены на линейную нотацию. С 1772 г. начинает печататься синодальный круг нотного церковного пения, включающий в себя все вышеперечисленные певческие книги за исключением Трезвонов. Неоднократно переиздаваемые на протяжении всего XIX в. вплоть до 1917 г. книги эти хранили в себе образцы древнего русского пения и всю структуру знаменного распева. Наперекор бушующей вокруг музыкальной стихии они представляли собой некую нить, соединяющую нас с традицией древнего богослужебного пения. И хотя издания эти далеко не единственное, что может привести нас к познанию древнего певческого наследия, все же они должны быть особенно дороги для нас как специальное церковное благословение, которое мы можем понимать как завет нашей Церкви бережно сохранять начала древнерусского богослужебного пения вообще и знаменного распева в частности. 16. Путевой, демественный и большой знаменный распевы Принципы становления древнерусской певческой системы в корне отличаются не только от принципов становления западноевропейской музыкальной системы, но и от принципов становления русской богослужебной певческой системы XVIII-XX вв. Если западноевропейская история музыки представляла собой борьбу направлений, течений и стилей, в которой «ars nova» сменяла «ars antiqua», бургундская школа сменяла «ars nova» и т.д., то есть вновь появляющиеся направления перечеркивали собой и сводили на нет все предшествующее развитие, полностью разрушая традицию, то на Руси XI-XVII вв. новое как бы наслаивалось на старое, не разрушая, не отрицая его, но образуя некое равноправное и одновременное сосуществование. Так, знаменный распев, мелодический облик которого начал формироваться еще в первом периоде истории русского богослужебного пения, продолжал оставаться определяющим фактором и в дальнейшем, в результате чего калокагатийность, являющаяся основным свойством знаменного мелодизма, превратилась в основное свойство мелодизма русского богослужебного пения вообще, хотя во втором периоде она и не исчерпывала уже всего спектра его свойств, будучи дополнена другими свойствами, порожденными новыми явлениями в жизни Церкви. |
|
|
