| Если же это не так, то мы окунаемся в бездну предопределения, которое своим логическим завершением имеет торжество языческого рока. Там же, где царствует рок, нет места Божественной Любви. См.: Геродот . История в девяти книгах. Клио. 91. « Наука » . Л. 1972. С. 40. Это вполне можно сравнить с ободряющими словами прп. Сергия Радонежского б лаговерному князю Димитрию Донскому накануне Куликовской битвы: « Се зрел твою победу! » Х. Генри Митер. Основные идеи к альвинизма. CRC World Literature Ministries. « Христианский мост » , 1995. С. 51. Теологумен (греч. theologoumenon) — богословское мнение, не являющееся общеобязательным для всех христиан. Прокопчук А., свящ. Предопределение в Евангелии от Иоанна//XVII Ежегодная богословская конференция ПСТГУ. Материалы. Том 1. — М.: ПСТГУ, 2007. С. 45. « Резко выраженная идея предестинации избранных или данных Христу Отцом учеников содержит в себе несомненные догматические трудности для понимания. Очевидно, такой предестинационизм не соответствует всему духу Евангелия любви » . Булгаков С., прот. Богословие Евангелия Иоанна Богослова//Вестник РСХД. Париж, 1982. С.36. Цит. п о: Прокопчук А., свящ. Указ. соч. С.42. PG, t. 36, col. 419 В. [Русск. пер.: Творения, ч. III, с. 261 .] Цит. по: В.Н.Лосский. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М. 1991. С. 50. Кенозис (греч. κνωσις — уничижение, истощение) — святоотеческая концепция, полагающая Божественное самоуничижение Христа через Его воплощение в человеке вплоть до вольного принятия Им крестного страдания и смерти. Следует иметь в виду, что грех, соверше нный царе м Давидом, используется Господом Богом так, что родившийся от этого брака Соломон по закону Левирата вписывается в родословную Урии и, соответственно, сыновей Иафета, что подче ркивается в Евангелии словами: от бывшей за Уриею (Мф. 1:6). Можно, в качестве примера, вспомнить молящегося под смоковницей будущего апостола Нафанаила (см. Ин. 1:45–49), для которого слова Христа: прежде нежели позвал тебя Филипп, когда ты был под смоковницею, Я видел тебя (Ин. 1:48) прозвучали как гром среди ясного неба, ибо Кто его мог видеть под этой самой смоковницей, если, как доносит до нас Священное Предание, сам Нафанаил молился под ней о пришествии в мир Мессии; или праведного Симеона Богоприимца: Тогда был в Иерусалиме человек, именем Симеон. Он был муж праведный и благочестивый, чающий утешения Израилева; и Дух Святый был на нем. Ему было предсказано Духом Святым, что он не увидит смерти, доколе не увидит Христа Господня (Лк. 2:25–26). |
| Если они и исследуют вопросы догматические, то лишь с одной целью – найти способ как-нибудь обойти различия в их понимании. Так это было недавно, при попытке воссоединения с монофизитами, когда принципиально различное изъяснение догмата о Божественной и Человеческой природах Господа Иисуса Христа экуменисты пытались представить как недоразумение, возникшее из-за «несколько различной богословской терминологии». Иного же, по-настоящему серьезного, необходимого разговора о догматах не слышно ни на экуменистических собраниях, ни на частных встречах, ни во время совместного путешествия на конференции, ни на вечеринках и банкетах во время встреч и после собраний. Почему?! Ведь мы знаем, мы верим, что их еретическое вероисповедание имеет пагубный изъян, их вера искажает учение о спасении, они потеряли источник жизни, путь спасения ускользнул от их взоров, и они стоят на ложном пути, и мы молчим? Весело пьем кофе, шампанское, с приветливыми лицами ведем приятную беседу о том, о сем, угощаем друг друга шоколадом и молчим о самом главном, о вопросе жизни и смерти? Или мы просто уже не считаем этот вопрос вопросом жизни и смерти? Скорее всего нам ответят, что это своего рода «дипломатия», что внешнее дружелюбие может привлечь еретиков к нам и потом уже им откроется глубина Православия. Нам будут приводить в пример Апостола Павла, который для Иудеев был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных; для чуждых закона, как чуждый закона, – не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу, – чтобы приобрести чуждых закона. Для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых ( 1Кор. 9, 20–22 ). Будут вспоминать преподобного Макария Египетского , который приветливым обращением обратил языческого жреца к истинной вере. Укажут и на слово Самого Господа: Кто не против вас, тот за вас ( Мк. 9, 40 ). Приведут на память и увещание св. Иоанна Златоустог о о «мягком» отношении к еретикам с целью их спасения, и многое, многое скажут в свое оправдание. Но тот же Апостол Павел говорит: Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся, зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосужден ( Тит. 3, 10–11 ). Апостольские Правила категорически запрещают молиться с еретиками, принимать от них благословение, праздновать с ними, принимать от них праздничные дары, позволять им входить в дом Божий (Правила Апостольские – 10, 11, 45, 46; Лаодикийского собора правила – 32, 33, 37, 6). Можно привести бесчисленное множество предостережений отеческих, научающих нас крайне осторожно относиться к иноверцам, всячески остерегаться яда их ересей. |
| Еще один важнейший аспект свободы во Христе — это возможность вкушения от древа жизни, поскольку теперь нам уже не преграждает путь к нему херувим с пламенным мечом (Быт 3:24): Ни Ангелы, ни Начала, ни Силы ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе (Рим 8:38–39). И хотя в этом веке мы познаем Бога лишь отчасти (1 Кор 13:12), все же мы можем не просто останавливать грехи с помощью покаяния, но и следовать по беспредельному пути богоуподобления, обожения, что предполагает существенное изменение природных свойств человека 62 : Мы же все открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа (2 Кор 3:18). 1 В основу статьи положен доклад «Грех и человеческая свобода: в раю, “под законом” и во Христе», прочитанный на III Российско-Австрийской богословской конференции (Вена. 14.10.2005 г.). Публикуется в сокращенном виде переработанный вариант текста. 4 Блаженный Августин. О книге Бытия, буквально. VIII. 6//Творения. Ч. 8. Киев, 1915. С. 109; ср. Священномученик Ириней Лионский. Против ересей. IV. 39, 1//Творения. СПб., 1900. С. 436. 5 Святитель Григорий Нисский. Об устроении человека//Восточные отцы и учители Церкви IV века. Антология в 3 тт. Т. 2. М., 1999. С. 119. 6 Преподобный Макарий Египетский. Духовные слова и послания. II, 12(1)/Изд. А. Г. Дунаева. М., 2002. С. 429. 8 Святитель Григорий Нисский. Большое огласительное слово//Восточные отцы и учители Церкви IV века. Т. 2. С. 176. 9 Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., 1991. С. 253. 13 Следует особо оговорить, что термин “бессознательное” мы используем исключительно в смысле животной души человека, отвечающей за физиологические процессы человеческого организма. Бессознательное во фрейдистском смысле, то есть область неосознанных желаний, воспоминаний и т. п. мы будем называть “подсознанием”. 14 “Сам Адам, пребывая в чистоте, царствовал над своими помыслами; но, как скоро преступил заповедь, на уме его лежат неудобоносимые горы, и примешавшиеся порочные помыслы все стали как бы его собственные”. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Парижское богословие и неообновленчество Светлой памяти священника Даниила Сысоева ( † 20 ноября 2009) 19.11.2010 1100 Время на чтение 6 минут 20 ноября исполняется год со дня убиения священника Даниила Сысоева - постоянного автора журнала «Благодатный Огонь». «Бывает нечто, о чем говорят: " смотри, вот это новое " ; но это было уже в веках, бывших прежде нас» (Еккл. 1, 10). Эти печальные слова премудрого Соломона невольно приходят на ум, когда случается наблюдать полемику, развернувшуюся вокруг деятельности неообновленцев. Мне приходилось неоднократно сталкиваться с людьми, пострадавшими от обновленческой ереси, и надо заметить, что большинство стрел, метаемых в сторону свящ. Г. Кочеткова и столешниковских глашатаев «обновленного Православия с человеческим лицом», не достигают своей цели, ибо «стреляющие» не метят в самое сердце этой ереси. Возмущение православной общественности обрушивается или на русский язык богослужения, или на изгнание из храма непричащающихся, или на подчеркнутый элитаризм и экуменизм этих общин. Но при этом практически не замеченной остается т. н. «парижская» подоплека этого явления, т. е. влияние «парижской школы богословия». Например, на знаменитой конференции «Единство Церкви», проходившей в 1994 году, представители Свято-Тихоновского Богословского института усиленно пытались отмежевать кочетковщину от учений оо. А.Шмемана и Н.Афанасьева - этих столпов «православного» модернизма. Свящ. Г. Кочеткову приписывалась «честь» создания некоего собственного учения, тем самым подогревая его претензии на роль самозванного пророка. Все это напоминает недавнюю историю, когда, на заре перестройки, Сталин осуждался как отступник от заветов Ленина и идеалов коммунизма. Действительно, в некоторых мелочах идеи российских неообновленцев и их практика отличаются от рецептов, прописанных парижской школой богословия. Но это лишь следствие земного несовершенства, не дающего (к нашему счастью!) идеям воплотиться в реальной жизни во всей своей красе. Однако сердцевина и у западного, и у российского церковного модернизма одна: отвержение святоотеческого Предания во всей его полноте. И как следствие - отвержение современного устройства Церкви или как устаревшего, или же как отошедшего от апостольских истоков. «По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы? Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые» (Мф. 7, 16-18). Этот критерий, данный Спасителем, отметает все попытки оправдать «парижан», ведь плоды церковного модернизма у всех перед глазами. |
| Здесь мы уже вплотную приблизились к основной части выступления, в которой поговорим о монашестве как высшей ступени христианского совершенствования, о монашестве как служении Церкви и о некоторых проблемах современного монашества. Монашество как высшая ступень христианского совершенствования Цель восхождения христианина одна — таинственная встреча с Богом, вступление в богообщение. Но к этой вершине ведут различные пути: один из них более пологий и длинный — это брак, другой более крутой и короткий — это монашество. Жизнь Предтечи и некоторых апостолов Христовых, а также некоторые эпизоды Евангелий и Павловых посланий говорят о возможности скорейшего достижения этой цели в безбрачии. Да и земное служение Спасителя могло осуществляться только необремененное обыденными семейными заботами. На монашеском постриге читается Евангелие, составленное из двух отрывков, заключающих в себе всю «философию» монашеской жизни: Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня… Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко (Мф. 10, 37-38; 11, 28-30). Желание «быть совершенным» включает условие — «раздай все имение своё нищим и следуй за Мной» (ср. Мф. 19, 16-22). Каждый христианин призван к добродетельной жизни, но только монаху вменяется в обязанность безраздельное стремление к совершенству. Каждый христианин призван жить по Евангелию, но только монах воплощает евангельский идеал в жизнь наиболее радикальным образом, стремясь во всем подражать Христу. Каждый христианин в крещении дает обет верности Богу, но только монах обещает Богу следовать по пути полного нестяжания, целомудрия и послушания. Каждый христианин призван приносить покаяние, но только для монаха плач должен стать непрекращающимся и ежедневным подвигом. Если семейному человеку Господь заповедует соблюдать целомудрие в браке, не прелюбодействовать и не смотреть на женщин с вожделением, то от монаха Он требует полного одиночества и полного воздержания от супружества. Если мирянину Господь повелевает не накапливать сокровища не земле, но прежде всего заботиться о Царствии Божием, то монах должен вообще отрешиться от всякого земного стяжания, не иметь ничего своего, но все свое и всего себя отдавать Богу. Если мирянину заповедано «не любить мира и того, что в мире», то монах призван полностью отречься от мира и возненавидеть его. |
| Ибо Бог говорит Моисею: «виждь, да сотвориши» все «по образу, показанному тебе на горе». Слушай и Апостола Павла, который свидетельствует, что Израиль поклонялся «рукотворенным» и «образам», так как Бог повелел это» 225 . «Когда Бог повелел это, «сотвори, – говорит, – завесу ко входу скинии из голубой, пурпуровой и червленой шерсти и из крученого виссона... и искусною работою сделал на ней херувимов» ( Исх. 36:35 ). Что ты делаешь, о Моисей? Ты говоришь: Не сотвори себе кумира, ни всякого подобия, и ты [же] устраиваешь завесу – искусною работою херувимы – и двух Херувимов из чистого золота? Но послушай – что отвечает тебе слуга Божий Моисей. О слепые и безумные, поймите силу говоримого, твердо держите в душах ваших. Я сказал, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на Хориве из среды огня ( Втор. 4:15 ), дабы никогда не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира ( Втор. 4:16 ). Я не сказал: Не сделай изображения Херувимов, как рабов, предстоящих очистилищу, но: да не сотвори себе богов литых, и: не сотвори всякого изображения, как богов, и не послужи «твари вместо Творца» ( Исх. 34:17 , Исх. 20:4 , Рим. 1:25 )» 226 . 1 См.: Добросмыслов Д. Мнения отцев и учителей Церкви о ветхозаветном обрядовом Законе Моисея. Казань, 1892. С. 52–53. 2 См.: Добросмыслов Д. Мнения отцев и учителей Церкви о ветхозаветном обрядовом Законе Моисея. Казань, 1892. С. 53–54. 14 Смирнов С., прот. Предъизображение Господа нашего Иисуса Христа и Церкви Его в Ветхом Завете». М., 1852. 15 Добросмыслов Д.А., Мнения отцов и учителей Церкви о ветхозаветном обрядовом Законе Моисея. Казань, 1892. 17 Дебольский Г.С., прот. Установления Ветхозаветной Церкви и Христианской, для которой первые служили образами. СПб. 1893. 21 Лебедь Д., архим. Святоотеческое истолкование повелений о сооружении скинии ( Исх. 25:1–27, 19; 30:1–10, 17–21 )//Экзегетика и герменевтика Священного Писания Материалы научно богословской конференции Сборник докладов Сергиев Посад, 2018 С. |
| Как-то в детстве меня поразило одно высказывание: « Даже боги не могут сделать случившееся не бывшим! » Понятно, что Господь как Владыка Вселенной знает вс е настоящее, прошедшее и будущее и может раскрывать Свои тайны любящим Его, но сейчас я очень сомневаюсь в справедливости этой сентенции и готов отстаивать положение, что Всевышний именно в силу Своего Владычества способен изменить течение всей истории в любой момент времени, повернув вс е вспять, ради человеческого спасения, ибо Он также является и Владыкой времени . И поэтому, когда священник Александр Прокопчук в сво е м докладе на XVII Ежегодной богословской конференци и ПСТГУ говорит, что « предопределение пронизывает все евангельские события » , возникает желание ответить словами честертоновского отца Брауна: « Не совсем… » Конечно, невозможно уйти, с одной стороны, от того, что Сам Христос избирает для Себя учеников: Не вы Меня избрали, но Я избрал вас и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод (Ин.15:16). И: Но есть из вас некоторые неверующие… для того-то и говорил Я вам, что никто не может придти ко Мне, если то не будет дано ему от Отца Моего (Ин. 6:64–65). Вс е , о ч е м Он предупреждает их, неминуемо должно случиться : Теперь сказываю вам, прежде нежели то сбылось, дабы, когда сбудется, вы поверили, что это Я (Ин. 13:19); Утешитель же, Дух Святый, Которого пошл е т Отец во имя Мое, научит в ас всему и напомнит вам все, что Я говорил в ам (Ин. 14:26). А с другой стороны, невозможно принять того, что в избранничестве Иуды запланировано его предательство. Иначе получается, что Иуда заранее, до своего рождения, определ е н в ад, что противоречит прежде всего Божьему милосердию. И, несмотря на то, что существует православное песнопение: « Уне тебе бяше ( л учше тебе было бы), Иудо, аще не бы зачался еси во утробе матерни: уне тебе бяше, предателю, аще не бы родился еси в отчуждение Сына Божия » , — которое, казалось бы, только способствует таковому пониманию, вс е же основной акцент православной мысли ставится на свободе воли человека и подвиге его веры, пронизанных Божией благодатью. И недаром Христос предлагает Своим ученикам покинуть Его, но встречает отказ (см.: Ин. 6:68–69). |
| «Как это может быть?» – спрашивал в страхе Никодим Господа о духовном рождении. Да! Церковь есть «великая благочестия тайна» ( 1Тим. 3, 16 ), тайна духовного рождения и жизни в истории непорочного тела Христова. «Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви» ( Еф. 5, 32 ). Это есть «домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, дабы ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия» ( Еф. 3, 9, 10 ). Церковь есть тайна благодати, столь же непостижимая и невероятная для рассудка, как и сердце этой тайны – вкушение Тела и Крови Господней. Так это и было – не только для современных кальвинистов, но и для иудеев 1930 лет тому назад: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем… Многие из учеников Его, слыша то, говорили: какие странные слова! кто может это слушать?» ( Ин. 6, 56, 60 ). Церковь слушала, и мы живем в этой вере Церкви так же, как в ней жили люди в любой другой век. На богословской конференции в Хельсинки в 1959 году один вполне ученый представитель Всемирного Совета Церквей сказал, что православие существует только с 1054 года, – со времени разделения церквей. С IV века мы храним определения Церкви как единой, святой, соборной и апостольской. Первый эпитет устанавливает единственность Церкви: «А что Церковь одна, это возвещает Дух Святой в Песне Песней, говоря от лица Христова: «едина есть голубица моя, совершенная моя» (святой Киприан Карфагенский ). Второй – ее святость: «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью , не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» ( Еф. 5, 25–27 ). Третий – ее соборность, кафоличность, единство, или целостность, Церкви всех веков и всех народов: «Единство духа в союзе мира (так как. – С.Ф.) одно тело (Церкви. – С.Ф.) и один дух» ( Еф. 4, 3–4 ). Нам говорят, что наша Церковь началась с 1054 года, а нам кажется, что кто-то из нас стоял с мироносицами на Голгофе, что наша мысль воспитывалась в школах до-Никейских отцов. В Церкви нет прошлого, а все в бытии вне-временного нетления, все в божественной вечности, поэтому Церковь апостолов, мучеников и подвижников прошлых веков истинно живет в настоящее время в святых воздыханиях современных участников ее жизни, людей, хоть и оскудевшей, но все еще не умирающей веры. Это вне-временное и вне-пространственное единство Церкви только потому возможно, что она есть действительно не общество, не гуманитарно-моральная человеческая организация, а именно таинственный Организм единого Тела. Сущность всякого тела – единство. Соборность Церкви есть единство святого Тела. |
| «Милосердие сравнимо с чудом воскресения». Прекрасная иллюстрация к этому высказыванию – притча о «Милосердном самарянине». Вопрос: как проявляются свобода и ответственность человека? Ответ: они являют себя на пути преодоления греха и постоянного покаяния. Возобновление и возрождение может рассматриваться еще как революция примирения и прощения. Как понять взаимосвязь между милосердием и справедливостью? Милосердие – это верность, идентичность Бога. Церковь – дом милосердия. В Божественной правде справедливость проявляется в милости Божией. Митрополит Диоклийский Каллист (Уэр) (Константинопольский Патриархат) остановился на объяснении Молитвы Господней и ее связи с милосердием. В этой молитве мы отдаем приказ Богу: «и прости нам долги наши, как мы прощаем должникам нашим». Бог как бы вынужденно прощает нас, следуя нашему примеру прощения и примирения с ближним. Т.е. в прощении Бог имитирует нас. Далее он говорил о том, что прощение – незаслуженный дар Божий. Не Бог нас искупает из прощения, мы сами себя вводим в общение и обещание Бога. Владыка Каллист подчеркнул универсальный характер молитвы Господней. Словами «Отче наш» мы объемлем все человечество. Здесь мы видим мистическую солидарность со всеми живущими во Вселенной. Прося о прощении своих грехов, мы говорим также во множественном числе, что подразумевает просьбу и молитву о всех. Отсюда следует, что и осуждать ближнего мы не можем, так как, осуждая ближнего, мы осуждаем самих себя. Динамика прощения социальна. Без прощения нет христианства. В следующем докладе прозвучала замечательная мысль, что справедливость – это минимум, что нужно отдать ближнему, а милосердие – максимум. Священник Еужен Пентюк, преподаватель Ветхого Завета и еврейского языка в Бруклинском университете (США), рассуждал о прощении и примирении на примере Иосифа и его братьев. В начале доклада он рассматривал текст книги Бытия, где говорится об обращении Божием к Каину: «И сказал Господь Каину: почему ты огорчился? и отчего поникло лице твое? если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица? а если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним» (Быт 4, 6.7). Т.е. милосердие Божие превентивно: оно желает остановить человека. Все благие дары Господь ниспосылает для того, чтобы человек, познавая, вкушая их, благодарил Бога и совершал дела милосердия. |
| Мы должны стремиться к единству. Страдания сближают христиан и Церкви. Думаю, сегодня уместно говорить об экуменизме раскаяния, μετνοια. Чтобы обновить наш ум, чтобы вылечить разум, нужно измениться. Будем молиться друг о друге, чтобы Господь сохранил нас от распрей, раздоров, нестроений и чтобы даровал нам силу сблизиться, где «будет Бог все во всем» (1 Кор. 15, 28). В дискуссиях, имевших место в последующие дни, не раз упоминался доклад Патриарха Иоанна и его воззвания. Приветствие от Предстоятеля Кипрской Православной Церкви архиепископа Хризостома (Энглистриотиса) было зачитано епископом Месиорийским Григорием. Вот краткое содержание этого приветствия. «На протяжении веков мы жили в гонениях, но мы сохранили веру. Половина острова вот уже 40 лет находится под турками. С особой радостью приветствуем 24 конференцию и благодарим братство Бозе за гостеприимство и любовь. Мученичество – главный элемент Церкви Христовой. Наблюдая исторический путь христианства, видим, что это реальность Церкви. Кровью мучеников как «багряницею и виссоном» украшена Церковь. Священники, монахи и миряне переживали и продолжают переживать мученичество крови или мученичество совести. Ближний Восток в состоянии войны. Вывести его из этого состояния может только диалог и добрая воля наших современных политических лидеров. Совесть и христианская идентичность подвигают нас действовать во имя мира. Желаем успеха в работе всем участникам конференции». Приветственное слово митрополита Албанского Анастасия (Яннулатоса) было зачитано епископом Билисским Асти (Бакаллбаши). В этом приветствии дается богословское осмысление мученичества. «Мученичество связано с явлением Духа Святого «Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян. 1. 8). Христианин призван свидетельствовать о силе Божией, даже ценой крови. В этом контексте слово «свидетель-мартир» может использоваться в обоих смыслах: 1. свидетельство и 2. мученичество. Основоположником мученичества является Христос. Когда мы исповедуем веру в «апостольскую Церковь», мы должны понимать под словом «апостольская» и еще одну составляющую сторону апостольского служения, а именно «мученическую». Невозможно принадлежать Церкви мучеников, не будучи гонимым, отверженным. Мученичество – это полнота общения со Христом. Христианин принимает все трудности и испытания жизни сей. Воскресение находится в самом Кресте. Не должно быть гнева на мучителей. «И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1 Кор. 13.3) Любовь и без мученичества соделовает учеников Христовых, а мученичество без любви теряет смысл. |
|
|
