| Минь. Т. II. С. 110 Творения Т. II. С. 119 279. Медицина и естественные науки в проповеди Беседа 10. Павел, беседуя с нами о воскресении, коснулся соображений о предметах земледельческих и сказал: безумне, ты еже сееши, не оживет, аще не умрет ( 1Кор. 15:36 ). Если же этот блаженный говорил о предметах земледелия, то да не упрекают и нас, что мы касаемся медицинских мнений; ведь у нас теперь слово о творении Божием, и нам необходимо изложение этих мнений. Минь. Т. II. С. 113 Творения Т. II. С. 122 280. Частые повторения в проповеди Знаю, что кажусь я уже скучным и обременительным, досаждая непрерывным повторением этого увещания (о клятвах): однако не отстаю, чтобы вы, устыдившись хоть моего нестыдения, отстали от дурной привычки к клятвам. Если и судия немилосердый и жестокий (см.: Лк. 18:25 ), устыдясь неотступных просьб вдовицы, переменил нрав свой, – тем более сделаете это вы, особенно когда увещевающий вас делает это не для себя, но для вашего спасения; а по правде сказать, это и для себя я делаю, потому что ваши добродетели считаю моими заслугами. И что говорить много? Если бы не было ни геенны, ни наказания ослушникам, ни награды послушным, а только я, пришедши к вам, попросил бы вас об этом, как о милости, неужели бы вы не послушались? Неужели бы не исполнили просьбы просящего такой небольшой милости? Но у вас просит милости Сам Бог, и не для Себя получающего, но для вас же дарующих. – Минь. Т. II. С. 118 Творения Т. II. С. 129 281. Время для проповеди Беседа 11. Если и намеревающийся просить кого-нибудь, хоть и справедливую просьбу предложить хочет, выжидает однако удобного случая, чтобы найти того, от кого зависит исполнение просьбы, кротким и в добром расположении духа, и при помощи благоприятного случая получить милость; то тем более проповеднику нужно искать удобного времени, чтобы преподать наставление слушателю, когда он находится в добром расположении и свободен от всякой заботы и уныния. Минь. Т. II. С. 120 Творения Т. II. С. 131 282. Свинья Свинья – съедобное животное. |
| 2088. Беседы неизвестных проповедников. 1827. XXVI. 211. 1842. III. 281. В неделю всех Святых 2089. Слово преосвященного Илиодора, архиепископа курского. 1845. IV. 278. 2090. Поучение преосвященного Елпидифора, епископа вятского. 1856. I. 465. В неделю 5-ю по Пятидесятнице 2091. Беседа преосв. Филарета, Митрополита Киевского. 1837. I. 203. 2092. Неизвестного проповедника. 1863. III. 7. В неделю 7-ю по Пятидесятнице 2093. Слово преосвященного Елпидифора, епископа вятского. 1853. II. 3. В неделю 9-ю по Пятидесятнице 2094. Слово преосвященного Елпидифора, епископа вятского. 1853. II. 93. 2095. Поучения его же. 1856. II. 133. 1857. II. 67. В неделю 10-ю по Пятидесятнице 2096. Слово преосвященного Кирилла, архиепископа подольского. 1835. III. 207. В неделю 11-ю по Пятидесятнице 2097. Слово преосв. Филарета, Митрополита Московского. 1838. III. 207. В неделю 12-ю по Пятидесятнице 2098. Поучение преосвященного Елпидифора, епископа вятского. 1852. II. 172. 2099. Беседа неизвестного проповедника. 1849. I. 370. В неделю 13-ю по пятидесятнице 2100. Поучение преосв. Владимира, епископа костромского. 1837. IV. 89. 2101. Слово неизвестного проповедника. 1826. XXIII. 338. В неделю 16 по Пятидесятнице 2103. Слово преосвященного Елпидифора, епископа острогожского. 1846. III. 67. В неделю по Воздвижении 2104. Поучение преосвященного Елпидифора, епископа вятского. 1856. II. 210. В неделю 18-ю по Пятидесятнице 2105. Поучение преосвященного Елпидифора, епископа вятского. 1854. II. 261. В неделю 20-ю по Пятидесятнице 2106. Поучение преосвященного Елпидифора, епископа вятского. 1852. II. 295. В неделю 21-ю по Пятидесятнице 2107. Слово преосвященного Анатолия, архиепископа могилевского. 1855. II. 357. В неделю 23-ю по Пятидесятнице 2109. Слово преосвященного Елпидифора, епископа вятского. 1853. II. 327. В неделю 24-ю по Пятидесятнице 2110. Слово преосвященного Никанора, митрополита новгородского и с.-петербургского. 1856. II. 324. 2111. Поучение преосвященного Елпидифора, епископа вятского. 1855. II. 385. |
| 1770 Одна такого рода беседа происходила в 549–550 гг. (Иоанн Ефес., Hist. (Comm., 246–247, 248), другая – в 558 (Иоанн Ефесский, Hist. (R. Or. Chr., 491 и Сотт., 248). Еще одна в 560 году, на которую он созвал в Константинополь толпу грамматиков, адвокатов и монахов из Александрии. (Иоан. Ефес., Hist. R. Or. Chr. 491 и Сотт., 249). 1773 Evagr., 4, 38. Впрочем, он считался благосклонным к умеренным монофизитам школы Севера и Феодосия (Иоанн Никиусский, 519). 1786 Mal., 412–413; Agath., 172; Theoph., 168–169 (Лазы). Ср. относительно знаков отличия армянских князей, Aed., 247. 1801 Ср. Gasquet, loc. cit., 73–81. Юстиниан, говорит Иоанн Ефесский, «имел большое попечение и большое усердие к обращению к вере неверных». (R. О. Chr., 1897, 2, стр. 475). 1814 Mal., 432; Aed., 262; Латъшев в Виз, Врем., 1894, 657–672; Кулаковский, ibid., 1895, 189–198, и 1896, 1–17; Byz. Zt., VI, 387–391. Ср. заметку Bury в издании Гиббона, IV, 537–539. 1816 В. Р., 221, 283; Agath., 104–105. О географии страны см. В. Р., 288–290; В. G., 468; В. Р., 221, 229. 1846 В. G., 462, 464; Aed., 257–260; Nov. 1, praef.; 28, praef.: Agath., 278 и сл., в особенности 281. 1853 Сиуния (Васпурасан) осталась независимой, но под управлением христианских князей (Zach. Rh., 253). 1854 Ср. Duchesne, Les Missions chrétiennes au sud de 1 " empire romain (Mél. de Rome, 1896, стр. 112–121) и А. Müller, Der Islam, I, 10 и сл. 1872 Duchesne, loc. cit., 90–99; Cod. Theod., 12, 12. 2; Св. Афанасий, Apol. ad Constantium (изд. Bened., I, 313); cp. Dullmann, Z,. Gesch. d. Axumitischen Reiches (Записки Берлинской Акад. 1880, стр. 10–13). 1880 Ср. Duchesne, loc. cit., 99–112 и не вполне точное примечание Bury в издан. Гиббона, IV, 541–543. Относительно Аксума ср. записки Дильманна (Abhandl. Берлинск. Академ. 1878,177–238, и 1880, 1–51 и Берлинские Berichte, 1890 г.); D. Н. Müller " a (Denkschriften Венской Академии, 1894) u Drouin " a Les monnaies éthiopiennes, Paris, 1882 r., u Les listes des rois éthiopiens (Rev. arch., 1882, 2). O Гимиаре, см. изд. Глазера Skizze der Gesch. Arabiens, Мюнхен, 1889 г.; D. H. Müller, Die Burgen und Schlösser Süd-Arabeins; Schlumberger, le Trésor de Sana. |
| —265— Поэтому мы, как кажется, можем сказать, что теория развития и историческое направление в современной науке благоприятны религии, и тем самым показывают нам, какой философии мы должны держаться. Мисс Вильсон. А я бы на вопрос о том, какую философию надо выбирать, ответила – смиренную. Бэкон где-то говорит, что мы даже к изучению природы должны подходить со смирением, т. е. не навязывать ей своих идей, а стремиться узнать, что в ней хотел осуществить Бог. Насколько же осторожнее должны мы быть в деле миросозерцания, т. е. познания взаимных отношений между Богом, природой и человеком, и как должны остерегаться систем, могущих заслонить от нас понимание того, что Бог хотел, чтобы мы поняли! Мы должны с величайшей заботливостью приготовить нашу душу к восприятию истины, которую нам вверяет Бог. Леруа. Прекрасно! Девилль. Очень хорошо! В этом уроке наше время особенно нуждается. Его отличительный признак – высокомерие мысли. Положим, оно объясняется необыкновенными завоеваниями в науке и промышленности, опьянившими головы, но тем не менее оно производит род философского головокружения, неизвестного прежним векам. Замечательно, что XIX век, так трезво державший себя в научном исследовании, дошел до такого безумства в спекулятивной философии. И эта гордыня нашего времени и объясняет его, дошедшее до отрицания Бога, неверие. Это – логическое следствие и подобающее наказание. Гайнберг. Сегодня наша беседа была не легка. Я удивляюсь выносливости мисс Вильсон. Но что делать? Мы попали на предмет, с которым иначе нельзя покончить. Во всяком случае, мы уяснили себе не один интересный пункт, и приносим за то благодарность нашему сегодняшнему лидеру, г. Девиллю. М. Моравский (Продолжение следует). Адамов И.И. Учение о Троице св. Амвросия Медиоланского//Богословский вестник 1910. Т. 3. 10. С. 266–281 (3-я пагин.). (Продолжение.) 2038 —266— Если мы теперь обратимся к св. Амвросию, то без больших трудностей заметим, что его собственная схема в существенном одинакова со схемою Тертуллиана . Это должен подтвердить анализ его основных тринитарных терминов. |
| Ввергнет ли тебя в темницу? Но еще прежде темницы тебе заповедано так жить, чтобы уже распяться всему миру. Злословит ли тебя? Но Христос освободил тебя и тут от печали, когда и без труда твоего, за одно незлобие обещает тебе великую награду, и столько сделал тебя непричастным досаде и огорчению, что даже повелел молиться за врагов. Гонит ли тебя и окружает бесчисленным множеством зол? Но тем самым тебе сплетает он блистательный венец. Убивает ли тебя и закалает? И чрез это опять приносит тебе величайшую пользу, поскольку готовит для тебя мученические награды, ускоряет твой путь в безмятежное пристанище, доставляет тебе случай к получению большего воздаяния, и содействует тебе откупиться от общего суда. Это-то всего и удивительнее, что наветующие люди не только не мало не вредят тем, которым стараются вредить, но еще делают их чрез то славнее. Что же может сравниться с тем благом, когда мы изберем такую жизнь, – одну только добродетельную жизнь? Минь. Т. VII. С. 324. Творения. Т. VII. С. 280, 281. 464. Евхаристия и по существу, и по совершению есть благодарение за все и всех БЕСЕДА XXV. ИЗЪЯСНЕНИЕ Мф. 7:28–8:4 . Страшное и столь спасительное таинство, совершаемое во время наших собраний, называется «евхаристией» (eùcarista – благодарение) потому, что оно служит воспоминанием многих благодеяний и указывает на важнейшее действие промышления Божия, – и чрез все это возбуждает нас к благодарности. В самом деле, если рождение Господа от Девы есть великое чудо, и евангелист с изумлением говорит: «сие же все бысть» ( Мф. 1:22 ), то куда, скажи мне, отнести Его заклание за нас? Если только рождение Его называется – «сие все», то как назвать то, что Он распят и пролил Кровь за нас, и Самого Себя предложил нам в пищу и пиршество духовное? Итак, станем непрестанно благодарить Его, и да предшествует это благодарение нашим словам и делам. Станем благодарить за благодеяния не только нам оказанные, но и другим; таким образом, мы в состоянии будем истребить и зависть, и утвердить любовь и сделать ее искреннейшею. |
| На это указывает продолжение истории с исцелением расслабленного: через какое-то время после совершения чуда Христос нашел его в храме и указал на связь перенесенной болезни и некоего греха, а также предупредил, что возвращение на путь греха повлечет тягчайшее наказание ( Ин. 5: 14 ). Что имеется в виду? Предупреждение о большем наказании – это напоминание о бесконечном адском мучении нераскаянных грешников 281 . Но Господь в субботу не только исцелил, Он прямо повелел расслабленному нарушить субботний покой: «Встань, возьми постель твою и ходи» ( Ин. 5: 8 ). Этим Господь явно провоцировал как иудеев, так и конкретно этого расслабленного определиться в своем отношении к Врачу. Как мы видим, больной обнаружил послушание Тому, Кто сделал дело Божие, а вместе с этим и правильное понимание Закона: «Ходить повелевает Тот, Кто оказался и Подателем здоровья. Разве Имеющий боголепную силу может советовать то, что не угодно Богу?» 282 Бог ожидает послушания Своей воле. Но у иудеев ход мысли был другим. Вместо подобной благоразумной рассудительности в отношении к Христу и Закону они сперва придирчиво обвинили в нарушении Закона того, кто только что оправился от продолжительной болезни («И неразумно повелевают ему лежать, как будто в необходимости болеть заключается честь субботы» 283 ), а затем и самого Христа. Характерно, что когда иудеи делают исцеленному замечание, что ему не должно носить одра в день субботний, он уверенно защищает свое поведение: «Кто меня исцелил, Тот мне сказал: возьми постель твою и ходи» ( Ин. 5: 11 ). Но иудеев чудо не интересует, они ищут не Врача, но нарушителя субботы: «Кто Тот Человек, Который сказал тебе: возьми постель твою и ходи?» ( Ин. 5: 12 ). После того как Иисус нашел исцеленного и предупредил об опасности возвращения к греху, «человек сей пошел и объявил Иудеям, что исцеливший его есть Иисус» ( Ин. 5: 15 ). Это наводит на мысль, что расслабленный не вынес обличения, пошел к иудеям и донес на Христа. Но эта версия не находит сочувствия ни в святоотеческих толкованиях, ни основания в самом Писании. |
| 637 Jafri, 1989, с. 200–202. В доказательство Х.Джафри приводит отказ Хусайна от помощи 20 000 таййитов, предложенной Тириммахом [Таб., II, с. 304], но беседа Хусайна с ним явно сочинена задним числом; показательно, что в «Китаб ал-агани», в главе, посвященной этому поэту, сведения о ней отсутствуют. С другой стороны, мы знаем, что Хусайн искал помощи у Убайдаллаха б. ал-Хурра. 640 Согласно рассказу одного из воинов ал-Хурра б. Йазида, встреча произошла в 38 милях от Узайба [Таб., II, с. 300], по другим сведениям-в трех милях от Кадисии [Таб., II, с. 281], по рассказу двух асадитов, сопровождавших Хусайна, встреча произошла в пустынной местности, где никогда не было пальм [Таб., II, с. 296], это подтверждается рассказом того же воина ал-Хурра, что у них к моменту встречи кончилась вода, чего никак не могло быть около Кадисии, но было вполне естественно для пункта в 38 милях от Узайба. Кстати, то, что Хусайн смог обеспечить водой отряд ал-Хурра, говорит о том, что этот отряд был значительно меньше 1000 человек, о которых говорит ат-Табари. 641 По сведениям ат-Табари, здесь к Хусайну присоединились четыре куфийца, в том числе поэт Тириммах, будто бы предложивший помощь 20 000 таййитов, если Хусайн уйдет в Таййские горы [Таб., II, с. 302–304]. 645 Динав., с. 267–268; Таб., II, с. 326. Ал-Куфи относит переход ал-Хурра на сторону Хусайна к середине боя, когда отряд Хусайна, потеряв в контратаке 50 человек, отступил к лагерю [Куфи, т. 5, с. 184]. 646 У ал-Куфи эти слова произносит другой человек и не в день боя, а накануне [Куфи, т. 5, с. 179, 174]. 647 Разведением коз занимались беднейшие бедуины, поэтому «сын козьей пастушки» звучало примерно так же оскорбительно, как «сын свинопаса» в устах европейского дворянина. 650 Динав., с. 269. Вместо «Синан б. Аус» должно быть «Синан б. Анас». У ал-Куфи младенец назван Али (это само по себе подозрительно, так как у Хусайна уже было два сына с этим именем); чтобы похоронить его, Хусайн б. Али слезает с коня и выкапывает могилу мечом [Куфи, т. 5, с. 210]. |
| И познавать путь духовнаго совершенства, и действительно восходить по нему, трудно уже и по тому одному, что, как говорит опытный подвижник мудрости и добродетели, «тело тленное отягощает душу, и земное жилище обременяет ум многопопечителен» ( Npeм.IX, 15 ). Тело же, кроме того, что тленно, и потому не выдерживает всего напряжения безсмертной души, но, или ее в ея стремлении задерживает, или подвергается опасности отторгнуться от нея и разрушиться, – кроме сего, заражено грехом, связано привычками, противными добродетели: а также и ум, кроме того, что развлекается попечениями о земном жилище своем, – кроме сего связуется предразсудками, помрачается и увлекается страстями сердца, вводится в обман призраками чувств и воображения. А сколько еще посторонних препятствий подвигу в добродетели! Обилие благ земных прельщает, недостаток их искушает, примеры совращают с пути; неправыя суждения людей полагают претыкания; гонения устрашают; там, где, по видимому, кончится «брань к плоти и крови», вновь начинается брань «к началам, и ко властем, и к миродержителем тьмы века сего духовом злобы поднебесным» ( Еф.6:12 ). Кто подвизается не для того только, чтобы достать венец добродетели от людей, но для того, чтоб одержать истинную, внутреннюю победу над страстями и пороками: тому понятны жалобы, которыя слышим из уст одного из самых ревностных подвижников: «не живет во мне, сиречь во плоти моей, доброе. Еже бо хотети прилежит ми, а еже содеяти доброе не обретаю. Не еже бо хощу доброе, творю, но еже не хощу злое, сие содеваю. – Обретаю убо закон, хотящу ми творити доброе, яко мне злое прилежит. – Окаянен аз человек» ( Puм. VII, 18–24 ). Познай же и ты, для котораго самый закон добра есть 281 , как бремя на хребте безсильнаго, – познай и нужду и надежду твоего или облегчения, или укрепления: «прииди, труждающийся и обремененный». Человек, постигнутый бедствием, страданием, печалию! Тебя не нужно испытывать, находишься ли ты, и полагаешь ли себя, в числе «труждающихся и обремененных». |
| Вся сила и благодатная крепость совершенной молитвы проистекает из тесного, непосредственного и живого единства с Богом. «Молитва, – свидетельствует преп. Нил, – это беседа ума с Богом. Во время молитвы ум человека «предстоит Владыке и беседует с Ним без всякого посредничества» 281 . Естественно, столь близкого единства с Источником святости и чистоты можно сподобиться лишь при том необходимом и непременном условии, что человеческая душа будет предварительно очищена от греховных побуждений. «Если Моисею, – пишет преп. Нил, – попытавшемуся приступить к купине, было запрещено приблизиться, пока не снимает он обувь со своих ног ( Исх.3:5 ), как тогда ты не должен разрешиться от всякого страстного помысла, если хочешь лицезреть Бога, Который – превыше всякого постижения и чувства, и беседовать с Ним». Страсти «потемняют ум и помрачают его молитву». Поэтому обремененный страстями и помышляющий в таком состоянии приступить к молитве «подобен человеку, который, черпая воду, выливает ее в бездонную бочку». Другой широко распространенный вид молитвы преп. Нил называет «деятельной молитвой». Эта молитва состоит из внешнего (чувственного) и внутреннего (духовного) процесса, причем внешнее предшествует внутреннему. «Существует, – говорит преп. Нил, – другой вид молитвы: когда произносятся слова, а ум внимательно следует за ними и знает, к Кому обращает он свое прошение» 282 . При переходе от внешней (чувственной) стороны к внутреннему молитвенному настроению человеку надобно выдержать брань с разными помыслами, помрачающими наш ум и лишающими его должной внутренней сосредоточенности. «Часто, – говорит преп. Нил, – отвращаясь от слов молитвы, мы идем вслед за помыслами, уводящими нас в сторону… В такие минуты лишь наша внешность являет молитвенное предстояние: мы делаем поклоны, стоим на коленях, и со стороны кажется, будто мы молимся, а на самом деле мы мысленно заняты другим: беседуем с друзьями, гневно отвечаем врагам, пируем с гостями, строим дома, сажаем деревья, путешествуем и т.д. И вообще соглашаемся со всем, что укажет нам помысел, пытающийся настроить наше сердце на страсти». Преп. Нил решительно восстает против такой молитвы и предостерегает учеников, требуя от них, чтобы внешней молитвой производили они в себе внутреннее молитвенное настроение. Ибо внешняя сторона молитвы: слова, поклоны, метания – все это лишь средство, предназначенное для того, чтобы привести наш ум к молитве внутренней, духовной. «Молись, – говорит он, – не только внешними, телесными движениями, но с великим страхом обращай свой ум к молитве духовной» 283 . |
| В добре и зле все связано. Добро одно, как истина одна. Справедливость – к милосердию, как ствол дерева – к его верхушке. Мышление, отделенное от сердечного стремления, есть так же развлечение для души, как и бессознательная веселость. Чем глубже такое мышление, чем оно важнее, по-видимому, тем, в сущности, делает оно человека легкомысленнее. Потому серьезное и сильное занятие науками принадлежит также к числу средств развлечения, средств для того, чтобы рассеяться, чтобы отделаться от самого себя. Эта мнимая серьезность, мнимая дельность разгоняет истинную. Удовольствия светские действуют не так успешно и не так быстро. Чувство восстановления (исцеления) нашего внутреннего единства и гармонии. Веровать – это получать из сердца то свидетельство, которое Сам Бог дал Своему Сыну. Вера – взор сердца к Богу. Справедливость, нравственность, дух народа, достоинство человека, святость законности могут сознаваться только в совокупности с сознанием вечных религиозных отношений человека. Мир свободной воли имеет свою правду в мире вечной нравственности. 195 Перв. публ.: Русская беседа. 1857. I. Кн. 5, отд. «Науки». С. 1–24 (публ.– А. С. Хомяков). Публ. по: Киреевский И. В. Полн. собр. соч.: В 2 т. М., 1911. Т 1. С. 265–281. «Отрывки» представляют собой подготовительные записи к большому философскому труду, перв. частью которого была статья «О необходимости и возможности новых начал для философии». Сопровождая перв. публ. «Отрывков», А. С. Хомяков писал: «Трудно проследить философскую нить, которая должна была соединить между собою мысли, набросанные в виде отдельных заметок или размышлений, но во всех высказывается одно: требование духовной цельности для правильного разумения и признание отношения веры к разуму не как к чуждой, но как к низшей стихии или, иначе, к стихии, которая полноту своего существования находит только в вере. Эта черта принадлежит тому учению, которого строгая последовательность возможна только в Церкви и которого красноречивым представителем был И. В. Киреевский» (цит. по: Хомяков А. С. По поводу отрывков, найденных в бумагах И. В. Киреевского//Полн. собр. соч. М., 1861. Т 1. С. 263). |
|
|
