| 99 Я упомянул уже в числе сочинений по агиографии Жития восточных блаженных Иоанна Ефесского. Сохранилась также биография антиохийского монофизитского патриарха Севера, сирийский перевод произведения Захарии Митиленского 100 , и написанные современниками жизнеописания великих яковитских проповедников, Иоанна Телльского и Иакова Барадея. 101 2. Ефиопские и Арабские источники В конце VII века один египетский епископ, Иоанн Никиуский 102 , составил на греческом языке летопись, которая идет от сотворения мира до конца VII века, причем много пользовался трудом Малалы. Переведенная на арабский язык, а затем с арабского на эфиопский, эта летопись дошла до нас лишь в этом последнем переводе. Следует наконец назвать арабского историка Табари 103 (839–923), Анналы которого идут с сотворения мира до X века. У него мало критики, но он пользовался весьма важными и ныне уже утраченными источниками и переписал их, каковы например, по истории Персии, Chodhainamè, или Книга Государей , составленная в VI веке по повелению Хозроя I u nepeдeлahhaя в VII столетии. 104 II. Источники юридические и дипломатические 1 . Великий законодательный труд Юстиниана, история которого будет изложена ниже, сохранил для нашего времени очень большое количество актов, исходивших непосредственно от императора. Не говоря о больших указах, которые предшествуют Дигесте и Институциям , и где чрезвычайно интересно рассказана история законодательной реформы, в Кодексе Юстиниана помещено довольно много рескриптов, начиная с 527 г. и по 534 г., которые имеют большое значение для политической, административной и религиозной истории царствования. Собрание Новелл имеет еще большую цену: в нем можно найти полную историю административного управления царствования Юстиниана. Из этих документов, изученных до сих пор особенно в тех частях, которые относятся к частному праву, можно извлечь первоклассные данные об императорском правлении, о великих проектах административных реформ, о политике и религиозной жизни эпохи. 105 Кроме императорских рескриптов, сохранившихся в Corpus juris civilis, отдельные акты до нас дошли либо в виде надписей (рескрипт 527 года, найденный в Памфилии 106 , Абидосская надпись о праве перехода через проливы 107 , либо в рукописях (указ о торговле шелком 108 , золотая грамота, данная игумену Синайского монастыря. |
| В Сирии, где патриарху Ефрему удалось мерами насилия ослабить монофизитскую церковь , число монофизитских епископов значительно сократилось. Низложенный еще в 519 году Север продолжал считаться представителем сирийской монофизитской церкви, а по его смерти в Константинополе был посвящен преемник ему в лице строгого подвижника Сергия, родом из Теллы, который из столицы поддерживал сношения со своей паствой до самой своей смерти. 542 Сирийские арабы твердо стояли на стороне монофизитов, и царь их Арефа, сын Габалы, просил императрицу прислать на Восток новых епископов (542 г.). Константинопольские монофизиты выдвинули двух лиц: Феодора и Якова Барадея. Первый был посвящен в епископы Бостры, второй – Эдессы. Проявляя пламенную веру и воодушевление, Яков обошел все восточные области и повсюду восстановлял расстроенный преследованиями и отпадениями клир монофизитских церквей. Вернувшись в Константинополь для свидания с Феодосием, Яков отправился в Александрию, и с соизволения Феодосия были посвящены в Египте два епископа, Конон и Евгений, первый для Тарса, второй для Селевкии в Киликии. Феодосий посвятил в Константинополе двенадцать епископов для разных городов Египта, а Яков Барадей ставил новых епископов для восточных областей. 543 Так в течение нескольких лет возродилась новая иерархия монофизитской церкви по всему Востоку, и разномыслие в религиозных вопросах между Юстинианом и Феодорой создавало действительность, полную противоречий. Юстиниан не терял надежды найти путь примирения и восстановить единство исповедания веры в империи. Покончив свои занятия оригенизмом, он принялся за составление трактата, в котором хотел изобличить заблуждения акефалов и добиться соглашения с ними. Близкий ко двору Феодор Аскида обратил внимание императора на другую более простую тему, которая, по его мнению, могла скорее и легче привести к той же цели. – В пору борьбы Кирилла против Нестория, Феодорит выступал защитником Нестория. Это не помешало ему, однако, быть принятым в число отцов Халкидонского собора, после того как он произнес публично анафему на Нестория. Его еретические сочинения не подверглись осуждению. Точно так же на этом соборе было доложено явно еретическое письмо Ивы Эдесского к персу Марису. Хотя оно было признано содержащим ересь, но не вызвало осуждения со стороны собора. Наконец, собор 451 года не произнес никакого суждения о творениях учителя Нестория, Феодора, епископа Мопсуестии, совершенно несогласных с учением Кирилла. Сочинения этих писателей ревностно распространялись по Востоку в видах полемики против Халкидонского собора. Феодор Аскида внушил императору мысль, что осуждение этих сочинений и их авторов устранит для монофизитов самую возможность нападок на Халкидонский собор и тем самым будет содействовать воссоединению их с господствующей церковью. Императрица поддержала эту мысль, и Юстиниан ревностно принялся за новый ученый труд. 544 |
| 461). Подробнее см. у архиеп. Никанора в сочинении «Беседа о перстослож. для крест. знам. и благослов.», стр. 5–11. Спб., 1890 г. 272 М. Григ. Ист. др. Хр. Ц. 2, 85–8: Кашмен. Крат. рук. к собесед. со старообрядцами. Вятка. 1882, стр. 16–17. 276 Яковиты – это монофизиты, названные так по имени Иакова Барадея, ревностнейшего проповедника и защитника монофизитской ереси в VI в. 277 Мельхиты – от слова «мелек» – царь – это православные; на языке восточных сирийских несторианских писателей так назывались все народы, последовавшие не только Ефесскому, но и Халкидонскому соборам, утвержденных царем, и в начале средних веков составлявшие греко-римскую империю. 279 Григорий Абулфарадж или Bar-hebraens рассказывает, что в 1029 г. на соборе против яковитов константинопол. патриарх и греческие епископы долго убеждали последних принять православие и когда те, не смотря на все их усилия оставались непреклонными, то «от них потребовали единственно того, чтобы не примешивали елея к евхаристии и крестились бы не одним перстом, а двумя». Свидетельство это впервые было указало проф. Каптеревым в 1887 г. в статье «Патр. Никон, как церковный реформатор» (напеч. в «Правосл. Обозр.»), при чем объяснено в том смысле, что «в начале XI в. как сам константинопольский патриарх, так и другие греческие иерархи, в крестном знамении употребляли двоеперстие, которое они и считали истинно православным перстосложением, вопреки тогдашнему монофизитскому одноперстию». Но такое объяснение сразу же вызвало серьезные возражения со стороны преосвящ. Никанора Херсонского, проф. Н. И. Субботина и И. Т. Никифоровского. Во 1-х, откуда Bar-hebraens, говорили они, живший в XIII в., заимствовал свои сведения о соборе 1029 г.? 2) Велась ли там действительно речь о перстосложении и греки настаивали на двуперстии? Не приписал ли Bar-hebraens собору такого требования, которое ему приходилось слышать от своих соседей – греков Армении и Сирии? 3) Главным обвинителем и действующим лицом на соборе был Никифор, митр. мелитинский (в Малой Армении); поэтому поставленное им яковитам требование едва ли может служить выражением взглядов константинопольской церкви. |
| Spiritus Sanctus – противоположения (рус., лат.) – «Святой Дух вечен от Отца и Сына, и свое собственное самобытие имеет от Отца и в то же время от Сына… И так как все, что есть Отец, что переходит к Отцом Рожденному Сыну, что происходит , есть Отчее, постольку Св. Дух происходит от Сына, так как Сын совечен Отцу Данц , 691. Ложная точка зрения на отношение между ипостасью и сущностью выражается также в другой формуле флорентийского Собора, в Декрете к Якобитам, где читаем: При этом три ипостаси есть единый Бог и не три Бога: потому что Троица есть одна субстанция, одна сущность, одна природа, одна божественность, одна бесконечность, одна вечность, все суть одно, кроме ипостасных отношений (Д. 703). Не точна и даже прямо не верна формула Троица есть одна субстанция вместо: три есть одна субстанция, иначе замаскированно вводится представление и некоей за-ипостасной данности, составляющей общее достояние трех… И за такое именно понимание говорит дальнейшее, где уже прямо вводится представление об все суть одно, где нет отношения противоположения». Флорентийский Собор (1431 – 1445) – на этом Соборе была предпринята попытка снять догматические противоречия между различными христианскими церквами, в том числе и между католической и православной. Собор был созван по инициативе Римско-католической церкви папой Мартином V и начал свою работу 1 февраля 1431 г. в Базеле, где и прошли первые 25 сессий, однако, из-за смерти папы Мартина (ум. 20 февр. 1431 г.) и определенными переменами, связанными с началом понтификата Евгения IV, деятельность Собора возобновляется только с начала 1438 г. в Ферраре, где к католической церкви присоединяется православная, а после, уже во Флоренции (с янв. 1439 г.), – и представители других христианских церквей (армянской, коптской, боснийской, сирийской, маронитской (кипрской) и др. На сессии от 6 июля 1439 г. во Флоренции был принят декрет об объединении Римской и Греческой церквей, не давший, однако, желаемого эффекта ни с политической, ни с догматической точек зрения. Последняя сессия Собора состоялась в Риме 7 авг. 1445 г. В отечественной исследовательской традиции принято разделять Базельский и Флорентийский Соборы как из-за разницы в программах (так, основными задачами Базельского Собора были не столько задачи объединения церквей, сколько необходимость определения позиции церкви к движению Яна Гуса и таборитов), так и из-за политических проблем (конфликт с Базельским собором папы Евгения VI, провозглашение антипапы Феликса V и пр.). Decretum pro Jacobitus – документ, призванный закрепить догматическое единство римско-католической и антиохийской (якобитской) церквей. Якобиты (или представители Антиохийской церкви) – сирийские монофизиты, не признавшие постановлений IV Халкидонского собора 451 г. о двух природах во Христе. Название происходит от имени Якова (Иакова) Барадея, епископа г. Едессы с 542 г., основавшего монофизитскую иерархию. |
| Общество несториан, иначе называемых халдейскими христианами. Они живут в горах Курдистана, в долинах Тигра и Евфрата и отчасти в Сирии. В половине XVI столетия несториане появились в Индии на Малабарском берегу под именем христиан святого Фомы. В первое время отпадения от Церкви несториане отличались ученостью, но затем просвещение у них стало приходить в упадок. В настоящее время умение читать богослужебные книги считается у них признаком высокого образования, и оно держится только в духовенстве, передаваясь вместе с званием от отца к сыну, как бы в наследство. Нечто заимствовано несторианами у евреев: обряды очищения после прикосновений к умершим, празднование воскресного дня подобно тому, как евреи празднуют субботу. К особенностям несторианства относится также непочитание икон. В конце минувшего XIX века часть урмийских несториан (северная Персия) во главе с епископом Мар-Ионою воссоединилась с Православною Русскою Церковью. Для Духовного просвещения урмийских христиан и помощи им в Урмии открыта Русская православная миссия. Иаковиты. Так называются некоторые христиане, живущие в Сирии, Месопотамии и других странах Востока. Они держатся монофизитской ереси и получили свое название от одного из сирийских епископов, Иакова Барадея, жившего в VI веке. Во главе этого общества стоит патриарх, который обязательно носит имя Игнатия, как преемник святого Игнатия Богоносца. В богослужении и церковных обычаях они ближе к Православной Церкви, чем несториане. Коптская церковная община. Копты – коренные жители Египта, держащиеся монофизитской ереси. В VII веке по ненависти к греческим императорам, которые покровительствовали Православию, копты изменили им и способствовали быстрому завоеванию Египта магометанами; но за это были наказаны тяжкими притеснениями со стороны этих последних. Церковная община коптских христиан имеет главою патриарха, который пребывает в Каире. При церквах их устрояются обширные купальни, которые наполняются водой в день Богоявления; по освящении этой воды копты погружают в нее детей, а потом и сами погружаются. У них совершается обрезание, но не как церковный обряд, а более как народный обычай. Поставление в священные должности совершается у них не чрез возложение рук, а чрез дуновение. |
| К концу VIII века из несторианства выделилось новое учение, так называемых, адопциан, утверждавших, будто, Иисус Христос, по Своей человеческой природе, есть Сын Богу Отцу – не собственный, а благодатный, усыновленный. Виновниками этого лжеучения были два испанских епископа – Элипанд Толедский и Феликс Ургелльский (из Каталонии). Из Испании оно, вскоре, распространилось по всей Западной Церкви и было осуждено многими Поместными Соборами в самой Испании, а также в Галлии, Германии и Италии. Монофизиты же ко времени императора Юстиниана разделились, а, именно, в Александрии, на две партии: строгих и умеренных. Строгие монофизиты учили, что тело Господа Иисуса Христа (притом, по одним – несотворенное, а по другим – сотворенное) было нетленно, как чуждое даже естественных и непредосудительных немощей, что Он чувствовал голод, жажду, утомление и т. п. (а, следовательно, и страдал на кресте) или лишь по видимому, или, единственно, по самопроизвольному желанию, а, отнюдь, не по природе; отсюда их называли афтартодокетами, иначе, еще фантасматиками. Умеренные монофизиты, напротив, признавали тело Иисуса Христа подобосущным нашему и, по природе, подверженным тлению, их называли, поэтому, фтартолатрами. Из первых выделилась, в свою очередь, партия феопасхитов, которые допускали, что не одно Лице Божества, но все Божество, или вся Троица, воплощалась и страдала, и, потому, к Трисвятой песне прибавляли слова: «распныйся за ны»; а из вторых – партия агностов, которые не хотели присвоять Иисусу Христу полного всеведения и пр. Монофизитство, особенно, распространилось по Востоку, при тех же царях – персидских и арабских, умевших пользоваться политической и племенной нерасположенностью туземных народностей к византийскому правительству, и до сих пор, подобно несторианству, гнездится в обществах: коптском – в Египте, яковитском (по имени своего учителя и патриарха Якова Барадея) – в Сирии и армянском (впрочем, более раскольническом, чем еретическом). Из монофизитства более всех выдавалось потом, так называемое, монофелитство, т. е. учение об одном Божеском действовании (νεργεια) в Иисусе Христе, или, собственно, одной Божеской воле, которой было движимо Его человечество, как некое орудие или машина. Монофелитство было осуждено на VI Вселенском Соборе – III Константинопольском (Трулльском) в 680 г.; это осуждение подтверждено еще и, так называемым, пято-шестым Собором в 691 г. Однако же, небольшая партия монофелитов оставалась в Сирии, в конце VII века они сосредоточились в Ливане в монастыре и около монастыря преподобного Марона и, образовав самостоятельное еретическое общество под именем «маронитов», существуют до настоящего времени. Первовиновником этого учения считается Афанасий, епископ Иерапольский и глава сирских монофизитов, успевший внушить его императору Ираклию (611 – 641 г.), который (из соображений государственных) надеялся примирить монофизитов с последователями, столь ненавистного ему, Халкидонского Собора. |
| Кандидатами в епископы им были подобраны Конон и Евгений. Феодосий сам не отважился рукополагать их, но посоветовал совершить хиротонии в Египте. И вместе с египетскими монофизитами Иаков поставил их: одного – на кафедру в Тарс, а другого – в Селевкию. Затем совершены были и другие епископские хиротонии. Одним из знаменитых ставленников Иакова Барадея стал церковный историк и миссионер, обративший тысячи язычников Сирии в христианство и пользовавшийся за то покровительством императора Юстиниана, Иоанн, поставленный в Эфесс. В 544 году Иаков Барадей вместе с другими монофизитскими епископами хиротонисал патриархом Антиохийским Сергия Черного. Три года спустя он умер, но прошло еще три года, и его преемником был поставлен египтянин по происхождению Павел, которого также прозвали Черным. Так появилась монофизитская сирийская иерархия, прозванная по ее знаменитому основателю Иакову Барадею яковитской, существующая и по сей день. Произошло событие, имевшее серьезные последствия для Вселенской Церкви. Разделение между православными диафизитами и монофизитами только тогда приобрело характер конфессиональный. «Происходившую до того времени борьбу между православными и монофизитами не нужно, – по справедливой характеристике В.В. Болотова, – представлять как борьбу двух Церквей; это была скорее борьба двух богословских направлений или двух философских теорий… Разделения Церквей вовсе не было… Прежде было так: если монофиситам удавалось провести на патриаршую кафедру своего единомышленника, он и оставался патриархом. В Александрии так долго и было, пока Феодосия не удалось вызвать в Константинополь… С другой стороны, если в Антиохии и других местах назначались епископы-диафиситы, то монофиситы не признавали их, но считали это временным несчастьем, не теряя надежды пережить его» . Образование параллельной иерархии, совершенное Иаковом Барадеем, стало печальными рубежом в истории взаимоотношений между православными диафизитами и монофизитами, своего рода началом канонического разделения Церквей. |
| Произведения Феодора входят в число т.н. «Трех глав», осужденных на V Вселенском (II Константинопольском) Соборе в 551 г. 84 Диоскор – патриарх Александрийский с 444 по 451 г. († 454), один из главных монофиситских ересиархов, председательствовавший на т.н. «Разбойничьем» соборе в Эфесе в 449 г. Низложен на Халкидонском Соборе 451 г. 85 Север – патриарх Антиохийский с 512 по 518 г. († 538), считается основателем монофиситства как богословской системы. Принадлежал к умеренным монофиситам (в отличие от крайних, которые считали, что человеческая природа во Христе полностью поглощается Божественной). В последнее время высказывается мнение, что к отвержению Халкидонского православия Севера привело главным образом непонимание употребляемой православными отцами терминологии. 86 «Акефалами», т.е. «безглавыми», назывались монофиситы, поскольку у них не было одного общепризнанного ересиарха. Монофиситы Сирии и Палестины получили прозвище «яковитов» по имени Иакова Барадея, который в VI веке организовал в Сирии подпольную монофиситскую иерархию. См. также прим. 251. 87 Упоминание «языческих мудрецов» (ниже прямо называется Аристотель) не случайно: хотя монофиситство возникло совсем из других источников, еще за два века до св. Иоанна его виднейшие защитники (как, впрочем, и их православные оппоненты) стали прибегать к помощи Аристотеля и его неоплатонических интерпретаторов для обоснования своих воззрений. При этом монофиситы, в отличие от православных, часто игнорировали принципиальное различие в содержании некоторых понятий в греческой философии и христианском богословии (случай с «ипостасью» представляет наиболее яркий пример). Следует также отметить, что, как видно из данного места, несмотря на весьма широкое использование так называемыми «новохалкидонскими» богословами Аристотелевой логики и метафизики, сам основатель перипатетической школы никогда не был для них таким авторитетом, как для западных схоластов. 88 См. Послание 101 (второе послание к Клидонию) (PG 37, 180 А), Следует учитывать, что несмотря на многие соответствующие высказывания свв. |
| Тем не менее существование вне досягаемости римской власти имело преимущества для религиозных групп, которые оказались осужденными или запрещенными имперскими властями, — для евреев, а также для тех христианских общин, которые традиционные католики/православные считали еретическими. По мере того как церковно-государственный союз прочнее укоренялся в Риме и Константинополе, все больше верующих христиан были вынуждены бежать за границу, особенно в слабо контролируемые пограничные земли, которые и стали плодородной почвой для религиозных инноваций и взаимодействия . Число таких религиозных диссидентов и значимость вносимого ими вклада неуклонно росли, что привело к расколу V в., начавшемуся из-за разногласий в вопросе отношения между человеческой и божественной природами Христа. Монофизитское учение доминировало в Сирии и Египте, а также преобладало в христианских государствах Армении и Эфиопии. Православные сторонники Халкидонского собора были настолько малочисленны, что их пренебрежительно называли «мелькитами» — «людьми императора» — предполагая, что только их желание угодить правительству может служить причиной их заблуждения . После того как христианские лидеры освободились от римского контроля, они могли свободно создавать свои собственные церкви, следуя доктринам, которые считали правильными. В Персидской империи главная христианская церковь базировалась в двойном городе Селевкии-Ктесифоне, имперской столице, которая была преемником древнего Вавилона, и самом густонаселенным городом в мире. Эта церковь последовала учению Нестория после 431 г., отделившись от власти Антиохии: в 498 г. ее глава, католикос, приобрел титул патриарха Вавилонского, патриарха Востока. В VI в. азиатские монофизиты также разработали свой собственный церковный аппарат, благодаря организаторским способностям Якова Барадея. В Эдессе Яков создал целую подпольную церковь, в которой рукоположил двух патриархов и 89 епископов. Эти две церкви, несторианская и яковитская, были могущественными соперниками ортодоксии, державшей власть в Константинополе . |
| Мульк (араб.) – недвижимость, находящаяся в частном владении. Мутасаллим (араб., «правитель») – османская административная должность; заместитель вали в его отсутствие; термин часто употреблялся в значении «градоначальник». Несториане – приверженцы религиозного течения, сложившегося в начале V в., исповедовавшие в Христе две природы, божественную и человеческую, каждая из которых имела отдельную ипостась (воплощение). После осуждения несторианства на Эфесском соборе 431 г., несториане мигрировали из Византии в государство Сасанидов, где их вероучение было поддержано христианскими общинами Месопотамии. В конце V в. они объединились в самостоятельную Церковь Востока. Пара – мелкая серебряная монета, 1/40 кирша. В Сирии XVI века приравнивалась к 2 акче, в XVII века – к 4 акче. На протяжении XVI–XVIII вв. стоимость пара непрерывно падала из-за инфляции и порчи монеты. Так, если в 1689 г. в обращении ходили пара весом 0,689 г (70% чистого серебра), то к концу XVIII века вес пара упал до 0,308 г, а содержание серебра в нем – до 37%. Паша – титул высших сановников Османской империи. Присваивался везирам и правителям провинций. Пашалык – см. эялет. Пиастр – то же, что кирш (куруш). Райя (араб. ра‘айя, «пасомые») – податное население Османской империи. В европейской историографии воспринималось как уничижительное наименование османских христиан. Санджак (тур.) – административная единица, часть провинции (эялета). Управлялась санджак-беем. Сарраф – меняла, банкир, ростовщик. Синкел(л), Протосинкел(л) – управляющий делами патриархии. Часто синкелы становились преемниками патриархов. Сиро-яковиты, яковиты – община сирийских монофизитов. Носит название по имени епископа Иакова Барадея, монофизитского духовного лидера VI века В Средние века община сиро-яковитов была многочисленной и процветающей, однако в османскую эпоху значительно сократилась и пребывала в глубоком упадке. Ядром расселения сиро-яковитов был холмистый регион Тур Абдин с центром в г. Мардин на водоразделе среднего течения Тигра и Евфрата. Отдельные группы сиро-яковитов жили в Халебе, Хомсе и деревнях центральной Сирии. |
|
|
