| 196 . Неутомимая проповедническая деятельность Миллера (по его собственным подсчетам в течение 20 лет он проповедовал 4500 раз для аудитории по меньшей мере в 500 тысяч слушателей) и его брошюра сделали идеи Миллера весьма популярными в Америке. К нему приходили сотни слушателей; многие из них «обращались» и по баптистскому обычаю крестились. Сам Мюллер не думал создавать особой организации. Он принадлежал к баптистской общине и все «обращаемые» переходили в баптизм. До начала 1844 г. миллеритское движение в Америке было межденоминационным. Миллер был уверен, что, «прежде, нежели Христос явится в Своей славе, все межденоминационные и межконфессиональные перегородки будут уничтожены». Когда какой-нибудь служитель принимал идеи Миллера, он приводил к нему всех своих прихожан и они становились проводниками его учения. Многие миряне, увлеченные проповедями Миллера, бросали свои дома и отправлялись нести весть о Пришествии по городам Америки. Первым таким пришедшим к Миллеру священнослужителем и ставшим одним из его активнейших помощников был пастор Исайя Литч из Новоанглийской Методистской епископальной Церкви. В мае 1838 г. он опубликовал сочинение «Возможность Второго пришествия около 1843 года» в котором развивал идеи Миллера далее. Проповедь Миллера и его сочинения имели большой успех и собрали вокруг него многочисленных последователей, главным образом из членов баптистских и иных протестантских общин и церквей. Главной базой движения миллеритов, которое формально все еще протекало в рамках баптизма, стали штаты Массачусетс, Коннектикут, Род-Айленд, вообще Новая Англия. При этом движение Миллера не было новой Церковью; большинство его приверженцев оставались членами самых различных деноминаций. Пасторы различных церквей приглашали Миллера в свои общины и предоставляли ему возможность вести собрания. Существовавшие в то время церковные здания уже не могли вмещать всех приходивших на многолюдные встречи, посвященные второму пришествию, и в 1842 г. миллеритские руководители стали проводить лагерные собрания на лоне природы. Такие собрания имели большой успех, проходили весьма организовано и эффектно, и было принято решение купить огромный шатер – возможно, самый большой из тех, что в то время вообще изготавливались в Америке. В этом шатре было установлено 4 тысячи сидений, а еще 2 тысячи человек могли слушать проповеди стоя. За один месяц изготовили и установили шатер, ведь времени до Пришествия оставалось совсем ничего. В связи с тем, что имелась только одна вместительная палатка, многие лагерные собрания по-прежнему проводились на открытом воздухе. |
| В то же время в современном римокатоличестве проявились попытки привить христианству учение Карла Юнга, одного из основоположников теории «новой эры». Юнг участвовал в спиритических сеансах и признавал, что у него есть свои «духи-наставники». Он считал, что «исключение темной стороны» – едва ли не роковая ошибка христианства и к Святой Троице нужно добавить еще четвертую ипостась – Люцифера! Теории его сейчас поднимаются на щит римокатолическими богословами на встречах и семинарах, его психотерапия практикуется в некоторых церквах и монастырях. 1155 Не отстает от этого движения и Епископальная, и Протестантские (особенно методистская) Церкви. Некоторые священники-протестанты работают психоаналитиками, используя учение Юнга. 1156 Отец Серафим приводит яркий пример демонического происхождения «феномена чудес», проявившегося в так называемом движении «святого смеха». Он писал об этом явлении: «Здесь, как, пожалуй, нигде больше, «харизматическое возрождение” раскрывает свою нехристианскую направленность». 1157 Этот «харизматический феномен» получил за последние десять лет наибольшее распространение. В 1994 году в Торонто произошло сенсационное событие, приковавшее внимание мировых средств массовой информации. Его признали главным событием 1994 года, привлекшим туристов, и назвали «Торонтским благословением». Произошло следующее: на толпы людей напал безудержный, неконтролируемый смех, как было сказано, «под действием Святого Духа». Люди не просто валились с ног в припадке дикого хохота, но и ползали по земле с лаем, подобно собакам, били ногами землю и фыркали, как быки, хрюкали по-поросячьи, рычали, будто львы и издавали другие звуки, характерные для животных. Такое поведение и в наше время считается в православных странах признаком бесовской одержимости. 1158 С тех пор тысячи христиан во всем мире примкнули к движению «святого смеха». Из них пятнадцать тысяч были христианскими священниками и пасторами из разных стран мира; постепенно они вовлекли в это движение своих прихожан. В одной только Англии «Торонтское благословение» приняли семь тысяч приходов, среди которых были и англиканские. Движение охватило основные христианские конфессии. В июле 1995 года «Клуб 700», основанный Пэтом Робертсоном, представил ученых – одного пятидесятника, нескольких баптистов и католиков, – которые доказывали, что животные звуки, издаваемые людьми при «святом смехе», – это либо непосредственно проявление действия Святого Духа, либо реакция человека на это действие. 1159 |
| Б. Олбу. К 1945 г. ок. 3 тыс. чел. приняли крещение благодаря усилиям норвеж. баптист. миссии в Конго. В кон. 40-х гг. XX в. в Н. насчитывалось ок. 7,5 тыс. баптистов. С сер. XX в. в связи с активным развитием пятидесятничества мн. норвеж. баптисты стали переходить в пятидесятнические общины. В 1946 г. БСН совместно с Баптистским союзом Дании и Баптистским союзом Швеции основал в Сан-Франциско Скандинавскую морскую миссию. В 1958 г. в Стабекке основана баптист. Высшая народная школа. В 1982 г. БСН принял решение о расширении зарубежной миссии. В 1984 г. 1-й норвеж. миссионер был направлен в Непал. В сер. 80-х гг. XX в. БСН переживал серьезные экономические проблемы. В 1994 г. БСН выступил организатором конгресса Европейской баптистской федерации, который прошел в Лиллехаммере. К кон. XX в. баптист. община в Н. сократилась до 4,8 тыс. чел. В нач. XXI в. в связи с усилением притока мигрантов она вновь начала увеличиваться. В 2001 г. в БСН вошел 1-й эмигрантский приход. В 2003 г. состоялась 1-я встреча руководства БСН с беженцами из Мьянмы. В 2013 г. число баптистов в Н. превысило 10 тыс. чел. В наст. время действуют миссии в Албании, Демократической Республике Конго, Непале, Тайланде, во Вьетнаме. Лит.: Stiansen P. Baptistenes historie i Norge. Oslo, 1935; Eidberg P. A. Baptistene: Tro og liv. Oslo, 1976; idem. Det folk som kalles baptister. Stabekk, 1998. Д. Д. Шутемов Методизм в XIX-XXI вв. Первым методистом в Н. был моряк У. П. Петерсен (1822-1901), к-рый в 1847 г. обратился в методизм в Нью-Йорке (США). В 1849 г. он вернулся в родной г. Фредерикстад и начал здесь проповедовать. В 1853 г., будучи в США, Петерсен был ординирован пастором Методистской епископальной церкви. В том же году он поселился в Сарпсборге, в арендованном им доме устроил 1-ю молельню для методистов. 11 сент. 1856 г. была основана 1-я методистская община в Н.- в Сарпсборге, 3 нояб. того же года - во Фредриксхалле (ныне Халден). Методистские церкви в этих городах были открыты в 1857 и 1858 гг. соответственно. |
| При этом Владыка Стефан еще 23 ноября подписал окружное послание Софийской митрополии о приеме евреев в лоно Православной Церкви, в котором отмечалась необходимость принять всех желающих и резко порицались некоторые священники, берущие деньги за крещение иудеев 668 . По вопросу о сектах и чуждой религиозной пропаганде Синод 18 декабря направил министру иностранных и религиозных дел отдельное письмо с предложением о дополнениях к проекту закона с целью запретить секты, подрывавшие престиж Болгарской Православной Церкви. В этом письме предлагалось, помимо Православия, официально признать следующие вероисповедания: римо-католическое, армяно-григорианское, методистско-епископальное, евангелистско-лютеранское, реформаторское, соборно-евангелическое, иудейское и мусульманское с условием управления ими болгарскими гражданами. Ответа на письмо не последовало 669 . Несмотря на критику Священного Синода, закон «О защите нации» все-таки был принят Народным собранием 24 декабря 1940 г. и утвержден царским указом от 15 января 1941 г.; 17 февраля вышли приложения к закону, определявшие механизм его реализации, при этом он оказался мягче, чем аналогичные антиеврейские акты в соседних странах. Однако после присоединения к Болгарии Македонии и Эгейской Фракии и первоначальных успехов немцев на Восточном фронте правительство Б. Филова и в конечном счете царь Борис III усилили антиеврейский курс. Только в 1941 г. были приняты два новых закона об экономических ограничениях евреев, три соответствующих постановления Совета Министров (в том числе от 12 августа о создании трудовых еврейских лагерей для военнообязанных) и указ МВД, запрещавший евреям посещать общественные места и передвигаться по улицам с 21 до 6 часов утра 670 . В первый раз после принятия закона Синод подверг его критике на заседании 3 апреля 1941 г. в связи с обсуждением вопроса о браках евреев-христиан и болгар, которые запрещались законом «О защите нации», но разрешались уставом экзархата. На это противоречие обращалось внимание в заявлениях Софийской и Сливенской митрополий. |
| Наоборот, деловитость проповедника в «духовных и мирских» занятиях приобретает ему симпатии как мужского, так и женского персонала общин и дает ему возможность новым способом устроить свою имущественную карьеру. Способ этот – женитьба на девушке с богатым приданым. Излагая историю невольничьего вопроса у методистов, мы имели случай видеть, что многие проповедники после женитьбы получили в приданое хозяйства с множеством рабов. Такого рода хозяйство всегда могло быть источником дохода, хотя бы проповеднику и приходилось делать постоянные переезды с одного места на другое. Итак, практический молодой человек, не имевший состоянии, всегда мог рассчитывать составить себе денежную карьеру в Епископально-методистской церкви, если он способен быть проповедником. В крайнем случае неудач он видел обеспеченную жизнь под старость и пенсию для семьи после смерти из специальных фондов секты. Если же он не утешался и такою перспективою, то всегда мог по своему желанию бросить разъезды и обратиться в местного проповедника, – причем с ловкостью истого американца он проделывает часто такие вещи, которые не особенно лестно выказывают его нравственный характер. 1094 Что касается трудностей переезда с одного места на другое и высоких требований, предъявляемых «правилами» методизма, – то мы должны сказать, что переезды с одного места на другое – по духу предприимчивому американцу, и высокие требования правил методизма в Америке обходятся с ловкостью, свойственною американцам. 1095 Понятно, что участь ординированных проповедников еще более обеспечена, потому что им дается жалование из специальных сумм, как это можно видеть из постановлений различных конференций; 1096 так что каждому янки весьма выгодно перейти в проповедники методизма. Тоже самое мы должны сказать и вообще о членах методизма: всякий член общины находить себе опору в своих единоверцах (по одному из «правил» методизма). Не удивительно, поэтому, что методизм Епископальный является самою богатою сектою Северной Америки. 1097 е) Богослужение Епископальных методистов (их религиозные собрания) |
| Так и было устроено. Министр (приходский священник), викарий Перронет, один из единомышленников Джона Весли, принадлежавший к епископальному клиру, настойчиво убеждал Джона Весли вступить в брак. Сам Джон Весли говорит по этому поводу: «Он вполне убедил меня, что мне следовало бы жениться. В продолжение многих лет я оставался при том мнении, что полезнее оставаться холостым, но теперь я думаю, что в брачном состоянии я способен принести больше пользы». 583 Понятное дело, что Джон Весли после этого уже не мог требовать, чтобы его проповедники-помощники и простые члены проводили безбрачную жизнь. Действительно брак был дозволен всем без исключения членам методизма. В первое время проповедников из мирян хотели оставить в безбрачном состоянии с целью уменьшить экономические издержки по содержанию проповедников; когда же это сделалось невозможным, то им было разрешено вступление в брак. Но постановлением конференции выбор жены был ограничен кругом только методистских девушек и женщин. 584 Такою мерою методисты достигали того, что, во-первых, полагали начало методистской семье, в которой не было места раздорам из-за религиозных убеждений, а, во-вторых, содержание жен проповедников значительно облегчалось в том смысле, что родители девушки-невесты, а также и другие родные женщины, вступавшей в брак, помогали проповеднику содержать её на свой счет. Но так как обязанности странствующего проповедника плохо совмещались с неподвижностью семейной жизни, 585 то основатели методизма поставили и здесь некоторые ограничения. Чтобы «дело Божие» не страдало от того, что жены проповедников стесняли их в странствованиях с одного места на другое, методистский проповедник должен был сделать строгий выбор невесты для себя. Он должен был выбрать жену такого сорта, которая не стеснялась бы в странствованиях своего мужа и не стесняла бы его. Во избежание ошибок, основатель методизма рекомендовал своим проповедникам особую осторожность. С этой точки зрения становится понятною та нерешительность, с которою один из проповедников методизма приступает к выбору себе подруги жизни, как об этом рассказывается у Southey. |
| – Назначение воскресных школ состоит в том, чтобы дать занятие для тех детей и молодых людей, которые в будничные дни не имеют времени посещать школу и не имеют средств платить в неё деньги. С другой стороны, ими (школами) дается благочестивое праздничное занятие для людей, привыкших к деятельности, но, – по английским и американским обычаям, – не могущим заниматься в воскресный день обычною работою. В воскресных школах или одновременно занимаются дети и молодые люди обоего пола, или же тех и других по полам разделают. Ученики школы делятся на классы по их возрасту, способностям и познаниям. Есть классы детей, которые совершенно не умеют еще читать. Занятия начинаются молитвою; после чего каждый класс (6–8 человек) прочитывает свой урок репетитору; после этого репетитор спрашивает учеников по особой книге («книга вопросов») о том, что дети приготовили за неделю. На таковое занятие идет около часу времени. После урока дети идут в библиотеку школы, где им дают по 1–2 книжки, который они должны прочитать в течение недели, причем детям говорится маленькая речь по поводу их урока, поется гимн и читается молитва после окончания занятий. 1051 Иногда весь урок проходит в религиозном чтении. 1052 Если в школу являются дети, который совершенно не умеют читать, то им дают урок чтения, который часто дается людьми взрослым и занимающими высокое общественное положение, потому что репетиторами классов школы бывают часто люди весьма почтенные. 1053 У методистов учители и учительницы воскресных школ тщательно подготовляются раньше в преподаванию, – для чего есть несколько семинарий. – Для епископального методизма воскресные школы исправляют, так сказать, двойную, службу: они слушать и внутренней миссии и возрастанию числа членов секты, потому что дитя, посещавшее воскресную школу методизма, в редких случаях не становится методистом. – Преподаватели в воскресных школах методизма знакомятся с детьми, и таким образом получают возможность сделать выбор для высших школ секты, которые закрепляют религиозное методистское воспитание и выпускают проповедников и других руководителей секты. |
| Во всех этих отношениях методисты Епископальной ветви, а также Веслианские методисты в Америке не отставали от других протестантских обществ. Из истории методизма первого периода мы видели, что всюду, куда ни проникал он, проповедники по приказанию Джона Весли должны были распространять методистскую литературу, т. е. религиозно-нравственные произведения, на которых были воспитаны первые проповедники методизма, а также и произведения, сочиненные ими с нарочитою целью – дать народу возможность читать полезные книги. Таким образом, проповедники методизма были одними из первых кольпортеров Библейского и Трактарьянского обществ. Когда (во второй период) средства отдельных методистских общин увеличились; всюду, где только было возможно, основаны были магазины для продажи религиозно-нравственных сочинений и склады для даровой раздачи. Но в Англии вся задача распространения религиозно-нравственных книг перешла к господствующей церкви. В Америке же, где такой церкви согласно конституции С. Штатов не было, задача распространять таковые произведения так и осталась в ведении отдельных религиозных обществ. Епископальные методисты получили в наследство от основателя методизма много различных религиозно-нравственных произведений; от него же получили в наследство и мысль о распространении их в народе. При учреждении Епископально-Методистской церкви проповедникам было поставлено в непременную обязанность: стараться о распространении произведений Джона Весли. Впрочем, раньше было определено, что никто не должен ни издавать, ни распространять книжек без согласия на то конференции. Для приобретения или издания необходимых книжек обыкновенно производился сбор с богатых членов общины, который и поступал на покупку книг для членов бедных, – одним словом, по определению конференции 1784 года, «проповедники должны были позаботиться о том, чтобы общины были снабжаемы необходимыми книгами в достаточном количестве». Нужно думать, что все распоряжения подобного рода не были достаточны, потому что уже чрез 5 лет конференция сочла нужным дать более прочные основания распространению книг духовно-нравственного характера: она назначила специального книжного агента, которому и поручила заботы о распространении книг; избрание такого агента было краеугольным камнем для «величайшей в свете, – говорит Jacoby, – книжной торговли» с религиозною целью, принадлежащей епископальному методизму. |
| Первоначальное реформатство подозрительно относилось к непосредственному убеждению человека, основанному исключительно на свидетельстве чувства: суждение о человеческом совершенстве оно основывает на постоянно одинаковом настойчивом напряжении воли в деятельности, на постоянном покаянии и повиновении, в котором человек должен упражняться. Методизм же, как он является в общинах Весли, полагающийся на непосредственное свидетельство чувства, склоняется часто к самоуслаждению (разумеется в отдельных членах его), которое лишает сил и переходит в неподдельный антиномизм. Переход от самоканонизации к тому, чтобы и ошибки свои ставить на степень неизбежных телесных слабостей, весьма нетруден, и Джон Весли отлично сознавал это. Кальвино-методисты шли еще дальше. Они не стыдились признавать, что подобного рода слабости, неизбежно встречающиеся в греховном существе, уже не имеют значения, когда сам человек принят у Бога. «Пусть Богу неугодны мои грехи, но моя личность ему приятна», потому что хотя бы человек согрешил и хуже Манассии, он не может лишиться благодати, потому что Бог постоянно созерцает его во Христе. Для предотвращения подобных опасных воззрений в своих общинах Джон Весли, хорошо чувствовавший их опасность, и придал своему «христианскому совершенству» такие черты, которыми опасность устранялась до некоторой степени, и которые вместе с тем отличают совершенство по чисто методистским воззрениям от совершенства по взглядам реформатов. В этом отношении весьма важно то утверждение, что святость, или совершенство приобретается последовательно и не без борьбы, что идея развития предполагает возможность бесконечных ступеней совершенства, хотя оправданный и возрожденный бесконечно выше других по своей святости и силам. Эта черта имеет весьма важное практическое значение, потому что не позволяет «уже освященному» остановиться в квиэтическом самоуслаждении своею святостью, своим совершенством. Но самое важное, что сделал Весли для удержания своих «святых» в надлежащем смиренном сознании своих слабостей, – это то, что Весли удержал учение англикан о возможности и после возрождения впадать в новые и новые грехи (член XVI епископального исповедания); Джон Весли развил это учение и формулировал его, как учение о возможности отпасть от благодати, утратить свое совершенство. |
| Однако к концу 60-х годов оно снова возросло и в настоящее время служит большою подмогою методистам во всех их нуждах. На ряду с книжною торговлею методистов в Нью-Йорке образовались общества побочные. Так в 1820 году генеральная конференция разрешила открыть книжные склады в западных штатах для содействия проповедникам и миссионерам методизма, трудящимся на далеком западе. Постепенно и здесь возникли типография и переплетная мастерская. В настоящее время склады книг находятся в Чикаго (Иллинойс), в С.-Луи (Миссури), в Сан-Франциско (Калифорния), и в Питсбурге (Пенсильвании). – Чтобы судить о громадности средств книжного общества методистов, достаточно сказать, что оно в 1867 году располагало капиталом в 1½ миллиона долларов, не смотря на то, что после отделения Episcopal-Methodist-Church-South главная ветвь епископальных методистов должна была выделить для ней значительную часть капитала. 1046 – С 1819 года методисты начали издавать для тех же целей (т. е. для внутренней миссии) различные периодические издания. Но потребности епископального методизма заставили расширить программу изданий, так что самый первый журнал «Arminian Magazine» должен был получить некоторый теоретико-догматический характер. Тоже самое необходимо сказать и относительно «Christian Advocate», который начал издаваться в 1836 году: самое его название показывает, что он имел полемический характер. Лучшим и исправнейшим из богословских методистских журналов считается «Quarterly Review», издаваемый чрез три месяца. Кроме названных журналов у методистов есть много журналов со специальною целью: для женского пола (Ladies Repository) для детей Jouth’s Instructor) для воскресных школ (Sunday-School Advocate) и друг. 1047 Вторым средством для развития внутренней миссии епископальных методистов служит школа во всех её видах, но главным образом школа воскресная. Епископальные методисты раньше других религиозных обществ Америки обратили внимание на важное значение воскресных школ в деле внутренней миссии; воскресные школы по их почину введены в Америке. |
|
|
