| Православные славяне, обитающие в настоящее время в пределах Австро-Венгрии, принадлежат главным образом к сербскому племени и отчасти к русскому (в Буковине). Большинство сербов составляют переселенцы из собственно Сербии, Боснии и Герцеговины, бежавшие от турок в Австрию и Венгрию в XV-XVII веках, но в нынешних австро-венгерских владениях именно в Далмации есть сербы, издавна поселившиеся там. Православных сербов в Австро-Венгрии считается до полутора миллионов. Сербы – переселенцы с Балканского полуострова, устраиваясь на жительство в австро-венгерских владениях (в Славонии, Хорватии, южной Венгрии и проч.), устраивали вместе с тем и свои церковные дела. По мере переселения, начиная с XV столетия, они образовали у себя несколько епархий с епископскими кафедрами, которые первоначально находились в зависимости от сербского патриарха в Ипеке; в конце же XVII века, с переселением в австрийские владения ипекского патриарха Арсения Черноевича со множеством сербов, они основали уже самостоятельную, ни от какого патриарха не зависящую, Православную Сербо-Австрийскую Церковь , во главе со своим митрополитом. Первым митрополитом был у них Арсений Черноевич, носивший, впрочем, и титул патриарха. Митрополичья кафедра, после пребывания ее в разных местностях, в 30-х годах XVIII столетия окончательно устроилась в городе Карловце, где находится и в настоящее время. В 1848 году, во время венгерского восстания, сербы с согласия австрийского правительства провозгласили было своего митрополита патриархом, но впоследствии то же правительство отказало ему в этом титуле. Управление в Австро-Сербской Церкви организовано было в конце XVII века, вместе с провозглашением ее самостоятельной Церковью, и в том же виде существует в настоящее время. Избрание митрополита, когда настоит в том нужда, а также обсуждение важных церковных и народных дел принадлежит так называемому церковно-народному конгрессу или собору из депутатов от духовенства и народа; такой собор составляется один раз в три года с разрешения правительства и в присутствии его чиновника. Управление всей митрополией на правах автокефального архиепископа принадлежит митрополиту; при его кафедре есть присутственное место, куда переносятся апелляционные дела из епархий. При епархиальных архиереях есть консистории, заведующие под их руководством епархиальным управлением. Наконец, епархии в порядке управления разделены на протопопии. Совращенных в католичество или в унию между православными сербами-переселенцами было сравнительно немного; обыкновенно считается сербов-униатов до 30 тысяч. |
| Пришедшая с патриархом часть сербов составили одно целое с прежними переселенцами, которые вместо венгерских теперь стали австрийскими 345 . Немедленно устроенное и с тех пор до настоящего времени остающееся одним и тем же, церковное управление их под австрийским домом состояло и состоит в том, что учреждена была самостоятельная, т. е. ни от какого патриарха независимая, сербоавстрийская митрополия-архиепископия, разделенная на известное число епископий или епархий. Ряд сербо-австрийских архиепископов есть следующий 346 : 1) Арсений Черноевич, бывший пекский патриарх, тот самый, о котором говорили мы сейчас выше. Был признан в сане архиепископа тотчас по прибытии в Австрию в 1690 г. (при этом, как бывший патриарх, он и в грамотах австрийских императоров иногда титулуется не просто архиепископом, но архиепископом и патриархом, см. у Раича IV, 368 и 375, и у Чапловича в Slavonien II, 40 и 44, cfr у первого 372 и у последнего ibid. 30 и 35 sqq). Правил с 1690 по 1706 г. († 24, по Мушицк. 28 октября сего года). Со времени прибытия и до смерти имел резиденцию в местечке Сент-Андре, которое находится на Ду- нае недалеко вверх от Офена или Будима (о местечке Сент-Андре, поселение в котором колонии сербов относится к первым временам эмиграции последних, см. Србского Летописа 1854 г. кв. I, стр. 21; об Арсении Черноевиче см. еще статью Н. Попова : «Сербы в Австрии», напечатанную в майской книжке Русского Вестника 1865 г., стр. 273, и архим. Арсения статью: «Сербы и Волохи в австрийских землях», напечатанную в октябрской книжке 1870 г. Журн. Мин. Нар. Просвещ., стр. 227. По словам первого, «при нем определены были пошлины, которые должен был получать патриарх с православного населения в Венгрии»). 2) Исаия Дьякович, бывший прежде епископом иенопольско- темешварским. Избран был так-называемым народным конгрессом 347 , которым после него избирались и до настоящего времени избираются все его преемники, 24 мая 1707 г.; правив недолго, умер 21 июля 1708 г. Он перенес архиепископскую кафедру из местечка Сент-Андре в монастырь Крушедол. |
| В записях на книгах и в разных грамотах упоминаются: 1) Макарий Коренич под 1550–68 годами (у Андрича ibid. S. 19), 2) Пахомий владыка под 1569 г., 3) Вениамин под 1582 г. (Србско-далмат. Магаз. 1854 г. стр. 40), 4) Рувим под 1608 – 9 годами (Загребский Rad I, 1781, 5) Руфим под 1631 г., 6) Мардарий под 1680 г., 7) Руфим Болевич под 1675 г., 8) Виссарион под 1689 г. (Србско-далмат. Магаз. 1854 г.), 9) Савва, родом от села Отинич, под 1696 г. (Загребск. Rad I, 179). В 1485 г. митрополит Виссарион имел ири себе подведомого ему епископа Вавилу, Monumenta Serbica Миклошича р. 533; под 1551 г. упоминается, как кажется, таковой же, подведомый митрополиту зетскому, епископ Ромил (Србско-далмат. Магаз. 1854 г. стр. 33). Где имели эти епископы пребывание, остается нам неизвестным; может быть в том монастыре Св. Николая вранинского на острове Скадарского озера, в котором некоторые неправильно полагают кафедру самого митрополита до ее перенесения в Цетинье. Неизвестно, когда в XVI в. архиереи черногорские низведены были из митрополитов снова в епископы и назывались этим последним именем до владыки Саввы Петровича или по крайней мере до Даниила Петровича (Виссарион, бывший в конце XV – начале XVI в. называется митрополитом, см. напр. послесловие к Следованной Псалтири, напечатанной в Детиньи в 1494 г. – в Толстовских старопеч. книгах 4, а Рувим под 1608 и 1609 годами называется епископом, см. Загребский Rad I, 178; пиатриарх иерусал. Хризанф, писавший свой каталог архиерейских престолов в первых годах XVIII в., называет архиереев черногорских епископами, cfr в Rad’e I, 179, запись Саввы Отинича; в ставильной грамоте владыке Даниилу Петровичу патр. Арсения Черноевича говорится неопределенно, что он поставлен «в боголюбственном степени архиерейском», и как кажется – должно разуметь епископство, см. грамоту у Мулотиновича стр. 31). Вместо зетских архиереи стали называться черногорскими в том же XVI в. (помянутый выше Виссарион называется зетским, см. ibid., а помянутый выше Рувим называется черногорским и приморским, ibid.). Мы говорили выше, что, начиная с Даниила Петровича Негуша и до Петра Петровича 2-го включительно, владыки черногорские были не только духовными пастырями, но вместе и мирскими правителями и вождями своего маленького народа, или одновременно его архиереями и князьями. По причине этого исключительного положения своего они должны были и вести себя особенным, необычным для православных архиереев образом. Они не только должны были ведать все гражданское управление своей земельки, но и превращаясь из архиереев в воинов, лично предводительствовать народом в его почти непрестанных войнах с турками (владыки обыкновенно и одевались в мирское одеяние, а монашеские рясу и клобук употребляли только выходя в церковь ; изображение владыки Петра Петровича 2-го в его мирском одеянии см. в книге Линдау Dalmatien und Montenegro, nach Wilkinson, Leipzig, 1849). Австрийские сербы |
| 2) Будимская, в грамоте импер. Леопольда – будимская и стольно-белградская. Будим есть сербское название венгерского города Офена. Стольный Белград, – по-немецки Штульвейссенбург, по-венгерски Szekes-Fejervar находится на юго-запад от Офена. В записи на одном рукописном сербском Евангелии упоминается под 1552 г. митрополит будимский Матфей (см. в Србско-далматинск. Магазине кн. XXIV 1865 г., стр. 175). Хотя и Будимль собственной Сербии (о котором см. выше) иногда называется в памятниках также Будимом (cfr Речник Даничича под словом Боудимля); но, как кажется, гораздо вероятнее разуметь в помянутой записи митрополита именно венгерско-будимского, а вместе с тем и открытие епархии будимской или овенской относить к первой половине XVI века. 3) Шегединско-бачская. Город Шегедин (Szegedin) находится в Венгрии, при впадении Мароша в Тейсу; Бачкой называется область Венгрии, лежащая на юг от Шегедина, между Тейсой и Дунаем. Первое известное нам упоминание об епархии (митрополии) шегединско-бачской, неизвестно когда открытой, относится к 1579 г. (см. Шафарика Geschichte der Südslawischen Literatur B. 3, Prag, 1865, S. 219, 154). 4) Вараждинская или хорватская. Епархия эта находилась в северной Кроации, обнимая православное население комитатов вараждивского и крейцского или крижского, и называлась вараждинскою по городу Вараждину, а хорватскою по области Хорватии или Кроации. Она называлась еще марчскою по монастырю Марче, в котором была кафедра епископов и который находится недалеко от г. Крейца или Крижа. Начало существования этой епархии относится ко второй половиве XVI в. и положено было тем, что пришедшие в северную Кроацию боснийские православные переселенцы привели с собой своего епископа (см. у Чапловича в Slavonien II, 18 sqq, Мушицкого каталог в Гласн. VI, 82, Чёрнига Ethnographie der Oesterreichischen Monarchie II, 169, -Мушицкий относит прибытие епископа к 1573 г., Чаплович к 1576–78 г., Чёрниг к 1600; полагаем, что вернее у Чапловича). Со второй половины XVI в. епархия существовала непрерывно в продолжение всего настоящего периода. Ряд епископов ее был: 1) Гавриил, первый епископ, приведенный переселенцами, 2) Симеон Вретанский или Вретания 344 ), 3) Максим Моисило, 4) Макарий, 5) Гавриил Мышленович, 6) Савва Станисавлевич, 7) Гавриил Миякич, 8) Павел Зорич (у Чапловича ibid.). Епархия не была закрытою и во время переселения в Австрию патр. Арсения Черноевича; она не упоминается в грамот импер. Леопольда от 1695 г., нет сомнения, потому, что тогдашний ее епископ, последний из названных выше Павел Зорич, принял унию с латинскою церковию (у Чаплов. ibid. II, 21, у Мушицк. ibid. 83), и что правительство надеялось превратить ее из православной в униатскую. |
| Герасима Зелича архимандрита... ним самым списано», в Будиме, 1823, стрр. 505 и 538, и Србско-Далмат. Магаз. 1863 стр. 140); пребывание епископу первоначально назначено было в г. Себенико или Шибенике, из которого потом в 1841 г. он переведен был в Зару или Задар. По Шематизму или церковному календарю далматинской епархии на 1862 год, в ней было – восемь протопопий, именно: 1) задарская или зарская, 2) скрадинская или скардонская, 3) шибеницкая или себеникская, 4) книнская, 5) имоская (к которой принадлежит Рагуза), 6) кастельновская, 7) которская или каттарская и 8) будвинская, 84,464 жителей и 110 приходов (см. книгу Макушева «Задунайские и адриатические славяне», Спб., 1867, стр. 219, прим.). Мы сказали выше, что, при открытии в 1864 г. особой митрополии румынской, епархия далматинская, несмотря на то, что она есть сербская, была причислена к этой последней. Правительство австрийское, угождая румынам, нет сомнения, отняло епархию у сербов потому, что по отношению к ней, так как она не есть епархия переселенцев, оно не связано перед сербами никакими обязательствами. Епархия вараждинская или хорватская. В грамоте импер. Леопольда 1-го от 1695 г., которою определяется число епархий, имеющих на будущее время составлять диоцез архиепископии сербо-австрийской, епархия эта, как мы говорили выше, не упоминается потому, что тогдашний епископ ее принял унию и что правительство надеялось превратить ее из православной в униатскую. Спустя некоторое время (неизвестно нам, в каком году именно, но еще при жизни Арсения Черноевича), снова дан был епархии православный епископ (у Чапловича в Slavonien II, 22), и таким образом она была восстановлена. Этот второй период ее существования был весьма непродолжителен; правительство вместе с латинским духовенством, желая действовать между здешним православным населением в пользу унии, о которой оно уже очень давно здесь хлопотало, как можно беспрепятственнее, решило снова и окончательно закрыть православную кафедру; это решение свое оно и привело в исполнение в 1749 г. |
| Уже преемник Турчиновича, Георг Югович, около 1717 года, торжественно принял и распространял унию и сделался виновником смятений, бунтов и страданий православного народа, как увидим далее. В Славонии и Среме начинается деятельность католической пропаганды вместе с успехами императорского оружия в нижних странах Венгрии после отнятия Офена у турок (1687 г.). Соединенным усилиям кардинала Колонича, католического (только в 1688 г. поставленного) в Среме епископа и других военных и гражданских чиновников удалось часть христиан православного исповедания, сербов и волохов, убедить в главенстве папы; пропагандистам помогал в этом епископ или монах Хоновского Николаевского монастыря Лонгин Раич 64 ), который 30-го марта 1688 года грамотою Леопольда I и был утвержден в звании „влашского епископа Срема и нижней Славонии“. Кафедра его была в помянутом монастыре. В сказанной грамоте Леопольда говорится, что Лонгин утверждается в звании епископа „за труды и службы императору, так как непрестанно увещевает старшин и народ Рацов или Валахов (primores et plebem Rascianorum sive Valachorum), в Среме обитающих, быть верными нашему величеству и впредь обещается то же делать, и живя еще под игом турецким, от родителей и предков наследовал привязанность к христианскому государству, и из его предков было двенадцать епископов и два патриарха, известных по святой жизни“ и пр. Раич умер в 1694 году. Преемником его был Петр Любибратич, утвержденный в своем сане императором 31-го марта 1694 года. Он купил для епископской кафедры дом в Пакраче, выстроил там церковь , приписал к ней виноградники, мельницы и другие угодья и жил там до своей смерти (2-го июня 1704 г.). Что уния не была любима народом, видно из успешного действия грамоты патриарха Арсения Черноевича (1700 г.), которою он чрез Ораховицкого игумена оповещал всех – „епископа Любибратича не считать епископом, так как он не хочет зависеть от него (патриарха), не от него принял посвящение, да и не имеет никакой власти рукополагать в священство, потому что император только ему (патриарху) предоставил церковное управление“. После трех собраний в Ораховицком монастыре, было назначено общее собрание ко дню св. Андрея в Каменске. Здесь было от 300 до 400 депутатов, которые, согласно желанию патриарха, положили: „Епископу Любибратичу не повиноваться, ничего не давать, и если он прийдет к кому-нибудь, то давать только комнату, как всякому путешественнику“. |
| Дечани. Монастырь Высокие Дечаны. Высоко-Дечанская лавра Добавить фотографии Карта и ближайшие объекты Добавить статью Монастырь Высокие Дечаны расположен в живописной долине реки Быстрицы в окружении высоких гор и густых лесов, в нескольких километрах к западу от посёлка Дечаны, в 17 км южнее города Печ. Монастырь был построен в 1327-1335 г.г. святым королем Стефаном Дечанским, названным так в честь основанной им обители, и его сыном царем Стефаном Душаном. Работу осуществляли строители под началом францисканского монаха Вита из приморского Котора. Грамота об основании датирована 1330 годом. В 1331 г. король святой Стефан Дечанский преставился и был похоронен в стенах монастыря, который с того времени превратился в место паломничества. Монастырь был посвящен Вознесению Господню и стал самым величественным в средневековой Сербии - большие размеры и характерный стиль монастырского храма выделяли его среди всех прочих. Высота монастырской церкви дала обители название " Высоких " Дечан. Строительство продолжалось до 1335 г., после чего была выполнена роспись стен. Роспись велась силами многочисленной артели, собранной для этого со всей страны, и была завершена только к 1350 г. В средневековье в Дечанах было создано много выдающихся произведений церковного искусства: фрески и иконы, рукописные книги и церковные стихи. Эпоха реставрации Печской Патриархии во второй половине XVI в. стала самым благоприятным периодом истории монастыря. В это время и на протяжении XVII в. монастырская ризница, библиотека и другие монастырские здания пополнились драгоценными реликвиями. Особенно важной в этот период была работа монастырских книжников, переписывавших богослужебные и богословские книги. Во время Великого переселения сербов и патриаршества Арсения (Черноевича) в конце XVII в. монастырь был разграблен турками. Наступили тяжелые времена, когда монастырь едва сохранял численность своей монашеской братии. В 1836 г. князь Милош Обренович построил вспомогательное здание монастыря, а в 1849 г. князь Александр Карагеоргиевич подарил монастырю мощи святого короля Стефана Дечанского. На протяжении XIX в. были обновлены все монастырские здания. В начале XX в. со Святой Горы Афон в Дечаны был приглашен иеросхимонах Кирилл (Абрамов) с русской братией для возрождения пришедшей в запустение обители. Через некоторое время монастырь вновь начал процветать. Позднее обитель возглавил другой русский подвижник, владыка Митрофан (Абрамов). В предвоенный период в монастыря действовала монашеская школа. |
| До 1768 г. на заседаниях карловацкого синода присутствовали только епископы; а с этого года австрийское правительство установило, чтобы заседания синода происходили непременно в присутствии правительственного чиновника, называемого комиссаром или даже прокурором. Только в 1893 г., когда в Карловцах был созван архиерейский собор, главным образом, для избрания епископов бачкского и будимского, с разрешения высшей власти на его заседаниях не присутствовал королевский комиссар, что членами синода было встречено с великою благодарностью, как знак доверия императора к сербскому епископату. После этого австрийским правительством было разъяснено, что императорский прокурор должен присутствовать на всех заседаниях синода, кроме тех, на которых обсуждаются чисто религиозные дела и разрешаются внутренние церковные вопросы, а также когда Синод созывается для избрания епископов, при этом было сделано и предупреждение, что на заседаниях синода обсуждаются только те дела и вопросы, на которые у правительства испрошено дозволение. Церковно-народный собор или конгресс (последнее название более приличествует этому учреждению) в первый раз был созван в 1707 г. для избрания карловацкого митрополита после смерти Арсения Черноевича. Но число депутатов или членов церковно-народного собора долгое время не было точно определено никаким законодательным актом. Только в 1768 г. австрийское правительство постановило, чтобы в состав народно-церковного конгресса входило не более 75 чел. членов, а именно 25 депутатов от духовенства, 25-от военного сословия и 25-от сословия гражданского. Впоследствии в правление императора Леопольда II, по ходатайству сербских дворян и помещиков, число которых к тому времени значительно увеличилось, правительство дозволило им посылать на конгресс от себя 25 депутатов, так что состав народно-церковного конгресса с 1792 г. был определен в 100 чел. 19 мая 1875 г., когда был обнародован закон -„Соборско устройство», состав народно-церковного конгресса определен таким образом. |
| когда он перенес свою резиденцию из г. Обода в новооснованный город Цетинье, и разорен в 1690 г. турками. После этого монастырь был восстановлен владыкой Даниилом из рода Петровичей в Негушах, впрочем, на новом месте (на прежнем же месте воздвигнут позднее придворный храм); в 1714 и 1717 годах возобновленный монастырь был разорен дважды, но всякий раз восстановляем. 2) Успенский, близ Цетинья, 3) Никольский в Цермнице (оба приписаны к Цетиньскому монастырю). 4) Никольский на острове Вранине, возобновленный князем Николаем в 1886 г., с прекрасной церковью, украшенной иконами, писанными в России и снабженной отсюда же церковными принадлежностями, а также с отличными монастырскими строениями. 5) Богородице-Рождественский в Косереве. В 1884 г. сюда перенесены, из монастыря Ждребаника, мощи св. Арсения, архиепископа сербского. 6) Успенский на острове Коме, построен первым из рода Черноевичей Стефаном Черноевичем († 1471); останки его и супруги его Марии покоятся, как значится на надгробных плитах, внутри церкви. В Захолмско-Расской епархии находятся следующие монастыри: 7) Введенский (Острог верхний), основан в XVIII в. Захолмским (острожским) митрополитом св. Василием, мощи которого и почивают здесь. В 1852 г. этот монастырь выдерживал осаду от огромного турецкого войска, предводимого Омером-пашей, а в последнюю войну он сильно пострадал от войск и пушек Сулеймана-паши; по воле князя Николая и под непосредственным наблюдением епископа Виссариона, Введенский монастырь возобновлен и приведен в лучший вид. 8) Свято-Духовский (Острог нижний), основ. тем же св. Василием Острожским. 9) Михайловский (Ждребаник). Строителем его был, по преданию, Стефан Неманич (XII в.). Название монастыря объясняют тем, что здесь, на обширной равнине, содержался конский завод, принадлежащий тому же Неманичу. В последнюю войну этот монастырь был разорен турками, но потом восстановлен. 10) Богородице-Рождественский (Пиперская келия), нач. XVIII в. 11) Успенский (Дуга), на берегу р. Морачи. |
| С переселением же в 1691 г. в австрийские владения ипекского патриарха Арсения Черноевича со многими сербами, они основали самостоятельную и независимую православную сербо-австрийскую церковь, во главе со своим митрополитом. Первым митрополитом был у них Арсений Черноевич, носивший и титул патриарха (1706 г.). Митрополичья кафедра пребывала в разных местах, а в 30-х г. 18 века устроилась в Сремских Карловцах. В 1848 г., во время венгерского восстания против Австрии, сербы, с согласия австрийского правительства, провозгласили своего митрополита патриархом, но потом это же правительство отказало ему в этом титуле. Избрание митрополита и обсуждение важных церковных и народных дел принадлежало церковно-народному конгрессу или собору из депутатов от духовенства и народа. Собор собирался один раз в три года с разрешения правительства и в присутствии его чиновника. Имелись отдельные епархии. Совращений в католичество или унию было сравнительно мало. Далматинские сербы долгое время находились под властью Венецианской республики, вследствие чего многие их них приняли католичество. Православные не имели права иметь своего епископа и потому в церковных делах обращались к епископам сербским и босно-герцеговинским. Только в 1808 г., когда Далмация попала во владение французов, православные получили разрешение учредить у себя епископскую кафедру, которая была открыта в 1810 г. В 1815 г. Далмация на венском конгрессе была отдана Австрии и ее епархия была подчинена карловацкому митрополиту. Епископ сначала пребывал в г. Шибеник, а с 1841 г. в г. Катарро, по просьбе местного населения. В 1873 г. обе кафедры были подчинены митрополиту Б уковинскому . В Заре была высшая богословская семинария. Известен был епископ Зарский Никодим Милаш (с 1809 г.), магистр киевской академии; его капитальный труд " Курс православного церковного права " переведен на русский язык. Буковина , прилежащая к юго-зап. границам России, до 1775 г. входила в состав Молдавии , находившейся в зависимости от Турции. |
|
|
