| Поскольку послы, находясь в Риме, категорически отказались вступить в общение со свт. Афанасием, Римский еп. Юлий I ответил им тем же. В 343 г. М. участвовал в Соборе вост. епископов в Филиппополе (ныне Пловдив, Болгария), к-рый откололся от Сардикийского Собора ( Hilar. Pict. Fragm. hist. A. IV 2). Далее сведений о М. нет до 359 г., когда он стал главой партии вост. консерваторов, недовольных действиями омиусиан под предводительством еп. Василия Анкирского. М. явился ко двору имп. Констанция II в Сирмий (ныне Сремска-Митровица, Сербия) с жалобами на еп. Василия и его сторонников. Император понимал, что, заступаясь за одних омиусиан, невозможно будет достигнуть полного умиротворения в Церкви, и решил созвать Вселенский Собор (см. ст. Аримино-Селевкийский Собор ) для обсуждения уже готового текста исповедания. С этой целью в Сирмий были вызваны все главные представители богословских партий (кроме никейцев). В результате длительных совещаний 22 мая 359 г. был принят текст, известный как «датированная вера», или 4-я Сирмийская формула. М., видимо, не был автором окончательного документа, но участвовал в его редактировании. Он представил свой проект вероисповедания, текст которого сохранился в «Церковной истории» Сократа Схоластика (V в.; Socr. Schol. Hist. eccl. II 30). Вероисповедание М., соединенное с исповеданием, поданным епископами Валентом Мурсийским, Урсакием Сингидунским и Герминием Сирмийским, было переработано в «датированную веру». Вероисповедание М. представляет собой повторение 4-й Антиохийской формулы с добавлением множества анафематизмов против тех, кто не считают Сына Богом, а также против тех, кто видят в Отце и Сыне двух безначальных Богов. Исповедание также содержит экскурсы экзегетического характера. В отличие от окончательной Сирмийской формулы в нем нет положения о том, что Сын подобен Отцу по сущности (μοιος κατ οσαν), но присутствует более общее определение «подобен во всем» (μοιος κατ πντα). В 365 г. еп. Герминий Сирмийский в своем послании к Руфину и Палладию, сохранившемся во фрагментах сочинения еп. |
| Ист.: Mansi. T. 2. Col. 1167-1170; Athanas. Alex. Apol. contr. ar. 9, 32, 86, 87; Idem. De morte Arii// Athanasius Werke/Hrsg. H.G. Opitz. B., 1940. Bd. 2/1. S. 178-180; Theodoret. Hist. eccl. I 31; Socr. Schol. Hist. eccl. I 33-38; Sozom. Hist. eccl. II 28, 29, 33. Собор 338-339 гг. Вскоре после смерти имп. св. Константина I антиникейцам удалось привлечь на свою сторону имп. Констанция II , правившего вост. частью империи, где они преобладали. В кон. 338 или в нач. 339 г. в К-поле состоялся Собор, низложивший сщмч. Павла I К-польского и возведший на столичную кафедру Евсевия Никомидийского. Сщмч. Павел был отправлен в ссылку в Месопотамию. Ист.: Mansi. T. 1. Col. 1275; Athanas. Alex. Hist. arian. 7; Theodoret. Hist. eccl. II 3, 5; Socr. Schol. Hist. eccl. II 2, 6, 7; Sozom. Hist. eccl. III 1, 3, 4. Омийский Собор 360 г. Омийский Собор (об омиях см. в ст. Арианство ), состоявший в основном из епископов соседней с К-полем Вифинии. Проходил в янв.-февр., был приурочен к освящению храма Св. Софии 15 февр. Заседания начались, когда съехалось 50 епископов; к концу Собора их было 72. Главную роль на Соборе играл Акакий, еп. Кесарии Палестинской, сочувствовавший арианству , но легко менявший позицию в соответствии с конъюнктурой. Выдающимися отцами Собора были Марий Халкидонский, один из ариан - участников I Вселенского Собора, подписавших соборный Символ, и Вульфила Готский . Присутствовали также епископы Евдоксий К-польский, Ураний Тирский, Димофил Беройский , Георгий Лаодикийский. Находившийся в столице ссыльный свт. Иларий Пиктавийский требовал дискуссии с арианами, но имп. Констанций отказал и отправил его в Галлию. Партия омиев по воле императора стремилась к установлению церковного мира ценой вероучительного компромисса. Десятилетняя борьба компрометировала Церковь и создавала предпосылки для последовавшей в 362 г. языческой реакции. Этим объясняется большой успех объединительной политики имп. Констанция на Аримино-Селевкийском Соборе (359), где значительное большинство епископов Востока и Запада подписали омийское исповедание, хотя представляли все спектры триадологических воззрений - от никейцев и омиусиан до аномеев , представителей воскрешенного Аэтием «классического» арианства. |
| Второй период арианских споров – вторая половина IV в. – прошел под знаком поисков путей богословского и церковно-политического разрешения конфликта, который теперь интерпретируется как «спор о вере». Хотя так или иначе абсолютно все христиане исходили из идеи единства Церкви и континуитета и неизменности ее Предания, полученного от апостолов, и рассматривали искажение или изменение этого Предания как ересь, однако различные течения давали этому общему Преданию самые разные интерпретации и соответственно предлагали различные модели разрешения конфликта. Так, два наиболее крупных и претендовавших (в отличие от изначально маргинальных групп, например, фотиниан и боносиан) на «соборный» статус течения этой эпохи – никейское и омийское – придерживались противоположных взглядов на искомое церковное единение. Если для омиев (за исключением, пожалуй, более традиционалистски и творчески настроенного Герминия Сирмийского) решением проблемы был доктринальный компромисс всех противоборствующих течений и их формальное, можно сказать, даже «механическое» объединение на созванном императором Констанцием вселенском соборе (Аримино-Селевкийский собор 359 г.), который провозгласил своеобразный «вероучительный минимум», то никейцы искали подлинного кафолического консенсуса, который мог быть осуществлен только через богословский синтез, с одной стороны, традиционный (т.е. укоренный в Предании Церкви), а с другой – новаторский, т.е. творчески раскрывающий это Предание во всей его полноте. Вероучительный консенсус, ставший результатом богословских трудов Отцов Каппадокийцев, был достигнут вполне традиционными средствами – через личные контакты епископов и, как следствие, не привел к возникновению некоего правового механизма преодоления церковных разделений. Церковно-политические проблемы, придавшие арианским спорам особую остроту, так и не были разрешены в ходе этого противостояния, однако возникшая в контексте арианской смуты новая экклезиологическая модель, основанная на идее существования в Церкви единого центра власти в лице римского епископа или императора, получит развитие в последующие эпохи. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДИМОФИЛ Димофил [Демофил; греч. ημφιλος] († 387, под К-полем), еп. Берои Фракийской (40-60-е гг. IV в.), еп. К-польский (370 - 26 нояб. 380), арианин. Род. в Фессалонике в знатной семье. Впервые упоминается как епископ Берои среди участников Собора в Филиппополе (ок. 346), состоявшего в основном из вост. епископов, удалившихся с Сардикийского Собора ( Hilar. Pict. Fragm. hist. IV 3). Папа св. Либерий называет его среди членов посольства вост. епископов к имп. Константу в Медиолан, представивших ему принятое Антиохийским Собором в 344 г. «Многострочное изложение» (Ibid. VII 4), хотя свт. Афанасий Великий, перечисляя участников этого посольства, не называет Д. ( Athanas. Alex. De synod.//PG. 26. Col. 728). В 355 г. папа св. Либерий по приказу имп. Констанция II из Рима был отправлен в ссылку в Берою Фракийскую под надзор Д.; возможно, в результате общения с Д. Либерий подписал проарианскую сирмийскую формулу ( Hilar. Pict. Fragm. hist. IV 11; Sozom. Hist. eccl. IV 15). В 359 г. Д. присутствовал на Сирмийском Соборе, где примкнул к партии 87 арианствующих епископов. В числе арианствующих епископов Д. был осужден Аримино-Селевкийским Собором 359 г. ( Theodoret. Hist. eccl. II 23). В 360 г. на К-польском Соборе Д. поддержал еп. Евдоксия, переведенного из Антиохии на Константинопольскую кафедру ( Epiph. Adv. haer. LXXIII 3). В 360 г. Д. совместно с епископами Евдоксием К-польским и Дорофеем Ираклийским поставил Евномия в епископы Кизика вместо низложенного омиусианина Елевсия. Однако вскоре крайние арианские взгляды Евномия привели его к разрыву с епископатом столичного региона и к отречению от кафедры ( Philost. Hist. eccl. V 3; VI 1-3; IX 13; Sozom. Hist. eccl. VI 8, 26-27; Theodoret. Hist. eccl. II 27). После смерти Евдоксия в нач. 370 г. Собор во главе с еп. Дорофеем Ираклийским принял решение перевести Д. из Берои на кафедру К-поля, несмотря на протесты части паствы. Решение было принято вопреки воле имп. Валента, к-рый поддерживал некоего Евагрия, уже канонически рукоположенного ( Socr. Schol. Hist. eccl. IV 14; Sozom. Hist. eccl. VI 13). В отличие от еп. Евдоксия Д. проявил терпимость к сторонникам правосл. никейского вероисповедания; при нем прибывший в 379 г. в К-поль свт. Григорий Богослов мог проповедовать и объединить вокруг себя столичную правосл. общину. Безупречную нравственность и авторитет Д. признавали и православные, его противники; в частности, об этом говорит свт. Василий Великий (Ep. 48//PG. 32. Col. 385). Богословское неприятие Д. никейского вероисповедания было вызвано опасением того, что использование термина «единосущный» в описании отношений Отца и Сына может привести к ереси савеллианства. В этом вопросе взгляды Д. были близки к взглядам еп. Евсевия Кесарийского. |
| По мнению Л. С. Ле Нена де Тиймона и болландистов, Житие святых М. и Льва было составлено в IX-X вв.; совр. исследователи датируют его рубежом IX и X вв. (напр.: Frioli. 2010. P. 100; Savigni. 2010. P. 53, 55). Ланцони предположил, что Житие редактировалось под влиянием агиографических сказаний о св. епископах, почитавшихся в разных городах обл. Романья. Исследователь связывал эти сказания с росписями базилики в Форли, сгоревшей в 1173 г., к-рые интерпретировались как изображения победы христ. миссионеров над язычеством и арианством ( Lanzoni F. San Mercuriale vescovo di Forlм nella leggenda e nella storia. R., 1905). Одно из этих сказаний было посвящено св. Гауденцию, еп. Ариминскому, о к-ром не сохранилось точных сведений (с VII-VIII вв. его почитали как покровителя Римини). По мнению Ланцони, первоначально св. Гауденция считали 1-м епископом города, жившим в эпоху гонений на христиан, при императорах Диоклетиане и Максимиане. Это предание повлияло на «краткую редакцию» Жития святых М. и Льва, сохранившуюся, как полагал исследователь, в рукописи R. Впосл. возобладало мнение, что Гауденций жил в IV в. и защищал правосл. веру во времена арианского кризиса; после Собора, созванного имп. Констанцием II (см. ст. Аримино-Селевкийский Собор ), епископ бежал из города и впосл. был убит арианами. Поэтому в «интерполированную редакцию» Жития М. и Льва было внесено упоминание о еретике Марциане и гонениях на православных (см.: Lanzoni. Diocesi. P. 707-710). Однако Донати и Дзанфини доказали несостоятельность гипотезы Ланцони, к-рый ошибочно считал искаженный текст в рукописи R ранней редакцией Жития ( Donati. 2010. P. 201). Сохранившиеся Жития св. Гауденция были составлены не ранее XI в. (BHL, N 3275-3276; см.: Frioli. 2010. P. 91-96; Simonetti A. Santi romagnoli tra anmichima e medioevo: Gaudenzio da Rimini//Hagiographica. 2010. Vol. 17. P. 1-37). Т. о., нет оснований считать, что эти произведения могли повлиять на Житие М. и Льва, хотя можно согласиться с мнением Ланцони о том, что рассказ о еретике Марциане основан на воспоминаниях об арианстве и Ариминском Соборе ( Donati. 2009. P. 124). |
| Руины ц. св. Феклы (Агия-Текла) близ Силифке, Турция. V в. Руины ц. св. Феклы (Агия-Текла) близ Силифке, Турция. V в. В нач. IV в., в период великого гонения на христиан, в Помпейополе пострадали мученики Пров, Тарах и Андроник (их мощи позднее почитались в Тарсе), исповедником веры стал еп. Амфион из Епифании ( Sozom. Hist. eccl. I 10); в Горную К. выселялись христиане из др. регионов. Среди участников Анкирского Собора (ок. 314) упомянуты епископы Луций Тарсийский, Амфион из Епифании и Наркисс из Нерониады. В I Вселенском Соборе в Никее (325) участвовали 9 городских епископов и хорепископ из К. во главе с еп. Феодором Тарсийским. Кроме Тарса были представлены Епифания, Нерониада, Иераполь, Флавиада, Адана, Мопсуестия, Эги и Александрия. Имп. Константин I ок. 326 г. приказал разрушить святилище Эшмуна-Асклепия в Эгах ( Euseb. Vita Const. III 57). Однако в 362 г., при имп. Юлиане Отступнике, культ был возобновлен, и, судя по произведениям Ливания 70-х гг. IV в., он существовал еще в течение неск. десятилетий ( Lib. Or. I 143). Неизвестный крупный храм рим. эпохи в Эгах был раскрыт археологами в 50-х гг. XX в. На месте храма была построена христ. базилика, к-рую по стилю напольных мозаик датировали кон. V в. Вероятно, лишь к этому времени местный культ Асклепия окончательно пришел в упадок. Крупнейшим событием в церковной истории К. стал Собор 359 г. (см. Аримино-Селевкийский Собор ), созванный в Селевкии Исаврийской по приказу имп. Констанция II как Собор вост. епископата в рамках общего Вселенского Собора Запада и Востока. Зап. епископат в это же время заседал в Аримине (ныне Римини, Италия). Неразрешимой проблемой для империи были набеги исавров из горных районов Западной К. Ок. сер. IV в. в связи с обострением угрозы комит Исаврии получил гражданскую и военную власть, хотя в большинстве провинций местная администрация имела лишь гражданские полномочия. В Исаврии было сосредоточено 2 легиона. Это неспокойное положение на границах исаврийских племен повлияло на дальнейший ход социально-экономического развития, облик и структуру городов и селений К. |
| сочинения. Откликом на раскол среди ариан и Аримино-Селевкийский Собор стало его «Послание о Соборах в Римини и Селевкии», призывающее к миру в Церкви. А. В. не боялся покидать пределы Египта и даже тайно возвращаться в Александрию ( Socr. Schol. Hist. eccl. III 14). Последние годы жизни (362-373) Конец изгнанию А. В. положила внезапная смерть имп. Констанция (3 нояб. 361). Его преемник Юлиан Отступник , надеясь вызвать распри среди христиан, распорядился вернуть всех сосланных епископов. 21 февр. 362 г. А. В. был торжественно и радостно встречен александрийцами (епископ-арианин Георгий незадолго до этого был убит). В Александрии (возможно, в апр. 362) был созван «Собор исповедников», в к-ром участвовали 22 правосл. епископа, в т. ч. возвращавшийся из фиваидской ссылки Евсевий Верцелльский ( Rufinus. Hist. eccl. I 27-29). Собор впервые со времен Константина Великого утвердил на Востоке незыблемость Никейской веры и принял меры к восстановлению мирной церковной жизни (в частности, были определены условия принятия в общение раскаявшихся ариан). На Соборе решался вопрос о преодолении раскола в Антиохийской Церкви между общиной «евстафиан» и еп. Мелетием . Был принят «Томос к Антиохийцам», в к-ром утверждалась незыблемость Никейского вероисповедания, а также рассматривался ряд догматических вопросов (о соотношении терминов«сущность» и «ипостась», о Воплощении). Но Юлиану были невыносимы успехи А. В., и император-язычник, сбросив личину веротерпимости, повелел изгнать святителя из Египта. 24 окт. 362 г. А. В. скрылся из Александрии и первое время оставался неподалеку, а затем удалился в Фиваиду, где много общался с монахами. После гибели Юлиана (26 июня 363) новый имп. Иовиан милостиво принял А. В. в Антиохии и просил его составить исповедание веры («Послание к императору Иовиану»). Прошения александрийских ариан были оставлены без внимания, и 5 сент. А. В. вернулся в свой город. Но уже 17 февр. 364 г. Иовиан скончался. Его преемником в вост. части империи стал арианин Валент , к-рый своим эдиктом (май 365) распорядился вновь отправить в изгнание всех епископов, сосланных Констанцием и возвращенных Юлианом (Hist. aceph. 5. 1). Народ требовал, чтобы А. В. был оставлен на кафедре, и имп. наместник обещал довести эту просьбу до сведения императора. Но, узнав, что против него планируются насильственные действия, А. В. 5 окт. тайно покинул город и укрылся неподалеку, у могилы своего отца; на следующую ночь солдаты ворвались в храм св. Дионисия, где должен был находиться А. В. Впрочем, святитель опасался не только насилия властей, но и беспорядков среди горожан, к-рые они могли вызвать. Удаление А. В. стало причиной резкого обострения обстановки в городе, Валент был вынужден уступить александрийцам, распорядившись не беспокоить более их епископа. 1 февр. 366 г. А. В. смог вернуться и уже до смерти оставался на кафедре (Hist. aceph. 5. 6-7). Из 40 лет епископского служения А. В. более 17 лет пребывал в изгнании (SC. 317. P. 80). |
| что ничто не может быть подобно по природе, если не происходит от той же природы. Давно возрожденный и пребывая уже некоторое время в сане епископа, я никогда не слыхал о Никейской вере до ссылки, но понимание μοοσιος и μοιοσιος мне внушили Евангелие и апостолы. Не будем осуждать отцов, не будем ободрять еретиков, чтобы, призывая на помощь ересь, не питать ереси. После Никейского собора отцы наши благочестиво истолковали смысл μοοσιος, в этом убеждают их книги 2490 , свидетельствует совесть. Если же что-нибудь необходимо добавить к этому истолкованию, давайте обсудим сообща. Мы можем между собой выработать наилучшее вероопределение, не отвергая того, что было хорошо постановлено, и подвергнув рассмотрению, что было худо понято» 2491 . Таков план воссоединения никейцев с православными противниками Никейского Символа на Востоке, Нужно удивляться тому, с какой верностью Иларий угадал потребность такого исторического момента и как правильно указал средство к ее удовлетворению. Его план не прошел в жизнь. Послание его «De synodis», правда, было одобрено галльскими епископами на Парижском соборе 360 г., и даже ими со своей стороны были сделаны такие же предложения восточным, но они не могли быть приняты, так как восточные в ночь на 1 января 360 г. отказались от своей программы и подписали аримино-селевкийскую формулу. Но эта измененная под давлением правительства Констанция позиция их была неискренна и потому непрочна. Она задержала естественное течение назревших событий всего на два года. Когда с воцарением Юлиана прекратился гнет Констанция, другие люди на Востоке провели в жизнь по существу то самое, что проектировал Иларий: это был Афанасий и созванный им в Александрии собор 362 г., затем Антиохийский собор 363 г., а позднее утвердили это в церковном сознании каппадокийцы своими богословскими трудами. Опасения, с какими Иларий писал свое примирительное послание к западным, однако, оправдались, и его выступление в качестве посредника не осталось на Западе без протеста. |
| 16. 1. 4). Упоминание об Аримино-Селевкийском соборе как о собрании епископов со всего света (pontificibus de toto orbe in Arimensi concilio, vel apud Seleuciam) содержится также в антиомоусианском законе вандальского короля Гунериха (477–484) (см. Victor Vit. De persecut. IV. 2). Кроме того, анафема на Ариминский собор (анаф. 17; PL. 84. Col. 347) присутствует в постановлениях Третьего Толедского собора 589 г., на котором везеготы перешли в кафоличество: «Если кто-либо от всего сердца не отвергнет и не осудит Ариминский собор, да будет анафема» (Quicunque Ariminense concilium non ex toto corde respuerit et damnaverit, anathema sit). 1095 Conl. cum Max. II (PL. 42. Col. 710; Hombert P.-M. Scripta. P. 384): «Если требуешь от меня (свидетельства) веры, то я держусь той веры, которая не толь-ко явлена, но и подтверждена подписями трехсот тридцати епископов в Аримине» (Si fi dem meam postulas, ego illam teneo fidem quae Arimini a trecentis et triginta episcopis, non solum exposita, sed etiam subscriptionibus firmata est). 1096 Зато это учение присутствует у Ария и Евномия. См. письмо Ария к епископу Александру Александрийскому : «...раньше (всех) времен и веков по воле Бога сотворенный и получивший жизнь и бытие от Отца» (Ath. De synod. 16) (PG. 26. Col. 709–710); ср. также у Евномия: «Ибо же и Сына ранее всего и ранее всякой твари только собственной силой и действием родил и сотворил и создал» (Apologia Eunomii. 28 (PG. 30. Col. 867–868). 1099 Diss. Max. 43: «Он (Бог Отец), будучи Единственным, не для разделения или умаления Божества Своего, но для явления Своей благости и силы, одной волей и могуществом бесстрастный бесстрастно, неповреждаемый неповреждаемо, недвижимый без движения единородного Бога сотворил и родил, создал и основал» (Qui cum esset solus, non ad divisionem vel dimminutionem divinitatis suae, sed ad ostensionem bonitatis et virtutis suae, sola voluntate et potestate inpassivilis inpassiviliter, incorruptivilis incorruptiviliter et inmovilis inmoviliter unigenitum Deum creavit et genuit, fecit et fundavit). |
| Однако решение К., оформленное Собором в Сирмии, лишь осложнило ситуацию для Восточной Церкви. Против омиусиан выступали как ариане-аномеи во главе с еп. Евдоксием Антиохийским, так и вост. консерваторы. К кон. 358 г. представители этих группировок Евдоксий Антиохийский, Георгий Александрийский и Марк Арефузский явились в Сирмий с жалобами на василиан. Под их влиянием К. был вынужден делать следующие шаги к умиротворению Церкви и объявить о созыве нового большого Собора (см. ст. Аримино-Селевкийский Собор ). Он должен был состоять из 2 частей: вост. епископам К. предписывал собраться в Селевкии Исаврийской (ныне Силифке, Юго-Вост. Турция), западным - в Аримине (ныне Римини, Италия). После завершения основных заседаний по 10 представителей от каждого Собора должны были прибыть к К. для окончательного согласования постановления. Этим разделением К. достигал 2 целей. Во-первых, так можно было избежать нового витка конфронтации между вост. и зап. епископами. Во-вторых, такая форма Собора позволяла сократить гос. расходы на его проведение. Впрочем, К. не хотел допустить бесконтрольных дискуссий, к-рые, как правило, приводили к новым расколам, и подготовил для соборного обсуждения свой вариант вероисповедания. Для его выработки в Сирмий были вызваны все основные представители различных богословских партий (кроме никейцев). В результате совещаний в резиденции К. в течение весны 359 г. появилось новое изложение, известное как «Датированная вера», или 4-я Сирмийская формула. Основным автором текста был еп. Марк Арефузский. Формула представляла собой компромисс: ариане-аномеи во главе с еп. Евдоксием отступились от учения о неподобии, омиусиане отказались от положения о подобии Сына Отцу по сущности. Был признан общий термин - «подобен во всем» (μοιος κατ πντα). Впрочем, уже при подписании этого документа 22 мая 359 г. еп. Валент опустил слова «во всем» и лишь потом поставил их по настоятельному требованию К. Свт. Василий Анкирский прибавил свое понимание этих слов: «во всем... т. е. и в сущности, и в ипостаси...» ( Epiph. Adv. haer. 22). Тем не менее с этим исповеданием веры участники совещания направились на Соборы в Селевкию и Аримин. |
|
|
