| III-ro века). Особо нужно отметить известное толкование преподобного Андрея Кесарийекого на Апокалипсис (не позже 637-го года); впоследствии его переработал Арефа Кесарийский, современник Фотия. Толкование преподобного Андрея полно ссылок на древних, он часто приводит мнения даже доникейских писателей. Откровение он понимает аллегорически; в иных списках его книга даже прямо надписывается именем Оригена. IV. Песнописцы 1. Христианское богослужение от начала имеет характер скорее догматический, нежели лирический. Это связано с его мистериальным реализмом. С человеческой стороны богослужение есть, прежде всего, исповедание, - свидетельство веры, не только излияние чувств. Именно поэтому догматические и богословские споры оставили такой заметный след в истории богослужебной поэзии... Уже в догматических спорах конца века ссылка на древние песнопения во славу Христа Бога получает силу богословского довода, как свидетельство от литургического предания. Василий Великий в спорах с арианами о божестве Духа опять-таки опирается на свидетельство литургического предания. Впоследствии папа Келестин выдвигает общий принцип, что закон веры определяется законом молитвы, - ut legem credendi smamuim lex supplicandi (Capimula Celestini, 8, alias 11, - известная нам редакция этих глав принадлежит, по-видимому, Просперу Аквитанскому). Так богослужебный чин получает признание в качестве догматического памятника или источника... В раннее время в богослужении очень значительное место занимает творческая импровизация (срв. 1 Кор. 14:26). Так было еще и во втором, и в третьем веке (свидетельства Иустина Философа и Тертуллиана). Это были прежде всего гимны и псалмы, песни хвалы и благодарения. Достаточно назвать великую молитву в послании Климента Римского. Иные из этих древних гимнов остались в богослужебном употреблении навсегда (напр., " Свете тихий " ; срв. еще славословия и благодарения в Александрийском списке Библии, в книге " Апостольских Постановлений " ). В веке мы наблюдаем литургический перелом. |
| “Если мы узнаем имя антихриста, то оно никак не сможет нам повредить, ибо сегодня открыто проповедуется имя Того, ради Кого были изречены пророчества и Иоанну явлен Апокалипсис”,— говорит святой Ириней Лионский . Святой Анфим, патриарх Иерусалимский (1788— 1808) учит: “О печати, поставляемой на правую руку или на лоб, то есть о числе имени зверя 666, евангелист умолчал хотя бы из-за того, что знать это нам неполезно. Некоторые же из церковных учителей говорят, что дальнейшими изысканиями на сей счет пусть занимаются те, кому нечего делать” (“Толкование на Апокалипсис”). Мы видели, что мнения истинных учителей Церкви, просвещенных Духом Святым, по этому вопросу совпадают, высказывания же наставников типа гжи Рэлф противоположны 2000-летнему учению Церкви и никто из православных авторов до 1981 г. не уделял им внимания в серьезных богословских исследованиях. Еще один церковный экзегет Апокалипсиса, Арефа, архиепископ Кесарийский, говорит: “Что такое печать антихриста? Имя зверя. Оно может быть выражено двояко — как через буквы, так и через цифры. Изображение имени зверя понадобится для того, чтобы вести торговлю и иметь возможность что-то покупать, с целью оставить без пропитания тех, кто такого изображения не имеет. Число имени этого человека будет употреблено, дабы всякий из чуждых или противящиеся ему был лишен средств к существованию; оно и будет начертано, чтобы все свои были заметны. Число это — 666. Само же имя не было открыто нам в Писании явно, дабы исключить возможность применения без всякого рассуждения к именам собственным и нарицательным” (“Собрание толкований на Апокалипсис”). Он, заметьте, ничего не говорит о числе 666, взятом отдельно, но только в его связи с именем, которое можно будет распознать путем сложения числового значения букв и таким образом окончательно убедиться в том, что имя действительно принадлежит антихристу. Бог благоволил открыть нам, что имя это заключается в простом и легко запоминающемся числе 666, которое, однако, само по себе не есть ни имя антихриста, ни его печать. О самом же имени Господь умолчал, поскольку в знании его нет никакой пользы. Нетрудно прийти к выводу, что если даже имя антихриста нам не важно, то какое же значение может иметь его печать или само по себе число 666? |
| В IXXII вв. эпиграммы на бытовые и моралистические темы создавали Лев Философ, Арефа Кесарийский , Иоанн Геометр , Христофор Митиленский, Иоанн Мавропод, Феодор Продром, Михаил Пселл , вступивший в полемику с монахом Иаковом, «магистр медицины» Николай Калликл и многие другие. Различные виды византийских эпиграмм, начиная от древнейших времен и кончая зрелым средневековьем, полно представлены в Палатинской антологии. Эски-Имарет – мечеть в Константинополе, переделанная из византийской церкви XI в. (предположительно храм Спаса Всевидящего, воздвигнутый не позднее 1087 г.). Это было пятинефное крестовокупольное (диаметр купола 4,5 м) сооружение с наружной тройной аркадой на мраморных столбиках. План сохранившейся части был похож на план церкви монастыря Липса (хоры, световой купол, крестовые своды и др.). Портик центральной части располагался между двумя квадратными башнями с деревянными лестницами, ведущими на хоры, где в западных угловых помещениях находились закрытые молельни для царской семьи и сановников высшего ранга. Окошки, выходившие в центральный неф, позволяли видеть и слышать богослужение. От аналогичной церкви монастыря Липса храм отличался формой западного фасада, напоминавшего римскую виллу своим открытым портиком и тройной аркадой, каждая опора которой в виде восьмигранных колонок, примыкавших с двух сторон к квадратному столбику, была расчленена еще на три столбика и создавала впечатление парения в воздухе. Стены храма были облицованы мрамором, доходившим до сонования сводов. Золотые мозаики украшали тройную аркаду и цилиндрические своды, находившиеся в одной плоскости с подкупольными арками, что создавало иллюзию «сводов без арок». Эфес (близ совр. Сельчука) – город в Карии, на юго-востоке Малой Азии, заселенный в конце XII в. до н.э. греками-ионийцами и являвшийся одним из главных торговых центров древности. В мифах основание «славного повсюду Эфеса» столицы «ретивых в бою ионийцев» (Антипатр Сидонский, III вв. до н.э.) приписывалось герою Андроклу или легендарным амазонкам. |
| В принципе, весь трактат выдержан в таком духе. Однако при всем этом пиетете трактат св. Евфимия в реальности существенно ограничивает права патриарха в отношении избрания архиереев. Описывая идеальное избрание, св. Евфимий говорит, что если Синод по какой-либо причине не согласится с кандидатурой патриаршего ставленника и будет настаивать на поставлении другого человека, то в итоге патриарх, внимательно расспросив причины такой настойчивости, «соглашается». Другими словами, здесь делается различие между «служением первенства» патриарха – архиепископа всех Церквей – и его реальными прерогативами: он может считаться «отцом» всех митрополитов, но митрополиты могут настоять и на избрании своего собственного ставленника и помимо воли своего «общего отца». Уже в этом сочинении видятся зачатки противостояния между властью патриарха и претензиями митрополитов Синода, после смерти свт. Мефодия это противостояние станет уже открытым и при патриаршестве свт. Игнатия (847–858, 867–877) выльется в прямой раскол части архиереев, во главе с Григорием, архиепископом Сиракузским . Далее, в ходе борьбы свт. Игнатия и свт. Фотия (858–867, 877–886) за патриарший престол создалась сплоченная игнатианская партия митрополитов, во главе со Стилианом, митр. Неокесарийским . Соединившись с Церковью при св. патриархе Антонии Кавлее (893-901), требовательная и самостоятельная группа митрополита Стилиана создала значительный противовес патриаршей власти. Св. патриарх Николай Мистик (901–907, 912–925) в своих действиях вынужден был постоянно учитывать мнение митрополитов, вроде Арефы, митрополита Кесарийского, которого он не посмел подвергнуть никаким наказаниям даже после того, как Арефа открыто перешел на сторону противника Николая, св. патриарха Евфимия (907–912). Однако апогеем власти митрополитов Синода стали периоды патриаршеств Феофилакта (933–956) и св. Полиевкта (956–970). Патриарх Феофилакт, сын императора Романа Лакапина, был возведен на престол в 18 лет и окружен церковными «наставниками», среди которых главным был Александр, митрополит Ираклийский . |
| В целом искусство третьей четверти XI в. демонстрирует процессы стилистической трансформации, свидетельствующие о рождении новых принципов, известных под названием стиля эпохи Дуков. Рукописная книга Как ни один другой вид искусства эпохи Македонского ренессанса, миниатюра позволяет ощутить многообразие потенций культуры, не всегда и не во всем отразившихся в монументальность живописи. Можно лишь приблизительно очертить контуры тех явлений в византийском искусстве, с которыми косвенно соотнесены ведущие направления в миниатюре. Самой главной фигурой для раннего периода македонской миниатюры, наверное, так же как дли культуры в целом, остается Фотий. Патриарх, умевший во всем найти общезначимое, свободно ориентировавшийся в различных областях жизни, главным критерием для всех сфер деятельности и творчества считал рассудительность, отчетливость, здравый смысл и понятность 68 . Синтез с античностью, определивший общую интонацию культуры IX–X вв., был для патриарха синтезом с логикой аристотелевских конструкций, более того – риторическим обобщением. Этот синтез никогда не вторгался в вопросы веры. А риторика, начиная с эпохи Фотия, не только стала умением «красиво говорить и красно мыслить», но была положена в основу концепции культуры и мировосприятия. Второй важный аспект, вошедший в византийское искусство благодаря риторике,– это возможность систематизации и повторения явлений, потенция рождения канона. Такое отношение к эллинству не было единственным. В Византии IX–XI вв. была и «другая античность» – Эллада, которая вызывала у своих приверженцев романтический экстаз, такое поклонение, которое очень часто граничило с иррациональным «смещением» христианства в платонизм. Постоянная внутренняя раздвоенность между христианством и античностью (на уровне интеллекта) надолго займет место в структуре византийской культуры. В X–XI столетиях эта позиция, сочетавшая холодную ироничность и логику построений с эмоциональной взвинченностью, представлена многими фигурами, самыми важными среди них были, наверное, Арефа Кесарийский , Михаил Пселл , Иоанн Итал. |
| Икумений, епископ Триккский, говорит, что печать имени антихриста будет противоположна печати Креста Христова, а преподобный Ефрем Сирии считает, что антихрист даст свою печать вместо печати Креста. Антихрист даст своим сторонникам печать как своего рода оберег, талисман, и она должна будет заменить Крест Господень Печать Христова имеет силу, поэтому диавол тоже захочет дать силу своей печати. Надо помнить, что сатану издревле называли обезьяной Господа Бога, которая только и может, что глупо копировать и передразнивать Возникает вопрос, может ли печать антихриста повредить верующим во Христа. Ответ однозначный: нет, поскольку Христос есть Всемогущий Бог, а сатана всего лишь падший ангел, проклятый Богом. Но если антихрист и его господин диавол ничем не могут повредить христианам, то что означают слова святых отцов, которые говорят, что поставленное антихристом на правую руку и лоб начертание даст принявшим его некую силу? Святой Ефрем пишет: антихрист даст нечестивое начертание на чело; чтобы человек не смог осенить себя знамением Креста Христова, он ставит печать на правую руку. Ибо, запечатав лоб и десницу, запечатываешь все члены. Арефа Кесарийский говорит, что печать на правую руку дается, чтобы лишить человека возможности делать добрые дела, а на лоб, чтобы у него помрачился разум и он не мог иметь благочестивых намерений (“Толкование на Апокалипсис”). Современные провозвестники скорого прихода антихриста считают, что Христос слабее сатаны, потому что антихрист превосходит Его в могуществе, а его печать обладает какой-то невероятной силой, против которой христиане беззащитны, и им не на кого и не на что надеяться. Однако из Писания мы знаем, что Христос пришел на землю и стал Человеком, чтобы, разрушить дела диавола ( 1Ин.3:8 ), а не для того, чтобы отпустить его на свободу и разрешить ему действовать по его похотям Как. Бог Духом Святым и силою помазал Иисуса из Назарета, и Он ходил, благотворя и исцеляя всех, обладаемых диаволом ( Деян.10:38 ), причем независимо от того, понимали они, что с ними происходит, или не понимали Христос пришел в мир, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола, и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству [диавола] ( Евр.2:14—15 ). Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их; и они идут за Мною. И Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек; и никто не похитит их из руки Моей. Отец Мой, Который дал Мне их, больше всех; и никто не может похитить их из руки Отца Моего ( Ин.10:27—29 ). |
| К сожалению, среди современных греков получило некоторое распространение протестантское мнение, что молитвы Церкви и отдельных Ее членов о умерших ничем не могут им помочь и служат всего лишь выражением любви к ним живых. От дальнейших комментариев можно воздержаться. Новозаветные книги ( 1Петр. 2:5, 9 ; Откр. 1:6, 5:10, 20:6 ) говорят о всеобщем священстве верных. Это настолько очевидно, что протестанты решили, что только о таком священстве они и говорят. Конечно, они неправы, потому что церковная традиция, можно сказать, единогласно свидетельствует о священстве сакраментальном. Но и о всеобщем священстве говорят Отцы: Климент Александрийский , Исайя, Нил Синайский , Исидор Пелусиотск ий, Арефа Кесарийский , Феофилакт Болгарский . Архиепископ Василий, кроме этого, усматривает у Могилы учение о character indelebilis таинства священства. Я считаю, что для этого нет оснований. Неопределенные выражения Исповедания нужно понимать не в католическом смысле «неразрушимой печати», но в антипротестантском смысле: священство – не должность, которую теряешь, уходя в отставку, но сан, который сохраняется до конца жизни. Могила иногда с решимостью вводит схоластическую терминологию: например, материя таинства (вещь), форма (вид словес), необходимое намерение (мысль изреченная) 36 . Но говорить, что «Православное Исповедание всецело усваивает латинскую схоластическую терминологию» 37 , – огромное преувеличение. Говорить об усвоении, к примеру, указанных терминов можно было бы тогда, когда они, как в схоластике, употреблялись бы при определении каждого таинства. Все сказанное должно убедить в том, что когда исследование переходит в критику с целью понизить церковный авторитет Православного Исповедания, исследование само понижает свой уровень, переходя в нанизывание придирок. Если работать таким методом, можно бросить тень на что угодно. Можно подорвать авторитет Никео-Константинопольского Символа Веры , как и сделал один недавно умерший священник, буквально не оставивший в своей маленькой статье камня на камне от Символа. Да что там Символ! Как много неудобного и неприятного для высокомерного самомнения, в том числе и самого «ортодоксального», и в самом Священном Писании ! |
| Как ни странно может показаться многим, но полемические сочинения в те времена создавались и на арабском языке христианами, жившими на территории Халифата. Сохранились записи диалогов о вере, которые в открытом диспуте вели христианские священнослужители с правителями мусульманского мира. Несторианский патриарх Тимофей I († 823) вел диспуты с халифом аль-Махди († 785) 12 , а православный епископ Феодор Абу Курра († 830) с халифом ал-Мамуном († 833) 13 . Среди других работ можно упомянуть «Ответ Ибн ал-Мунджиму» православного автора Константина ибн Луки († 912) 14 ряд текстов монофизита Абу Раиты ат-Такрити (IX век) 15 и «Апологию» Абд аль-Масиха ал-Кинди (IX век) 16 , в которой автор приводит вначале полученное им письмо мусульманского друга, призывающего принять ислам, и дает пространный ответ, почему он не может этого сделать, показывая превосходство христианства над исламом. Однако больше всего христианских текстов, посвященных исламу, было создано именно в Византии. Часть из них была написана святыми Православной Церкви – прп. Иоанном Дамаскином 17 , прп. Феофаном Исповедником 18 , прп. Феодором Студитом 19 , св. Константином-Кириллом Философом 20 , свт. Николаем Мистиком 21 , св. Самоном Газским 22 , свт. Григорием Паламой 23 , свт. Симеоном Фессалоникийским 24 . Другая часть была написана авторами, не прославленными в лике святых, такими как Феодор Абу Курра 25 , Георгий Амартол 26 , Никита Византийский 27 , Арефа Кесарийский 28 , Евфимий Зигабен 29 , Евфимий Монах 30 , Никита Хониат 31 , Варфоломей Эдесский 32 , Иоанн Кантакузин 33 , Иосиф Вриенний 34 и Мануил Палеолог 35 . В средние века именно на греческом языке полемическая литература, посвященная исламу, достигла своего расцвета. Это были произведения разных жанров: диалоги, опровержения, агиографическая, историческая литература и даже гимнография. В отличие от ранних латинских полемистов, византийцы ставили перед собой цель наиболее точно узнать убеждения мусульман, – для чего уже в IX веке был осуществлен перевод Корана на греческий язык. Одним этим, конечно, дело не ограничивалось, многие грекоязычные авторы или жили, или посещали мусульманские государства и узнавали не только вероучительные положения ислама из первых рук, но также имели представление о жизни и нравах современного им мусульманского общества. С другой стороны, византийские авторы могли писать без оглядки на возможные преследования, как арабоязычные христианские полемисты. |
| Какими бы возвышенными и превосходными выражениями не описывали бы мусульмане гибкую и универсальную систему своего законодательства, источник, из которого она проистекает, с самого начала является отравленным. Коран и сунна, эти основные источники исламского права, для христианского сознания не значат ровным счетом ничего. На каком основании мусульмане считают Коран Священным Писанием? Потому что так сказал Мухаммед «посланник» (расуль ул – Лах) и «пророк» (араб, ) Аллаха. А на каком основании Мухаммед считается «пророком»? Потому что через него было ниспослано Священное Писание , так как Священное Писание (откровение – вахюн) ниспосылается только через пророков. Других доказательств его пророческой миссии не существует. Таким образом, он – «пророк», а его книга – «Божественное откровение». В классической логике такой способ доказательства называется «предвосхищение основания», т.е. когда сам аргумент не доказан, а тезис уже опирается на него. Или более близкое к нашему случаю название «порочный круг», когда тезис обосновывается аргументом, а аргумент обосновывается этим же тезисом. Понятно, что такая софистическая аргументация в данном случае запущена мусульманами по причине безвыходности их положения и неимения подлинных Божественных свидетельств своей правоты. Мусульмане выставляют в качестве аргумента, подтверждающего истинность Корана, отсутствие критики в его адрес. Но это очевидная нелепость. Против ислама, а соответственно и Корана, на котором держится весь ислам, писали многие апологеты, как святые, так и не причисленные Церковью к лику святых, например: прп. Афанасий Синаит, прп. Феофан Исповедник , прп. Григорий Декаполит , равноап. Кирилл (Константин), свт. Николай Мистик , свт. Самой Газский, свт. Григорий Палама , св. Иосиф Вриенний , свт. Симеон Фессалоникийский , прп. Максим Грек , Феодор Абу Курра, Никита Византийский, Еводий Монах, Арефа Кесарийский , Варфоломей Эдесский, Иоанн IV Кантакузин, Мануил II Палеолог и др. А что касается современной Мухаммеду критики со стороны курайшитов, то она отразилась даже в самом Коране (17:90–93; 21:5; 25:56; 26:221,224). |
| Керамион – христианская святая реликвия, керамида с отпечатком лика Иисуса Христа. Керасунт – важный портовый город на южном побережье Черного моря, недалеко от Трапезунда. Кератий – 24-я часть солида. Была эквивалентна 0,189 г золота. См.: денежные единицы (табл.). Кердос – понятие, означавшее у ромеев доход, прибыль. Керкета (керкетон) – от лат. circitores, ночной караул в византийском лагере, который обходил его вокруг, держа между патрулями расстояние на полет стрелы (ок. 300 м); 2) ночной патруль эпарха, который охранял Константинополь. Керматист – денежный меняла, термин, использовавшийся в Новом Завете и в церковной литературе. См.: каталлакт, трапезит, коллибист. Кесарь (от лат. «цезарь») – один из самых высоких римско-византийских титулов, первоначально относился к самому императору, с начала IV в. (при Диоклетиане) – к «младшему» императору-соправителю, наследнику августа. С V до конца XI в. титул К. жаловался сыновьям и ближайшим родственникам императора, предполагаемым наследникам трона или кому- либо в знак исключительного отличия. Часто служил ступенью в достижении царской власти. К. носил разновидность короны – кесарикий (стефанию), обладал весьма существенными привилегиями, в том числе правом во время торжественных церемониальных выходов находиться рядом с василевсом, разделять царскую трапезу, производить выдачи из казны и др. После титула К. следовал новилиссим. Церемония посвящения в эти саны происходила особенно парадно в дворцовом Тирбуналии. К оставался первым сановником Империи до правления Алексея I Комнина (1081–1118 гг.), который в конце XI в. ввел новый титул севастократора и поставил его выше титула К. Кесарикий – кесарский венец. См.: стефания. Кесарион – константинопольский порт Феодосия на Пропонтиде. Действовал до VIII в., пока не обмелел; назывался также Ламиас. См.: комит. Кесария Каппадокийская – город в Каппадокии, родина Василия Великого (IV в.) и историка Прокопия (VI в.). Связан с именами многих выдающихся ромеев. См.: Арефа Кесарийский , Григорий Назианзин , Иоанн Каппадокийский, Иоанн Хузевит. |
|
|
